Gracias por tu amabilidad Junonagar.
Veo que quedaron cosas interesantes por responder a RobertoGa, aunque son más Yogacara que Prajnaparamita.
>Supongo que esto da para las dos realidades, la convencional y la no convencional:
> ¿Existe el mundo?, sí que existe (realidad convencional, las cosas físicas existen).
>¿Es todo mente?, sí que es todo mente (realidad no convencional, aunque las cosas físicas existan son inaccesibles para la mente).
Es importante destacar que lo que entendemos por realidad convencional (propia), no es lo primero sino lo segundo. Es decir no son las cosas físicas que potencialmente existen sino la visión mental. Es en ese sentido que "lo convencional para los humanos" son los contenido mentales. Y lo no convencional (nada convencional como muestra la cuántica) es lo físico.
El ejemplo típico es el color (p.e. el rojo) que pertenece a la segunda categoría, mientras que a la primera pertenece el fotón vibrando a 450 Teraherzios cosa que no podemos ni imaginar como es (para empezar es onda y partícula). Lo primero es el color convencional y es mente, lo segundo no es nada convencional y apenas podemos imaginarlo (mal).
>Entiendo que cuando se explica la originación dependiente, la mente no puede ser consciente de nada hasta que no surge la consciencia de >alguno de los sentidos, no se puede ser consciente de lo que se ve hasta que no surge la conciencia del ojo y la conciencia del ojo no es el >mundo, para cuando la mente tiene acceso a algo ese algo ya se ha transformado en un Dhamma (en mente).
Correcto, aunque los doce eslabones no tienen una orientación Yogacara y alguna cosa podría chirriar un poco, pero globalmente es eso. Un ejemplo de adaptación podría ser:
https://petitcalfred.wordpress.com/2022 ... eslabones/
> esta seria la única implicación practica desde mi punto de vista, hay cosas que hay que contemplar de forma indirecta (periférica), hay otras cosas que si se pueden contempla directamente (pensamientos, emociones, memoria ...).
Bueno, la realización Yogacara de que todo es mente, significa que todo a lo que te apegas o rechazas por su forma o aspecto es mente, y realizado completamente libera todos esos apegos. Tiene una implicación poderosísima en el ámbito del Dharma práctico. Igual que Sunyata y por razones similares.
El sutra del corazón
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Carlos
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Re: El sutra del corazón
Hola @tao.te.kat,
En Yogācāra, en realidad, no encontramos ninguna teoría que afirme o niegue nada sobre la realidad, en sentido ontológico, hablando en términos filosóficos, sino que lo que se niega, partiendo, por ejemplo, del famoso lema por el que se reconoce a la escuela - "solo mente" -, es una correspondencia total y exacta, entre nuestras representaciones mentales, es decir, nuestra forma de conocer el mundo y el mundo en sí. Dicho de otra forma, es una crítica a la teoría de la correspondencia, aquella que afirma que la equivalencia entre nuestras representaciones mentales y el mundo es total. En el fondo, tanto la Madhyamaka como la Yogācāra, realizan un análisis crítico, la una desde el lenguaje, la otra desde la teoría del conocimiento o epistemología, de nuestra manera de entender la realidad, no de la realidad en sí, ya que esta es inabarcable.

Creo que es importante tener presente que el campo de estudio de la física cuántica, no es el de los objetos físicos en tanto que tales, ni el del Universo y los cuerpos celestes, sino el de las partículas elementales y que hasta la fecha, no hay un consenso sobre una teoría que unifique las teorías que abordan los distintos estudios mencionados dentro de la física.escribió: "...Es importante destacar que lo que entendemos por realidad convencional (propia), no es lo primero sino lo segundo. Es decir no son las cosas físicas que potencialmente existen sino la visión mental. Es en ese sentido que "lo convencional para los humanos" son los contenido mentales. Y lo no convencional (nada convencional como muestra la cuántica) es lo físico..."
En Yogācāra, en realidad, no encontramos ninguna teoría que afirme o niegue nada sobre la realidad, en sentido ontológico, hablando en términos filosóficos, sino que lo que se niega, partiendo, por ejemplo, del famoso lema por el que se reconoce a la escuela - "solo mente" -, es una correspondencia total y exacta, entre nuestras representaciones mentales, es decir, nuestra forma de conocer el mundo y el mundo en sí. Dicho de otra forma, es una crítica a la teoría de la correspondencia, aquella que afirma que la equivalencia entre nuestras representaciones mentales y el mundo es total. En el fondo, tanto la Madhyamaka como la Yogācāra, realizan un análisis crítico, la una desde el lenguaje, la otra desde la teoría del conocimiento o epistemología, de nuestra manera de entender la realidad, no de la realidad en sí, ya que esta es inabarcable.
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Re: El sutra del corazón
Por si fuera de interés:
Quedó abierto al público el «Espacio de ofrenda» con las 32 telas sobre las que caligrafié el Sutra del corazón el cual permanecerá expuesto en el claustro del monasterio hasta el domingo 21 de septiembre.
Durante el transcurso de estas próximas semanas ofreceré tres visitas comentadas, en las que compartiré lo que ha significado realizar el Sutra del corazón para crear un espacio de ofrenda y cómo ha sido el proceso. Cada visita será también una oportunidad para unirnos en el silencio, la escucha y la ofrenda por la paz que tanto necesita nuestro mundo.
Fechas y horarios de las visitas:
Viernes 4 de julio a las 19h (solo quedan 2 plazas)
Viernes 18 de julio a las 19h
Viernes 5 de septiembre a las 19h
Las visitas son gratuitas, pero hay un límite de asistencia por lo que es necesario reservar en la web del monasterio o mandarme un mensaje con su nombre y les pondré en la lista para el día que puedan participar.
Quedó abierto al público el «Espacio de ofrenda» con las 32 telas sobre las que caligrafié el Sutra del corazón el cual permanecerá expuesto en el claustro del monasterio hasta el domingo 21 de septiembre.
Durante el transcurso de estas próximas semanas ofreceré tres visitas comentadas, en las que compartiré lo que ha significado realizar el Sutra del corazón para crear un espacio de ofrenda y cómo ha sido el proceso. Cada visita será también una oportunidad para unirnos en el silencio, la escucha y la ofrenda por la paz que tanto necesita nuestro mundo.
Fechas y horarios de las visitas:
Viernes 4 de julio a las 19h (solo quedan 2 plazas)
Viernes 18 de julio a las 19h
Viernes 5 de septiembre a las 19h
Las visitas son gratuitas, pero hay un límite de asistencia por lo que es necesario reservar en la web del monasterio o mandarme un mensaje con su nombre y les pondré en la lista para el día que puedan participar.