Lankavatara sutra

Budismo Zen, Tibetano, Nichiren...

Moderador: tao.te.kat

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Ananda
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por Ananda »

tao.te.kat escribió: 06 Sep 2022 14:23 Tienes razón usé el término incorrecto, pero razón no se da ninguna ¿no? Más bien se da una descripción.
En el punto 10 se da una descripción breve, hay que tener en cuenta que es un resumen del Venerable Nandisena. Seguramente en el curso de Abhidhamma del Venerable Silananda haya más detalles.
tao.te.kat escribió: 06 Sep 2022 14:23
Pero ya sabemos que hay poca interacción normalmente... no se puede pedir más.
Esto que dices de la interacción me recuerda algo que leí ayer. Una conocida periodista española tiene dos millones de 'seguidores' en Twitter, sin embargo sus publicaciones tienen la interacción (me gusta, rt o lo que sea) de usuarios que se pueden contar con los dedos de las manos. La gente se preguntaba que cómo es ello posible. ¿El famoso 80% de bots o cuentas falsas que decía Elon Musk? Probablemente haya algo de verdad en ello, en que algunas plataformas hinchan sus estadísticas por interés comercial. Pero yo creo también que el usuario de internet tiene a su disposición una oferta amplísima de páginas en cualquier temática de referencia, con lo que ello significa.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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tao.te.kat
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por tao.te.kat »

Twitter es que es el caos.

Es equivalente a juntar todos los foros del universo, sin limitaciones ni reglas, que todos ven todo y todos pueden comentar sobre todo.

Imagina simplemente quitar todas las reglas de este foro, quitar todos los subforos, quitar moderadores y juntarlo con todos los foros existentens de todas las religiones.

Sería el caos. Pues Twitter es eso multiplicado por mil (porque junta todos los temas, no solo las religiones).

Eso potencia una interacción brutal aunque a menudo muy tóxica. Además limita mucho las aportaciones para evitar argumentaciones que sean complejas, potencia los mensajes simplones y directos.

Alguien pone algo de valor medio o bajo y ves que tiene 200 comentarios, ¿cómo? pero los lees y casi todo son peleas y discusiones por la razones anteriores...porque cada uno sale por Antequera con sus cosas... :D :D :D

Lo que no sé es como los creadores de contenido "soportan" ese ambiente. :)
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tao.te.kat
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por tao.te.kat »

Capítulo VI

Mahamati dijo, oh Bendito, te ruego que nos hables de eso que constituye la Inteligencia Trascendental.

La Inteligencia Trascendental es el estado interno de la auto-conciencia de la Sabiduría Noble que sucede repentina e intuitivamente, al paso que el “cambio radical” ocurre en el asiento más profundo de la conciencia. La Inteligencia Trascendental no viene ni va, es como la luna vista en el agua, no está sujeta al nacimiento ni a la destrucción, no tiene nada que ver con la combinación y la concordancia, está exenta de apego y acumulación, trasciende todos los conceptos dualistas.

Al considerar la Inteligencia Trascendental hay que tener presente cuatro cosas: las palabras, los significados, las enseñanzas y la Sabiduría Noble (Arya-prajna).

Respecto a las palabras, que cada discípulo tenga cuidado con no apegarse a las palabras como estando en perfecta conformidad con el significado, pues la Verdad no está en las letras. Cuando alguien, con la punta del dedo indica algo a otro, el dedo puede confundirse por la cosa a la cual se apuntó; de manera análoga, el ignorante y el ingenuo, como los niños, no pueden abandonar, ni siquiera en el día de su muerte, la idea de que los dedos de las palabras es donde reside el significado. No logran estar conscientes de la Realidad Ultima por su apego a las palabras, cuya intención era simplemente la de señalar.

El significado se alcanza después de mucho aprendizaje y este último se obtiene estando versados con el significado y no con las palabras, por lo tanto, que los buscadores de la verdad se acerquen con reverencia a quienes son sabios, evitando las personas amantes de la polémica.

En lo referente a las enseñanzas: existen sacerdotes y predicadores populares que se dedican al ritual y a la ceremonia, son expertos en los varios encantamientos y en el arte de la elocuencia. Ellos no deberían ser honrados ni escuchados con reverencia, pues lo que se obtiene de ellos es la excitación emocional y el goce mundano; no es el Dharma.

Cuando se entienda la verdadera ausencia de existencia inherente de las cosas y las personas, la discriminación cesa de afirmarse, el sistema-mente inferior para de funcionar, las varias etapas del Bodhisattva son seguidas una tras otra, el Bodhisattva es capaz de expresar sus diez votos inexhaustibles y es ungido por todos los Budas. El Bodhisattva se convierte en el dueño de sí mismo y de todas las cosas gracias a una vida natural, espontánea y radiante. Entonces, el Dharma, que es Inteligencia Trascendental, trasciende todas las discriminaciones, todos los razonamientos falsos, los sistemas filosóficos y el dualismo.

Entonces, Mahamati le dijo al Bendito: en las Escrituras se menciona la Matriz del Tathagatado (Tathagatagarbha o naturaleza de Buddha), enseñando que eso que nace de ahí es, por naturaleza, luminoso y puro, originalmente prístino y dotado de las 32 marcas de excelencia. Se nos enseña que la naturaleza del Buda, inmanente en cada uno, es eterna, inmutable y propicia. ¿Eso que nace de la Matriz del Tathagata no es, quizá, lo mismo que la sustancia-alma enseñada por los filósofos? Pues se afirma que también el Atman divino que ellos imparten es eterno, inescrutable, inalterable e imperecedero. ¿Hay o no hay diferencia?

No, Mahamati, la Matriz del Tathagatado que menciono no es lo mismo que el Atman Divino de los filósofos. Lo que enseño es el Tathagatado en el sentido de Dharmakaya, Unidad Ultima, Nirvana, vacío, no-nacimiento, ausencia de cualidades y de todo esfuerzo de voluntad. La razón por la cual enseño el Tathagatado es para que los ignorantes y los ingenuos descarten sus miedos cuando escuchan la enseñanza del no-yo, llegando, entonces, a entender el estado de no-discriminación y de no-imagen. No, Mahamati, la doctrina del Tathagata sobre la Matriz del Tathagatado no es la misma que la del Atman del filósofo.

Sin embargo, la Inteligencia Trascendental (Arya-jnana), no es la Sabiduría Noble (Arya-prajna) misma, sólo un intuitivo estar consciente de ella. La Sabiduría Noble es un estado perfecto de no-imagen; es la matriz de lo “Ultimo”, es la mente Divina omni-conservadora (Alaya-Vijnana) que, en su Esencia pura, siempre permanece en la paciencia perfecta y la tranquilidad impermutable.

Fin del capítulo VI.

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Ananda
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por Ananda »

Gracias @tao.te.kat por compartir ada123123

Y yo que en mi ignorancia creía que los desarrollos y desgloses del Dhamma tenían en el Theravada su cumbre, compruebo que en el Mahayana no se quedaron atrás ;)

PD Celebro que al menos en tu blog tengas la interacción que merecen estos estupendos aportes.

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tao.te.kat
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por tao.te.kat »

Mil gracias Ananda, eres un sol.

Hay muchos tipos de sutras Mahayanas, siempre he acabado en los más "técnicos" (como también el Samdhinirmocana, algo menos conocido). Debo reconocer que otros más espectaculares o metafóricos me entran menos...

Seguimos por aquí también aunque la gente sea más discreta... Supongo que en el blog hay una pequeña comunidad (pocos) que han cogido confianza y comentan como si estuvieran en casa, y eso es bueno.
Roberto
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por Roberto »

Hay algo en este capítulo VI que creo que es muy importante, pero que fácilmente puede pasar desapercibido y quedar oculto detrás de todo el aparato conceptual que sobreabunda en el resto del sutra, se trata de la siguiente afirmación:
La razón por la cual enseño el Tathagatado es para que los ignorantes y los ingenuos descarten sus miedos cuando escuchan la enseñanza del no-yo
El Lankavatara Sutra es como una especie de Abidharma 2.0; su finalidad es dar un soporte a nuestra avidez de conceptos, tranquilizar la mente de aquellos que buscan puntos intelectuamente firmes, en ultima instancia está escrito para "descartar los miedos de los ignorantes y los ingenuos", pero no es ahí donde se haya el camino de liberación, sino en trascender esos "miedos". El mismo sutra nos lo dice: si no existiesen esos "miedos", yo, el sutra, todo el aparato que despliego, no sería necesario, si os zambullís en la práctica podéis tranquilamente prescindir de mi. Abidharma literalmente quiere decir "encima del dharma", es decir, algo que se sobrepone al Dharma en si mismo. Su función es servir de estímulo y soporte intelectual/comunicativo a la práctica de la propia vida. Sirve para poner en marcha un proceso, en sí mismo o en los demás. Una vez puesto en marcha ese proceso, que es en sí ya la otra orilla, la "barca" que llevaba a esa otra orilla puede ser desechada.

Pienso que a la hora de leer estos textos es importante tener en cuenta que su función no es otra que la de servir como "medios hábiles" (upaya), como acicates para la práctica; que trasciende las sistematizaciones, las discriminaciones, las arquitecturas conceptuales. Aunque a veces lo parezca, el budismo no es una construcción de ontologías, de descripciones de "cómo son las cosas", ni tampoco es una fenomenología o una psicología "avant la letre". De hecho, en el siguiente capítulo, el sutra dará algunas pistas de aquello que es "verdaderamente" importante.

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Ananda
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por Ananda »

tao.te.kat escribió: 09 Sep 2022 07:47 Mil gracias Ananda
A ti siempre amigo ada123123
Roberto escribió: 09 Sep 2022 23:27 El Lankavatara Sutra es como una especie de Abidharma 2.0; su finalidad es dar un soporte a nuestra avidez de conceptos, tranquilizar la mente de aquellos que buscan puntos intelectuamente firmes
Interesante todo el comentario. Puedo confirmar que en el pasado me contaba entre quienes necesitaban esos pilares intelectuales. No en vano la profunda dialéctica de Nagarjuna me conquistó para el budismo. Como estudiante siempre preferí comprender los fundamentos teóricos de un problema antes de abordarlo de forma práctica. Con los años sin embargo aprecio más las explicaciones sencillas y contundentes del tipo 'no te apegues a nada'. No sé si es que me hago viejo o que la práctica ha simplificado mi mente. O ambas cosas tongue

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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por tao.te.kat »

Capítulo VII:

Entonces, Mahamati preguntó: Bendito, ¿cuál es la naturaleza de Estar Consciente, por medio de la cual podemos alcanzar la Inteligencia Trascendental?

La Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su límite y, si hay que estar consciente de las cosas en su verdadera naturaleza esencial, hay que trascender sus procesos intelectuales. Aunque la intuición no ofrece una información analizable y distinguible, entrega algo muy superior: estar consciente de quienes somos realmente por medio de la identificación.

Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: te imploro que nos digas, o Bendito, qué clase de entendimiento debería tener un discípulo serio y sincero si quiere tener éxito en las disciplinas que conducen a adquirir la plena conciencia.

Hay cuatro cosas a través de cuya realización un discípulo serio y sincero puede estar consciente de la Sabiduría Noble, convirtiéndose en un Bodhisattva-Mahasattva.
Debe entender, claramente, que todo es simplemente una manifestación de la mente.
Debe descartar la noción de nacimiento, permanencia y desaparición.
Debe entender, claramente, la ausencia de existencia inherente de las cosas y las personas.
Debe tener una verdadera concepción de lo que constituye estar consciente de la Sabiduría Noble.

Entonces, Mahamati le dijo al Bendito: te imploro, Bendito, háblanos de las características de los apegos profundos a la existencia y cómo podemos desapegarnos de la existencia.

Existen tres apegos que están particularmente arraigados en los recesos de la mente de todos: codicia, cólera y obsesión, cuyas bases son la lujuria, el miedo y el orgullo. Tras de ellos está la discriminación y el deseo que es procreador y es acompañado por la avaricia, el amor para lo confortable y el deseo de vida eterna.
Mahamati, cuando tú y los otros Bodhisattvas entiendan bien la distinción entre apego y no apego, poseerán los medios hábiles para evitar la identificación con las palabras, gracias a las cuales se trata de aferrar los significados. Libres del dominio de las palabras, podrán establecerse donde hay “el cambio radical” en el asiento más recóndito de la conciencia, mediante el cual estarán conscientes de la Sabiduría Noble y podrán entrar en todas las tierras de los Budas y las asambleas
La realización misma está en la consciencia interna. Es una experiencia interior que no tiene nexo alguno con el sistema-mente inferior y sus discriminaciones de palabras, ideas y especulaciones filosóficas.

Entonces, Mahamati le preguntó al Bendito: ¿Cuáles son los pasos que llevarán a un discípulo despierto adquirir la plena conciencia de la Sabiduría Noble?

Existen cuatro tipos de meditación (dhyana): dhyana practicada por el ignorante; dhyana consagrada al examen del significado, dhyana en unión con lo “último” (tathata) como su objeto y dhyana de los Tathagatas.
Dhyana, practicada por los ignorantes, la usan aquellos que siguen el ejemplo de los discípulos y los maestros sin entender su propósito, por lo tanto se convierte en un simple “estar sentado” con la mente vacía.
Dhyana, consagrada al examen del significado, la practican aquellos que, al percibir lo insostenible que solas ideas de un ser, del otro y de la dualidad, de los filósofos, han trascendido el no-yo dual, consagrando dhyana a un examen del significado de no-yo.
Dhyana con Tathata, lo “Ultimo”, la Unidad o el Nombre Divino como objeto, la practican esos discípulos y maestros serios y devotos quienes reconocen plenamente el no-yo dual y la no-imagen del Tathata y sin embargo, se aferran a la noción del Tathata último.
Dhyana de los Tathagatas, de quienes están entrando en la etapa del Tathagatado y, permanecen en la dicha triple que caracteriza el estar consciente de la Sabiduría Noble. Una vez trascendidas y olvidadas todas las cosas y las ideas menores, sólo permanece un estado perfecto de no-imagen donde el Tathagata y Tathata se funden en una Unidad perfecta.

Fin del capítulo VII.
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por Ananda »

Gracias @tao.te.kat ada123123

No sé si el Lankavatara Sutra lo explicará más adelante, pero si no es el caso, pedirte nos recuerdes en pocas palabras cuál es la perspectiva que en el mahayana se tiene del nirvana.

Gracias y metta smile
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Re: Lankavatara sutra

Mensaje por tao.te.kat »

Pues es justo el últim ocapítulo, el 13º.

Pero vaya que lo podemos poner ya :) como adelanto:

Entonces, Mahamati le dijo al Bendito, te imploramos que nos hable del Nirvana.

El término Nirvana se usa con muchos significados distintos por diferentes personas, que podemos dividir en cuatro grupos: los que sufren o que le temen al sufrimiento y que piensan en el Nirvana; existen los filósofos que tratan de discriminar el Nirvana, también hay la clase de discípulos que piensa en el Nirvana en relación consigo mismos y finalmente está el Nirvana de los Budas.

Quienes sufren o le temen al sufrimiento, piensan en el Nirvana como una fuga y una recompensa. Ignorando o no entendiendo las enseñanzas de los Tathagatas, se aferran a la noción del Nirvana que está afuera de lo que la mente ve y así siguen dando vueltas a lo largo de la rueda de la vida y la muerte.

En lo referente al Nirvana que los filósofos discriminan, éste no existe. Para algunos filósofos el Nirvana se encuentra donde el sistema-mente ya no opera, debido a la cesación de los elementos que constituyen la personalidad y su mundo; o se encuentra donde hay una completa indiferencia para el mundo objetivo y su impermanencia. Pero esto no es el Nirvana, dado que este último no consiste en simple aniquilación y vacuidad. Algunos, viendo en la “forma” la portadora del dolor, alarmados por la noción de “forma”, buscan la felicidad en el mundo de la “no-forma.” Según otros, al considerar la individualidad y la generalidad reconocible en todas las cosas internas y externas, no hay destrucción y todos los seres mantienen su ser por siempre, entonces, en esta eternidad, ellos ven el Nirvana. Otros perciben la eternidad de las cosas en la concepción del Nirvana como la absorción del alma finita en el Atman supremo. Para otros tras apegarse a estas nociones insensatas no hay despertar y ellos consideran que el Nirvana consiste en el hecho de que no hay despertar. 

En lo referente a la noción de Nirvana de los discípulos y maestros que están apegados a la noción de un yo-ser y que tratan de encontrarlo aislándose en la soledad, su noción de Nirvana es una eternidad de beatitud como la de los Samadhis, para ellos mismos. Siguen las etapas hasta la sexta y alcanzan la dicha de los Samadhis, pero, apegándose todavía al egoísmo, no logran el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia. Son los que “han entrado en la corriente” y deben volver a este mundo de vida y muerte.

Bendito, te suplico que nos digas, Bendito, ¿cómo a los Bodhisattvas se les da la seguridad del Nirvana? ¿Y cuál es el Nirvana de los Bodhisattvas?

La confianza del Bodhisattva procede del desarrollo de la penetración interna que le sigue a la eliminación de los obstáculos de la pasión, la purificación del obstáculo del conocimiento y la clara percepción y aceptación de la ausencia de existencia inherente. Cuando la mente mortal cesa de discriminar, la sed por la vida cesa, ya no hay lujuria, ni ardor para aprender ni para la vida eterna. Al desaparecer estos intensos anhelos cuádruples, no se acumula la energía-hábito. Una vez que su acumulación termine, desaparecen las impurezas sobre la superficie de Alaya y el Bodhisattva está consciente de la Sabiduría Noble que es la certeza del corazón del Nirvana.

La Muerte de un Buda, el gran Paranirvana, no es destrucción ni muerte, sino sería nacimiento y continuación. Si fuera destrucción, sería una acción que produce un efecto, pero no lo es. Tampoco es una desaparición, ni un abandono, ni un logro, ni un no-logro; no es de un significado ni de ningún significado.

Algún día, cada uno y todos estarán influenciados por la sabiduría y el amor de los Tathagatas de trasformación para acumular los méritos y ascender las etapas. Sin embargo, si sólo estuviesen conscientes de esto, ya se encontrarán en el Nirvana del Tathagata, pues, en la Sabiduría Noble, todo está en el Nirvana desde el comienzo.

Fin del capítulo XIII

Fin del Sutra del corazón del descenso a Sri Lanka
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