Mensaje a la VIII Convención Mundial de Parlamentarios sobre el Tíbet

[Sāriputta]

༡.དྷམྨཙཀྐཔྤཝཏྟནསུཏྟཾ

༡༠༨༡.ཨེཀཾ སམཡཾ བྷགཝཱ བཱརཱཎསིཡཾ ཝིཧརཏི ཨིསིཔཏནེ མིགདཱཡེ། ཏཏྲ ཁོ བྷགཝཱ པཉྩཝགྒིཡེ བྷིཀྑཱུ ཨཱམནྟེསི – “དྭེམེ, བྷིཀྑཝེ, ཨནྟཱ པབྦཛིཏེན ན སེཝིཏབྦཱ། ཀཏམེ དྭེ? ཡོ ཙཱཡཾ ཀཱམེསུ ཀཱམསུཁལླིཀཱནུཡོགོ ཧཱིནོ གམྨོ པོཐུཛྫནིཀོ ཨནརིཡོ ཨནཏྠསཾཧིཏོ, ཡོ ཙཱཡཾ ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགོ དུཀྑོ ཨནརིཡོ ཨནཏྠསཾཧིཏོ། ཨེཏེ ཁོ, བྷིཀྑཝེ, ཨུབྷོ ཨནྟེ ཨནུཔགམྨ མཛ྄ཛྷིམཱ པཊིཔདཱ ཏཐཱགཏེན ཨབྷིསམྦུདྡྷཱ ཙཀྑུཀརཎཱི ཉཱཎཀརཎཱི ཨུཔསམཱཡ ཨབྷིཉྙཱཡ སམྦོདྷཱཡ ནིབྦཱནཱཡ སཾཝཏྟཏི”།
“ཀཏམཱ ཙ སཱ, བྷིཀྑཝེ, མཛ྄ཛྷིམཱ པཊིཔདཱ ཏཐཱགཏེན ཨབྷིསམྦུདྡྷཱ ཙཀྑུཀརཎཱི ཉཱཎཀརཎཱི ཨུཔསམཱཡ ཨབྷིཉྙཱཡ སམྦོདྷཱཡ ནིབྦཱནཱཡ སཾཝཏྟཏི? ཨཡམེཝ ཨརིཡོ ཨཊྛངྒིཀོ མགྒོ, སེཡྻཐིདཾ – སམྨཱདིཊྛི སམྨཱསངྐཔྤོ སམྨཱཝཱཙཱ སམྨཱཀམྨནྟོ སམྨཱཨཱཛཱིཝོ སམྨཱཝཱཡཱམོ སམྨཱསཏི སམྨཱསམཱདྷི། ཨཡཾ ཁོ སཱ, བྷིཀྑཝེ, མཛ྄ཛྷིམཱ པཊིཔདཱ ཏཐཱགཏེན ཨབྷིསམྦུདྡྷཱ ཙཀྑུཀརཎཱི ཉཱཎཀརཎཱི ཨུཔསམཱཡ ཨབྷིཉྙཱཡ སམྦོདྷཱཡ ནིབྦཱནཱཡ སཾཝཏྟཏི།
“ཨིདཾ ཁོ པན, བྷིཀྑཝེ, དུཀྑཾ ཨརིཡསཙྩཾ – ཛཱཏིཔི དུཀྑཱ, ཛརཱཔི དུཀྑཱ, བྱཱདྷིཔི དུཀྑོ, མརཎམྤི དུཀྑཾ, ཨཔྤིཡེཧི སམྤཡོགོ དུཀྑོ, པིཡེཧི ཝིཔྤཡོགོ དུཀྑོ, ཡམྤིཙྪཾ ན ལབྷཏི ཏམྤི དུཀྑཾ – སཾཁིཏྟེན པཉྩུཔཱདཱནཀྑནྡྷཱ དུཀྑཱ། ཨིདཾ ཁོ པན, བྷིཀྑཝེ, དུཀྑསམུདཡཾ ཨརིཡསཙྩཾ – ཡཱཡཾ ཏཎྷཱ པོནོབྦྷཝིཀཱ ནནྡིརཱགསཧགཏཱ ཏཏྲཏཏྲཱབྷིནནྡིནཱི, སེཡྻཐིདཾ – ཀཱམཏཎྷཱ, བྷཝཏཎྷཱ, ཝིབྷཝཏཎྷཱ། ཨིདཾ ཁོ པན, བྷིཀྑཝེ, དུཀྑནིརོདྷཾ ཨརིཡསཙྩཾ – ཡོ ཏསྶཱཡེཝ ཏཎྷཱཡ ཨསེསཝིརཱགནིརོདྷོ ཙཱགོ པཊིནིསྶགྒོ མུཏྟི ཨནཱལཡོ། ཨིདཾ ཁོ པན, བྷིཀྑཝེ, དུཀྑནིརོདྷགཱམིནཱི པཊིཔདཱ ཨརིཡསཙྩཾ – ཨཡམེཝ ཨརིཡོ ཨཊྛངྒིཀོ མགྒོ, སེཡྻཐིདཾ – སམྨཱདིཊྛི…པེ॰… སམྨཱསམཱདྷི།
ཨིདཾ དུཀྑཾ ཨརིཡསཙྩ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསུ ཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདི, པཉྙཱ ཨུདཔཱདི, ཝིཛྫཱ ཨུདཔཱདི, ཨཱལོཀོ ཨུདཔཱདི། ‘ཏཾ ཁོ པནིདཾ དུཀྑཾ ཨརིཡསཙྩཾ པརིཉྙེཡྻ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ…པེ॰… ཨུདཔཱདི། ‘ཏཾ ཁོ པནིདཾ དུཀྑཾ ཨརིཡསཙྩཾ པརིཉྙཱཏ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསུ ཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདི, པཉྙཱ ཨུདཔཱདི, ཝིཛྫཱ ཨུདཔཱདི, ཨཱལོཀོ ཨུདཔཱདི།
“‘ཨིདཾ དུཀྑསམུདཡཾ ཨརིཡསཙྩ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསུ ཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདི, པཉྙཱ ཨུདཔཱདི, ཝིཛྫཱ ཨུདཔཱདི, ཨཱལོཀོ ཨུདཔཱདི། ‘ཏཾ ཁོ པནིདཾ དུཀྑསམུདཡཾ ཨརིཡསཙྩཾ པཧཱཏབྦ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ…པེ॰… ཨུདཔཱདི། ‘ཏཾ ཁོ པནིདཾ དུཀྑསམུདཡཾ ཨརིཡསཙྩཾ པཧཱིན’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསུ ཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདི, པཉྙཱ ཨུདཔཱདི, ཝིཛྫཱ ཨུདཔཱདི, ཨཱལོཀོ ཨུདཔཱདི།
“‘ཨིདཾ དུཀྑནིརོདྷཾ ཨརིཡསཙྩ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསུ ཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདི, པཉྙཱ ཨུདཔཱདི, ཝིཛྫཱ ཨུདཔཱདི, ཨཱལོཀོ ཨུདཔཱདི། ‘ཏཾ ཁོ པནིདཾ དུཀྑནིརོདྷཾ ཨརིཡསཙྩཾ སཙྪིཀཱཏབྦ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ…པེ॰… ཨུདཔཱདི། ‘ཏཾ ཁོ པནིདཾ དུཀྑནིརོདྷཾ ཨརིཡསཙྩཾ སཙྪིཀཏ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསུ ཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདི, པཉྙཱ ཨུདཔཱདི, ཝིཛྫཱ ཨུདཔཱདི, ཨཱལོཀོ ཨུདཔཱདི།
ཨིདཾ དུཀྑནིརོདྷགཱམིནཱི པཊིཔདཱ ཨརིཡསཙྩ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསུ ཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདི, པཉྙཱ ཨུདཔཱདི, ཝིཛྫཱ ཨུདཔཱདི, ཨཱལོཀོ ཨུདཔཱདི། ཏཾ ཁོ པནིདཾ དུཀྑནིརོདྷགཱམིནཱི པཊིཔདཱ ཨརིཡསཙྩཾ བྷཱཝེཏབྦ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ…པེ॰… ཨུདཔཱདི། ‘ཏཾ ཁོ པནིདཾ དུཀྑནིརོདྷགཱམིནཱི པཊིཔདཱ ཨརིཡསཙྩཾ བྷཱཝིཏ’ནྟི མེ, བྷིཀྑཝེ, པུབྦེ ཨནནུསྶུཏེསུ དྷམྨེསུ ཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི, ཉཱཎཾ ཨུདཔཱདི, པཉྙཱ ཨུདཔཱདི, ཝིཛྫཱ ཨུདཔཱདི, ཨཱལོཀོ ཨུདཔཱདི།
“ཡཱཝཀཱིཝཉྩ མེ, བྷིཀྑཝེ, ཨིམེསུ ཙཏཱུསུ ཨརིཡསཙྩེསུ ཨེཝཾ ཏིཔརིཝཊྚཾ དྭཱདསཱཀཱརཾ ཡཐཱབྷཱུཏཾ ཉཱཎདསྶནཾ ན སུཝིསུདྡྷཾ ཨཧོསི, ནེཝ ཏཱཝཱཧཾ, བྷིཀྑཝེ , སདེཝཀེ ལོཀེ སམཱརཀེ སབྲཧྨཀེ སསྶམཎབྲཱཧྨཎིཡཱ པཛཱཡ སདེཝམནུསྶཱཡ ‘ཨནུཏྟརཾ སམྨཱསམྦོདྷིཾ ཨབྷིསམྦུདྡྷོ’ཏི པཙྩཉྙཱསིཾ །
“ཡཏོ ཙ ཁོ མེ, བྷིཀྑཝེ, ཨིམེསུ ཙཏཱུསུ ཨརིཡསཙྩེསུ ཨེཝཾ ཏིཔརིཝཊྚཾ དྭཱདསཱཀཱརཾ ཡཐཱབྷཱུཏཾ ཉཱཎདསྶནཾ སུཝིསུདྡྷཾ ཨཧོསི, ཨཐཱཧཾ, བྷིཀྑཝེ, སདེཝཀེ ལོཀེ སམཱརཀེ སབྲཧྨཀེ སསྶམཎབྲཱཧྨཎིཡཱ པཛཱཡ སདེཝམནུསྶཱཡ ‘ཨནུཏྟརཾ སམྨཱསམྦོདྷིཾ ཨབྷིསམྦུདྡྷོ’ཏི པཙྩཉྙཱསིཾ། ཉཱཎཉྩ པན མེ དསྶནཾ ཨུདཔཱདི – ‘ཨཀུཔྤཱ མེ ཝིམུཏྟི , ཨཡམནྟིམཱ ཛཱཏི, ནཏྠིདཱནི པུནབྦྷཝོ’”ཏི། ཨིདམཝོཙ བྷགཝཱ། ཨཏྟམནཱ པཉྩཝགྒིཡཱ བྷིཀྑཱུ བྷགཝཏོ བྷཱསིཏཾ ཨབྷིནནྡུནྟི།
པཨིམསྨིཉྩ པན ཝེཡྻཱཀརཎསྨིཾ བྷཉྙམཱནེ ཨཱཡསྨཏོ ཀོཎྜཉྙསྶ ཝིརཛཾ ཝཱིཏམལཾ དྷམྨཙཀྑུཾ ཨུདཔཱདི – “ཡཾ ཀིཉྩི སམུདཡདྷམྨཾ, སབྦཾ ཏཾ ནིརོདྷདྷམྨ”ནྟི།
ཝཏྟིཏེ ཙ པན བྷགཝཏཱ དྷམྨཙཀྐེ བྷུམྨཱ དེཝཱ སདྡམནུསྶཱཝེསུཾ – “ཨེཏཾ བྷགཝཏཱ བཱརཱཎསིཡཾ ཨིསིཔཏནེ མིགདཱཡེ ཨནུཏྟརཾ དྷམྨཙཀྐཾ པཝཏྟིཏཾ ཨཔྤཊིཝཏྟིཡཾ སམཎེན ཝཱ བྲཱཧྨཎེན ཝཱ དེཝེན ཝཱ མཱརེན ཝཱ བྲཧྨུནཱ ཝཱ ཀེནཙི ཝཱ ལོཀསྨི”ནྟི། བྷུམྨཱནཾ དེཝཱནཾ སདྡཾ སུཏྭཱ ཙཱཏུམཧཱརཱཛིཀཱ དེཝཱ སདྡམནུསྶཱཝེསུཾ – “ཨེཏཾ བྷགཝཏཱ བཱརཱཎསིཡཾ ཨིསིཔཏནེ མིགདཱཡེ ཨནུཏྟརཾ དྷམྨཙཀྐཾ པཝཏྟིཏཾ, ཨཔྤཊིཝཏྟིཡཾ སམཎེན ཝཱ བྲཱཧྨཎེན ཝཱ དེཝེན ཝཱ མཱརེན ཝཱ བྲཧྨུནཱ ཝཱ ཀེནཙི ཝཱ ལོཀསྨི”ནྟི། ཙཱཏུམཧཱརཱཛིཀཱནཾ དེཝཱནཾ སདྡཾ སུཏྭཱ ཏཱཝཏིཾསཱ དེཝཱ…པེ॰… ཡཱམཱ དེཝཱ…པེ॰… ཏུསིཏཱ དེཝཱ…པེ॰… ནིམྨཱནརཏཱི དེཝཱ…པེ॰… པརནིམྨིཏཝསཝཏྟཱི དེཝཱ…པེ॰… བྲཧྨཀཱཡིཀཱ དེཝཱ སདྡམནུསྶཱཝེསུཾ – “ཨེཏཾ བྷགཝཏཱ བཱརཱཎསིཡཾ ཨིསིཔཏནེ མིགདཱཡེ ཨནུཏྟརཾ དྷམྨཙཀྐཾ པཝཏྟིཏཾ ཨཔྤཊིཝཏྟིཡཾ སམཎེན ཝཱ བྲཱཧྨཎེན ཝཱ དེཝེན ཝཱ མཱརེན ཝཱ བྲཧྨུནཱ ཝཱ ཀེནཙི ཝཱ ལོཀསྨི”ནྟི།
ཨིཏིཧ ཏེན ཁཎེན (ཏེན ལཡེན) ཏེན མུཧུཏྟེན ཡཱཝ བྲཧྨལོཀཱ སདྡོ ཨབྦྷུགྒཙྪི། ཨཡཉྩ དསསཧསྶིལོཀདྷཱཏུ སངྐམྤི སམྤཀམྤི སམྤཝེདྷི, ཨཔྤམཱཎོ ཙ ཨུལཱ༹རོ ཨོབྷཱསོ ལོཀེ པཱཏུརཧོསི ཨཏིཀྐམྨ དེཝཱནཾ དེཝཱནུབྷཱཝནྟི།
ཨཐ ཁོ བྷགཝཱ ཨིམཾ ཨུདཱནཾ ཨུདཱནེསི – “ཨཉྙཱསི ཝཏ, བྷོ, ཀོཎྜཉྙོ, ཨཉྙཱསི ཝཏ, བྷོ, ཀོཎྜཉྙོ”ཏི! ཨིཏི ཧིདཾ ཨཱཡསྨཏོ ཀོཎྜཉྙསྶ ‘ཨཉྙཱསིཀོཎྜཉྙོ’ ཏྭེཝ ནཱམཾ ཨཧོསཱིཏི། པཋམཾ།

སུཏྟཔིཊཀ སཾཡུཏྟནིཀཱཡ མཧཱཝགྒཔཱལི༹༡༢. སཙྩསཾཡུཏྟཾ (Dhammacakkappavattanasuttaṃ. Trad.:https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... el-dhamma/ )

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Textos de Chaṭṭha Saṅgāyana Pāḷi Tipiṭaka obtenidos con permiso de www.tipitaka.org (VRI) el 2018-09-01. Copyright Instituto de Investigación Vipassana.
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Mensaje a la VIII Convención Mundial de Parlamentarios sobre el Tíbet

[Ananda]

Gracias amigo @Sāriputta por compartir

Aunque sinceramente no veo claro - como dice el Dalai Lama en el vídeo - que el amor y la compasión nos hagan felices. Entiendo que es una forma simplificada de referirse a la extinción de las impurezas de la mente (falsa ilusión, apego y aversión).



PD Veo que el hilo está en la sección mahayana, no se tomen mis palabras como una crítica, pensaría lo mismo con independencia de quien pronunciara esas palabras.

[tao.te.kat]

Gracias amigo @Sāriputta por compartir

Aunque sinceramente no veo claro - como dice el Dalai Lama en el vídeo - que el amor y la compasión nos hagan felices. Entiendo que es una forma simplificada de referirse a la extinción de las impurezas de la mente (falsa ilusión, apego y aversión).



PD Veo que el hilo está en la sección mahayana, no se tomen mis palabras como una crítica, pensaría lo mismo con independencia de quien pronunciara esas palabras.

Alguna vez ya hemos comentado que Mahayana y Theravada son más diferentes de lo que parece, en Mahayana la propia budeidad es imposible sin amor y compasión, especialmente en las escuelas tibertanas, no solo no es opcional, sino que es clave y principal. Muchas prácticas no pueden ni empezarse sin ese amor y compasión. Por tanto, seguramente no se refiere a la extinción de impurezas sino realmente a amor y compasión.

Se puede decir que hay un budismo dirigido a la ausencia de emociones y otro conducido precisamente por la presencia muy fuerte de emociones positivas (amor y compasión), por eso el ideal del Arahat y el del Bodhisattva son tan diferentes. Hay samadhis Mahayana que son imposibles sin amor y compasión pues consisten básicamente en eso (amor y compasión) y no se entiende una persona realizada sin amor y compasión.De hecho es habitual en Tíbet el argumento de que el budismo Mahayana "llega más lejos y más deprisa" precisamente por añadir eso.

No veo problema en tratar esas diferencias en el foro Mahayana, nos gusta argumentar, así se aprende el doble Siempre que no se dé por verdad absoluta un planteamiento o texto cualquiera (sea Mahayana o Theravada), eso ya no sería argumentar.

Pero el video no lo he visto... no puedo ahora.

[tao.te.kat]

Como curiosidad, justo tras escribir lo anterior estaba leyendo otro texto y se ve justo así, mira lo que se destaca sobre todo lo demás:

[Adán]

Se puede decir que hay un budismo dirigido a la ausencia de emociones

Eso sería un trastorno mental.

https://www.google.com/amp/s/www.bbc.co ... mia_hr.amp

Se suele confundir ecuanimidad con indiferencia, o el fin del sufrimiento con una especie de estado vegetal. Pero todo tiene que ver con la sabiduría, con comprender y no con suprimir.

[tao.te.kat]

Se puede decir que hay un budismo dirigido a la ausencia de emociones

Eso sería un trastorno mental.

https://www.google.com/amp/s/www.bbc.co ... mia_hr.amp

Se suele confundir ecuanimidad con indiferencia, o el fin del sufrimiento con una especie de estado vegetal. Pero todo tiene que ver con la sabiduría, con comprender y no con suprimir.

Visto desde Mahayana, si que parece como si Theravada estuviera continuamente flirteando con ese extremo, aquí incluso se ha dicho que no se debería disfrutar de una puesta de sol o de la música, en Thailandia los monjes ni tocan a las mujeres. Todo ello es algo alejadísimo del Mahayana (algunos de sus puntuales hasta eran cantantes o tenían esposa).

Al final, ¿debe o no debe el practicante cultivar su amor y compasión?

En Mahayana es evidente y es sí. En Theravada siempre noto un "sí, pero no" o más bien es un "no, pero sí", y no me queda nada claro...

La ecuanimidad es cierto que no es no tener emociones, pero es que no es un ámbito emocional, la ecuanimidad es la capacidad de no distinguir entre "yo" y el resto a la hora de tomar decisiones, una forma de imparcialidad, pero puedes ser un robot sin emociones o alguien muy emocional, y seguirás siendo muy ecuánime si cumples lo primero. Luego la ecuanímidad, no siendo el no tener emociones, tampoco te va a salvar de no tenerlas si eso ocurre.

>Pero todo tiene que ver con la sabiduría, con comprender y no con suprimir.

Comprender, cognición, sabiduría hacen falta, pero tampoco es ese un ámbito emocional, de nuevo puedes ser todo eso y ser un palo sin emociones. Un palo sabio y muy civilizado, ecuánime, imparcial, tranquilo y calmo, incluso bueno y amable... pero eso son otras cosas... todo eso puede ser con amor o sin amor.

El amor es una emoción y se siente como una emoción, si no se siente no es amor y no es una emoción. Uno puede ser muy bueno y ecuánime porque entiende que es lo sabio pero no sentir nada...

La emoción se ha de sentir, es pura electricidad interna, es corporal. Sientes. Mucho. Te recorre el cuerpo entero. Todos hemos sentido amor aunque fuera de jóvenes, hasta cuando una canción te hace llorar de alegría.

En muchas personas luego eso se pierde y el amor pasa a ser algo teórico o cognitivo.

Puedo ayudar a los pobres con amor o fríamente. Lo más típico es lo segundo. El "amor" entendido como el conocimiento frío de no dañar a otros o ayudar a otros, es otra cosa, no es eso lo que se pretende decir por amor aquí o en Mahayana. Es más bien esa ecuanimidad que comentas.

Si no se siente, no es amor, puedes ser muy sabio y ecuánime pero no sientes amor.

Meditando en metta, amor o compasión, los niveles de bienestar detectables en el cuerpo son brutales (veáse el hombre más feliz del mundo, por ejemplo). No es una cuestión cognitiva.

[Adán]

en Thailandia los monjes ni tocan a las mujeres. Todo ello es algo alejadísimo del Mahayana

No solo no deben tocarlas, tampoco deben estar a solas en una estancia con una mujer. Por ejemplo, una mujer no podría llevar en coche a un monje a solas.

Para quienes hemos vivido de cerca los abusos psíquico-sexuales tan típicos que se dan en los círculos espirituales, las reglas de conducta como esa tienen todo el sentido. Que en el mahayana se vea eso como un extremo me lo creo. Algún venerable maestro tibetano se fue justo hacia el otro extremo dando rienda suelta a sus deseos sexuales con sus alumnas.

Todos hemos sentido amor aunque fuera de jóvenes, hasta cuando una canción te hace llorar de alegría.

Metta no es el amor en el sentido mundano.

[Adán]

veáse el hombre más feliz del mundo, por ejemplo

¿Cómo se mide eso?

[Ananda]

en Mahayana la propia budeidad es imposible sin amor y compasión, especialmente en las escuelas tibertanas, no solo no es opcional, sino que es clave y principal.

Gracias Tao por el dato, que desconocía y me aclara las palabras del Dalai Lama.

Muchas prácticas no pueden ni empezarse sin ese amor y compasión. Por tanto, seguramente no se refiere a la extinción de impurezas sino realmente a amor y compasión.

Pero la clave es: en el mahayana, ¿el amor y la compasión son condición necesaria pero no suficiente, o condición necesaria y suficiente para el logro de la meta?

En mi opinión de lector de los suttas, diría que en el Canon Pali no es condición necesaria y mucho menos suficiente, aunque el Buda exhortara a sus seguidores a meditar en las 'cuatro moradas divinas' que, tal y como lo entiendo, son un estilo de meditación que desarrolla samatha, pero hay otros como anapanasati.

Yo puedo meditar en mi amor hacia un ser querido y eso reportará felicidad a mi mente - ¿quizá sea esa la felicidad de Matthieu Ricard? - pero no va a extirpar las impurezas y por tanto no habré alcanzado la meta del budismo según entiendo yo se describe en los suttas.

A mayor abundamiento, dice el Buda que quien tiene 100 cosas queridas en el mundo tiene 100 causas potenciales para el sufrimiento. No veo que el amor / compasión puedan por sí mismos permitir el logro de un nibbana que, por otra parte se define como ausente de sensación. 'Precisamente ahí está la felicidad - dirá Sariputta -, que en el nibbana no hay sensación'.

Gracias y metta

[Upasaka]

Saludos.

༡.དྷམྨཙཀྐཔྤཝཏྟནསུཏྟཾ

༡༠༨༡.ཨེཀཾ སམཡཾ བྷགཝཱ བཱརཱཎསིཡཾ ཝིཧརཏི ཨིསིཔཏནེ མིགདཱཡེ། ཏཏྲ ཁོ བྷགཝཱ པཉྩཝགྒིཡེ བྷིཀྑཱུ ཨཱམནྟེསི – “དྭེམེ, བྷིཀྑཝེ, ཨནྟཱ པབྦཛིཏེན ན སེཝིཏབྦཱ། ཀཏམེ དྭེ? ཡོ ཙཱཡཾ ཀཱམེསུ ཀཱམསུཁལླིཀཱནུཡོགོ ཧཱིནོ གམྨོ པོཐུཛྫནིཀོ ཨནརིཡོ ཨནཏྠསཾཧིཏོ, ཡོ ཙཱཡཾ ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགོ དུཀྑོ ཨནརིཡོ ཨནཏྠསཾཧིཏོ། ཨེཏེ ཁོ, བྷིཀྑཝེ, ཨུབྷོ ཨནྟེ ཨནུཔགམྨ མཛ྄ཛྷིམཱ པཊིཔདཱ ཏཐཱགཏེན ཨབྷིསམྦུདྡྷཱ ཙཀྑུཀརཎཱི ཉཱཎཀརཎཱི ཨུཔསམཱཡ ཨབྷིཉྙཱཡ སམྦོདྷཱཡ ནིབྦཱནཱཡ སཾཝཏྟཏི”།
“ཀཏམཱ ཙ སཱ, བྷིཀྑཝེ, མཛ྄ཛྷིམཱ པཊིཔདཱ ཏཐཱགཏེན ཨབྷིསམྦུདྡྷཱ ཙཀྑུཀརཎཱི ཉཱཎཀརཎཱི ཨུཔསམཱཡ ཨབྷིཉྙཱཡ སམྦོདྷཱཡ ནིབྦཱནཱཡ སཾཝཏྟཏི?

Amor (¿?):

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AN 4:200 Pema Sutta ( Love )


Amor y odio
“Mendicantes, estas cuatro cosas nacen del amor y del odio. ¿Qué cuatro?

El amor nace del amor,
el odio nace del amor,
el amor nace del odio, y
el odio nace del odio.
¿Y cómo nace el amor del amor? Es cuando a alguien le gusta, ama y se preocupa por una persona. Otros tratan a esa persona con simpatía, amor y cuidado. Piensan: 'A estos otros les gusta la persona que me gusta'. Y así brota el amor por ellos. Así es como el amor nace del amor.

¿Y cómo nace el odio del amor? Es cuando a alguien le gusta, ama y se preocupa por una persona. Otros tratan a esa persona con aversión, aborrecimiento y aborrecimiento. Piensan: 'A estos otros les disgusta la persona que a mí me gusta'. Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del amor.

And how is love born of hate? Es cuando a alguien le disgusta, odia y detesta a una persona. Otros tratan a esa persona con aversión, aborrecimiento y aborrecimiento. Piensan: 'A estos otros les desagrada la persona que a mí me disgusta'. Y así brota el amor por ellos. Así es como el amor nace del odio.

¿Y cómo nace el odio del odio? Es cuando a alguien le disgusta, odia y detesta a una persona. Otros tratan a esa persona con simpatía, amor y cuidado. Piensan: 'A estos otros les gusta la persona que no me gusta'. Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del odio.

Estas son las cuatro cosas que nacen del amor y del odio.

Llega un momento en que un mendigo… entra y permanece en la primera absorción. En ese momento no tienen amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.

Llega un momento en que un mendigo... entra y permanece en la segunda absorción... tercera absorción... cuarta absorción. En ese momento no tienen amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.

Llega un momento en que un mendicante se da cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad por la sabiduría en esta misma vida. Y viven habiéndolo realizado con su propia intuición debido al final de las impurezas. En ese momento se abandona cualquier amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio, cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado e incapaz de surgir en el futuro. Esto se llama un mendigo que no se acerca o empuja hacia atrás o echa humo o se enciende o se quema.

¿Y cómo se acerca un mendigo? Es cuando un mendicante considera la forma como el yo, el yo como si tuviera forma, la forma en el yo o el yo en la forma. Consideran el sentimiento como el yo, el yo como teniendo sentimiento, el sentimiento en el yo o el yo en el sentimiento. Consideran la percepción como el yo, el yo como teniendo percepción, la percepción en el yo o el yo en la percepción. Consideran las elecciones como el yo, el yo como teniendo elecciones, las elecciones en el yo o el yo en las elecciones. Consideran la conciencia como el yo, el yo como teniendo conciencia, la conciencia en el yo o el yo en la conciencia. Así se acerca un mendigo.

¿Y cómo no se acerca un mendigo? Es cuando un mendicante no considera la forma como el yo, el yo como si tuviera forma, la forma en el yo o el yo en la forma. No consideran el sentimiento como el yo, el yo como teniendo sentimiento, el sentimiento en el yo o el yo en el sentimiento. No consideran la percepción como yo, el yo como teniendo percepción, la percepción en uno mismo o el yo en la percepción. No consideran las elecciones como el yo, el yo como teniendo elecciones, las elecciones en uno mismo o el yo en las elecciones. No consideran la conciencia como yo, el yo como si tuviera conciencia, la conciencia en el yo o el yo en la conciencia. Así es como un mendigo no se acerca.

¿Y cómo retrocede un mendigo? Es cuando alguien abusa, molesta o discute con un mendigo, y el mendigo abusa, molesta o le contesta. Así es como un mendigo empuja hacia atrás.

¿Y cómo un mendigo no retrocede? Es cuando alguien abusa, molesta o discute con un mendigo, y el mendigo no abusa, molesta o discute con ellos. Así es como un mendigo no retrocede.

¿Y cómo echa humo un mendigo? Cuando existe el concepto 'yo soy', existen los conceptos 'yo soy tal', 'yo soy así', 'yo soy de otro modo'; 'soy fugaz', 'soy duradero'; 'mío', 'así es mío', 'así es mío', 'de otra manera es mío'; 'también mío', 'esto también es mío', 'así también es mío', 'de lo contrario también es mío'; 'Seré', 'Seré tal', 'Seré así', 'Seré de otro modo'. Así echa humo un mendigo.

¿Y cómo no echa humo un mendigo? Cuando no hay concepto 'yo soy', no hay conceptos 'yo soy tal', 'yo soy así', 'yo soy de otro modo'; 'soy fugaz', 'soy duradero'; 'mío', 'así es mío', 'así es mío', 'de otra manera es mío'; 'también mío', 'esto también es mío', 'así también es mío', 'de lo contrario también es mío'; 'Seré', 'Seré tal', 'Seré así', 'Seré de otro modo'. Así es como un mendigo no echa humo.

¿Y cómo se enciende un mendigo? Cuando está el concepto 'soy por esto', están los conceptos 'soy tal por esto', 'soy así por esto', 'soy de otro modo por esto'; 'Soy fugaz por esto', 'Soy duradero por esto'; 'mío por esto', 'tal es mío por esto', 'así es mío por esto', 'de otro modo es mío por esto'; 'también mío por esto', 'tal es también mío por esto', 'así también es mío por esto', 'de lo contrario también es mío por esto'; 'Seré por esto', 'Seré tal por esto', 'Seré así por esto', 'Seré de otro modo por esto'. Así se enciende un mendigo.

¿Y cómo no se enciende un mendigo? Cuando no hay concepto 'soy por esto', no hay conceptos 'soy tal por esto', 'soy así por esto', 'soy de otro modo por esto'; 'Soy fugaz por esto', 'Soy duradero por esto'; 'mío por esto', 'tal es mío por esto', 'así es mío por esto', 'de otro modo es mío por esto'; 'también mío por esto', 'tal es también mío por esto', 'así también es mío por esto', 'de lo contrario también es mío por esto'; 'Seré por esto', 'Seré tal por esto', 'Seré así por esto', 'Seré de otro modo por esto'. Así no se enciende un mendigo.

¿Y cómo se quema un mendigo? Es cuando un mendicante no ha abandonado el concepto 'Yo soy', lo ha cortado de raíz, lo ha hecho como un muñón de palma, lo ha borrado, para que no pueda surgir en el futuro. Así se quema a un mendigo.

¿Y cómo no se quema un mendigo? Es cuando un mendigo ha renunciado al concepto 'Yo soy', lo ha cortado de raíz, lo ha hecho como un tocón de palma, lo ha borrado, para que no pueda surgir en el futuro. Así es como un mendigo no se quema”.

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mettā
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