Mensaje a la VIII Convención Mundial de Parlamentarios sobre el Tíbet

[Upasaka]

Saludos.

"Amor según la RAE:
Del lat. amor, -ōris.

1. m. Sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser.

2. m. Sentimiento hacia otra persona que naturalmente nos atrae y que, procurando reciprocidad en el deseo de unión, nos completa, alegra y da energía para convivir, comunicarnos y crear.

3. m. Sentimiento de afecto, inclinación y entrega a alguien o algo.

4. m. Tendencia a la unión sexual.

5. m. Blandura, suavidad. Cuidar el jardín con amor.

6. m. Persona amada. U. t. en pl. con el mismo significado que en sing. Para llevarle un don a sus amores.

7. m. Esmero con que se trabaja una obra deleitándose en ella.

8. m. p. us. Apetito sexual de los animales.

9. m. desus. Voluntad, consentimiento.

10. m. desus. Convenio o ajuste.

11. m. pl. Relaciones amorosas.

12. m. pl. Objeto de cariño especial para alguien.

13. m. pl. Expresiones de amor, caricias, requiebros.

14. m. pl. cadillo (‖ planta umbelífera).


La definición de "amor" parece desafortunado como nos lo enseñaron.

"Mettā"/ "Maitri", como amor benevolente, buena voluntad, amabilidad con cariño, amistad... se percibe más ajustado.
Es una manifestación de ello cuando se expresa aquí. No la "unión" con alguien o "algo..." aquí, o allá.

Aparte, es una de las Diez Paramitas en el Budismo Therāvada.

También es verdad que en el Mahayana lo ha explotado a bombo y platillo más al usarse por "bandera".

Da igual a la Tradición o Escuela que se siga si el que sigue el Dhamma es con sinceridad y honestidad.
Lo que importa es tratar de llevarlo a cabo, sentirse en el corazón.

Yendo más lejos, en mi opinión, ni comparable y sin igual fuera del Buddhadhamma.

Saludos amigos.

mettā

[tao.te.kat]

veáse el hombre más feliz del mundo, por ejemplo

¿Cómo se mide eso?

Pues con los métodos habituales de nuerociencia: EGG, resonancia, etc... si buscas hay muchos artículos sobre él.

[tao.te.kat]

> Pero la clave es: en el mahayana, ¿el amor y la compasión son condición necesaria pero no suficiente, o condición necesaria y suficiente para el logro de la meta?

Es condición necesaria para la budeidad Mahayana, se acepta que hay un Arahantado sin "ese amor" y se considera inferior aunque también es liberación.

>Yo puedo meditar en mi amor hacia un ser querido y eso reportará felicidad a mi mente - ¿quizá sea esa la felicidad de Matthieu Ricard? - pero no va a extirpar las impurezas y por tanto no habré alcanzado la meta del budismo según entiendo yo se describe en los suttas.

Bueno, la técnica dice que sí extirpa las impurezas. Y mi experiencia es que lo hace. Pero hace falta más, hablando en bruto podríamos decir que el amor no cubre la dimensión de prajna del sendero óctuple pero ayuda en todas las otras. Incluyendo el samadhi.

> No veo que el amor / compasión puedan por sí mismos permitir el logro de un nibbana que, por otra parte se define como ausente de sensación. 'Precisamente ahí está la felicidad - dirá Sariputta -, que en el nibbana no hay sensación'.

No se dice que se logre por sí mismo.

En el Nirvana Mahayana dado que es este Samsara sí hay sensación sin duda, muchas, es esta vida. Otra cosa es el Parinirvana.

[tao.te.kat]

>"Mettā"/ "Maitri", como amor benevolente, buena voluntad, amabilidad con cariño, amistad... se percibe más ajustado.
Es una manifestación de ello cuando se expresa aquí. No la "unión" con alguien o "algo..." aquí, o allá.

Totalmente de acuerdo. Mi argumento es que eso "debe sentirse" si no no vale, se siente físicamente, en el cuerpo, es una emoción. Te conmueve, puede hacer llorar, hace que tu corazón vibre y note energía, etc... como cuando te enamorabas (no lo mismo, pero si de la misma familia de emociones).

Si queda en el campo del ejercicio frío que cumple con eso como acción, no será adecuado según el budismo tibetano.

Igual que se pueda sentir el gozo de un jhana, así de físico, debe sentirse.

Y también se practica, no surge solo (bueno, en algunos sí, pero la mayoría estamos demasiado anestesiados).

>Da igual a la Tradición o Escuela que se siga si el que sigue el Dhamma es con sinceridad y honestidad.
>Lo que importa es tratar de llevarlo a cabo, sentirse en el corazón.

Así es.

[tao.te.kat]

veáse el hombre más feliz del mundo, por ejemplo

¿Cómo se mide eso?

Pues con los métodos habituales de nuerociencia: EGG, resonancia, etc... si buscas hay muchos artículos sobre él.

Aqui hay un resumen muy breve:

https://www.bbc.com/mundo/noticias-55274906

Pero creo que se podía hasta encontrar el estudio científico por algún sitio...

[Ananda]

> Pero la clave es: en el mahayana, ¿el amor y la compasión son condición necesaria pero no suficiente, o condición necesaria y suficiente para el logro de la meta?

Es condición necesaria para la budeidad Mahayana, se acepta que hay un Arahantado sin "ese amor" y se considera inferior aunque también es liberación.

>Yo puedo meditar en mi amor hacia un ser querido y eso reportará felicidad a mi mente - ¿quizá sea esa la felicidad de Matthieu Ricard? - pero no va a extirpar las impurezas y por tanto no habré alcanzado la meta del budismo según entiendo yo se describe en los suttas.

Bueno, la técnica dice que sí extirpa las impurezas. Y mi experiencia es que lo hace. Pero hace falta más, hablando en bruto podríamos decir que el amor no cubre la dimensión de prajna del sendero óctuple pero ayuda en todas las otras. Incluyendo el samadhi.

> No veo que el amor / compasión puedan por sí mismos permitir el logro de un nibbana que, por otra parte se define como ausente de sensación. 'Precisamente ahí está la felicidad - dirá Sariputta -, que en el nibbana no hay sensación'.

No se dice que se logre por sí mismo.

En el Nirvana Mahayana dado que es este Samsara sí hay sensación sin duda, muchas, es esta vida. Otra cosa es el Parinirvana.

Gracias Tao. Subrayo en rojo los aspectos que más me interesa destacar de tu respuesta. No veo diferencia sustancial con el budismo del Canon Pali. La meditación de tranquilidad suspendería las impurezas, pero haría falta la sabiduría para erradicarlas en forma definitiva.

[tao.te.kat]

>Subrayo en rojo los aspectos que más me interesa destacar de tu respuesta. No veo diferencia sustancial con el budismo del Canon Pali. La meditación de tranquilidad suspendería las impurezas, pero haría falta la sabiduría para erradicarlas en forma definitiva.

Al final no son tan diferentes, solo se considera que la meditaciones en amor, metta y demás son superiores, y conste que en Mahamudra también se hace samatha (y vipassana), no es por desconocimiento. Es ese el planteamiento Mahayana.

El budismo tibetano y casi todo el mahayana, como se ha dicho, sobre todo destaca en métodos (upayas) de hecho a veces se le llama "el cámino de los métodos". Si por algo destaca es por haber buscado mucho entre prácticas muy diferentes para seleccionar las mas eficientes.

Pero como bien dices, en el fondo las dinámicas son siempre muy parecidas pues no deja de ser budismo.

Y estoy bastante de acuerdo contigo que la meditación en amor y metta cumple una misión muy parecida a la de tranquilidad, pero además de lo dicho se hace muy sencilla de llevar al día a día, fuera del cojín. Más que el mindfulness. Y creo que los beneficios para los que nos rodean también son mayores.

[Upasaka]

Saludos amigos.

También es verdad que en el Mahayana lo ha explotado a bombo y platillo más al usarse por "bandera".

Haber dicho tal comentario en la anterior publicación en la sección de un foro Mahayana por mi parte es una falta de educación y de respeto hacia sus seguidores.
Por lo tanto pido disculpas.


mettā

[tao.te.kat]

Saludos amigos.

También es verdad que en el Mahayana lo ha explotado a bombo y platillo más al usarse por "bandera".

Haber dicho tal comentario en la anterior publicación en la sección de un foro Mahayana por mi parte es una falta de educación y de respeto hacia sus seguidores.
Por lo tanto pido disculpas.


mettā

Esto solo te hace más grande. Un abrazo

[Sāriputta]

Saludos

Gracias a ti, amigo @Ananda (= Benevolencia). Concretamente y relativo también al vídeo del venerable Dalai Lama sobre el Tíbet:

El verdadero espíritu del Tíbet se encuentra actualmente en el exilio, ya que dentro de su país, invadido por colonos chinos, los tibetanos son una minoría. Hasta que la situación del Tíbet pueda estabilizarse de forma que sus tradiciones, religión, derechos humanos y libertades sean garantizados, es necesario apoyar al pueblo tibetano en la recuperación de sus derechos fundamentales y preservación de su cultura.
Aun a día de hoy siguen llegando a los monasterios tibetanos establecidos en India jóvenes y no tan jóvenes que quieren estudiar dharma en libertad. Los monjes tienen necesidad de ropa, de productos de aseo personal, material de estudio, medicinas, etc.

La Comunidad Budista Thubten Dhargye Ling ha establecido un programa de apadrinamiento destinado al auxilio de los alumnos que los Venerables Lamas Geshe Palden Tsering y Geshe Ngawang Losel tienen en el Monasterio de Sera-Je en India. El Monasterio de Sera se encuentra en el estado de Karnataka y es uno de los principales monasterios budistas en India porque continúa el modelo de su predecesor el Monasterio de Sera en Lhasa, Tibet. Las cantidades recibidas en concepto de apadrinamiento son íntegra y directamente entregadas a los propios monjes beneficiados quienes las destinan a cubrir sus necesidades básicas.

En este programa de apadrinamiento, los padrinos recibirán una fotografía del monje apadrinado, junto con sus datos personales, como edad, tiempo de llegada, etc. La mayoría de los monjes proceden de familias muy pobres y han llegado a India después de atravesar a pié los Himalayas.

La generosidad con los monjes es fuente de muchos méritos (energía positiva), ya que ayudar a mantener el Dharma Budista no se acaba en el acto de dar, ni con la vida del monje ni del donante, ya que los méritos se extienden tanto tiempo como el Dharma Budista exista.

Apadrinar es una excelente forma de colaborar. Cuando apadrinas, tienes la oportunidad de conocer el valor real de tu ayuda a través de la vida de un monje y de toda su comunidad. Apadrinando tienes un amigo en la India. Un amigo que te permitirá conocer de una forma próxima y humana cómo va evolucionando su entorno.
Gracias a esta fórmula de colaboración, la distancia entre India y España desaparece.

¡Ayúdanos a esparcir la preciosa joya de las enseñanzas de Buda!, ¡Colabora con nosotros y apadrina!
https://budismotibetanomadrid.org/apadrina-a-un-monje/

Me parece una forma de Benevolencia ( ) budista.

Relativo a la citación:

Saludos.

༡.དྷམྨཙཀྐཔྤཝཏྟནསུཏྟཾ

༡༠༨༡.ཨེཀཾ སམཡཾ བྷགཝཱ བཱརཱཎསིཡཾ ཝིཧརཏི ཨིསིཔཏནེ མིགདཱཡེ། ཏཏྲ ཁོ བྷགཝཱ པཉྩཝགྒིཡེ བྷིཀྑཱུ ཨཱམནྟེསི – “དྭེམེ, བྷིཀྑཝེ, ཨནྟཱ པབྦཛིཏེན ན སེཝིཏབྦཱ། ཀཏམེ དྭེ? ཡོ ཙཱཡཾ ཀཱམེསུ ཀཱམསུཁལླིཀཱནུཡོགོ ཧཱིནོ གམྨོ པོཐུཛྫནིཀོ ཨནརིཡོ ཨནཏྠསཾཧིཏོ, ཡོ ཙཱཡཾ ཨཏྟཀིལམཐཱནུཡོགོ དུཀྑོ ཨནརིཡོ ཨནཏྠསཾཧིཏོ། ཨེཏེ ཁོ, བྷིཀྑཝེ, ཨུབྷོ ཨནྟེ ཨནུཔགམྨ མཛ྄ཛྷིམཱ པཊིཔདཱ ཏཐཱགཏེན ཨབྷིསམྦུདྡྷཱ ཙཀྑུཀརཎཱི ཉཱཎཀརཎཱི ཨུཔསམཱཡ ཨབྷིཉྙཱཡ སམྦོདྷཱཡ ནིབྦཱནཱཡ སཾཝཏྟཏི”།
“ཀཏམཱ ཙ སཱ, བྷིཀྑཝེ, མཛ྄ཛྷིམཱ པཊིཔདཱ ཏཐཱགཏེན ཨབྷིསམྦུདྡྷཱ ཙཀྑུཀརཎཱི ཉཱཎཀརཎཱི ཨུཔསམཱཡ ཨབྷིཉྙཱཡ སམྦོདྷཱཡ ནིབྦཱནཱཡ སཾཝཏྟཏི?

Amor (¿?):

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AN 4:200 Pema Sutta ( Love )


Amor y odio
“Mendicantes, estas cuatro cosas nacen del amor y del odio. ¿Qué cuatro?

El amor nace del amor,
el odio nace del amor,
el amor nace del odio, y
el odio nace del odio.
¿Y cómo nace el amor del amor? Es cuando a alguien le gusta, ama y se preocupa por una persona. Otros tratan a esa persona con simpatía, amor y cuidado. Piensan: 'A estos otros les gusta la persona que me gusta'. Y así brota el amor por ellos. Así es como el amor nace del amor.

¿Y cómo nace el odio del amor? Es cuando a alguien le gusta, ama y se preocupa por una persona. Otros tratan a esa persona con aversión, aborrecimiento y aborrecimiento. Piensan: 'A estos otros les disgusta la persona que a mí me gusta'. Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del amor.

And how is love born of hate? Es cuando a alguien le disgusta, odia y detesta a una persona. Otros tratan a esa persona con aversión, aborrecimiento y aborrecimiento. Piensan: 'A estos otros les desagrada la persona que a mí me disgusta'. Y así brota el amor por ellos. Así es como el amor nace del odio.

¿Y cómo nace el odio del odio? Es cuando a alguien le disgusta, odia y detesta a una persona. Otros tratan a esa persona con simpatía, amor y cuidado. Piensan: 'A estos otros les gusta la persona que no me gusta'. Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del odio.

Estas son las cuatro cosas que nacen del amor y del odio.

Llega un momento en que un mendigo… entra y permanece en la primera absorción. En ese momento no tienen amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.

Llega un momento en que un mendigo... entra y permanece en la segunda absorción... tercera absorción... cuarta absorción. En ese momento no tienen amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.

Llega un momento en que un mendicante se da cuenta de la libertad inmaculada del corazón y la libertad por la sabiduría en esta misma vida. Y viven habiéndolo realizado con su propia intuición debido al final de las impurezas. En ese momento se abandona cualquier amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio, cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado e incapaz de surgir en el futuro. Esto se llama un mendigo que no se acerca o empuja hacia atrás o echa humo o se enciende o se quema.

¿Y cómo se acerca un mendigo? Es cuando un mendicante considera la forma como el yo, el yo como si tuviera forma, la forma en el yo o el yo en la forma. Consideran el sentimiento como el yo, el yo como teniendo sentimiento, el sentimiento en el yo o el yo en el sentimiento. Consideran la percepción como el yo, el yo como teniendo percepción, la percepción en el yo o el yo en la percepción. Consideran las elecciones como el yo, el yo como teniendo elecciones, las elecciones en el yo o el yo en las elecciones. Consideran la conciencia como el yo, el yo como teniendo conciencia, la conciencia en el yo o el yo en la conciencia. Así se acerca un mendigo.

¿Y cómo no se acerca un mendigo? Es cuando un mendicante no considera la forma como el yo, el yo como si tuviera forma, la forma en el yo o el yo en la forma. No consideran el sentimiento como el yo, el yo como teniendo sentimiento, el sentimiento en el yo o el yo en el sentimiento. No consideran la percepción como yo, el yo como teniendo percepción, la percepción en uno mismo o el yo en la percepción. No consideran las elecciones como el yo, el yo como teniendo elecciones, las elecciones en uno mismo o el yo en las elecciones. No consideran la conciencia como yo, el yo como si tuviera conciencia, la conciencia en el yo o el yo en la conciencia. Así es como un mendigo no se acerca.

¿Y cómo retrocede un mendigo? Es cuando alguien abusa, molesta o discute con un mendigo, y el mendigo abusa, molesta o le contesta. Así es como un mendigo empuja hacia atrás.

¿Y cómo un mendigo no retrocede? Es cuando alguien abusa, molesta o discute con un mendigo, y el mendigo no abusa, molesta o discute con ellos. Así es como un mendigo no retrocede.

¿Y cómo echa humo un mendigo? Cuando existe el concepto 'yo soy', existen los conceptos 'yo soy tal', 'yo soy así', 'yo soy de otro modo'; 'soy fugaz', 'soy duradero'; 'mío', 'así es mío', 'así es mío', 'de otra manera es mío'; 'también mío', 'esto también es mío', 'así también es mío', 'de lo contrario también es mío'; 'Seré', 'Seré tal', 'Seré así', 'Seré de otro modo'. Así echa humo un mendigo.

¿Y cómo no echa humo un mendigo? Cuando no hay concepto 'yo soy', no hay conceptos 'yo soy tal', 'yo soy así', 'yo soy de otro modo'; 'soy fugaz', 'soy duradero'; 'mío', 'así es mío', 'así es mío', 'de otra manera es mío'; 'también mío', 'esto también es mío', 'así también es mío', 'de lo contrario también es mío'; 'Seré', 'Seré tal', 'Seré así', 'Seré de otro modo'. Así es como un mendigo no echa humo.

¿Y cómo se enciende un mendigo? Cuando está el concepto 'soy por esto', están los conceptos 'soy tal por esto', 'soy así por esto', 'soy de otro modo por esto'; 'Soy fugaz por esto', 'Soy duradero por esto'; 'mío por esto', 'tal es mío por esto', 'así es mío por esto', 'de otro modo es mío por esto'; 'también mío por esto', 'tal es también mío por esto', 'así también es mío por esto', 'de lo contrario también es mío por esto'; 'Seré por esto', 'Seré tal por esto', 'Seré así por esto', 'Seré de otro modo por esto'. Así se enciende un mendigo.

¿Y cómo no se enciende un mendigo? Cuando no hay concepto 'soy por esto', no hay conceptos 'soy tal por esto', 'soy así por esto', 'soy de otro modo por esto'; 'Soy fugaz por esto', 'Soy duradero por esto'; 'mío por esto', 'tal es mío por esto', 'así es mío por esto', 'de otro modo es mío por esto'; 'también mío por esto', 'tal es también mío por esto', 'así también es mío por esto', 'de lo contrario también es mío por esto'; 'Seré por esto', 'Seré tal por esto', 'Seré así por esto', 'Seré de otro modo por esto'. Así no se enciende un mendigo.

¿Y cómo se quema un mendigo? Es cuando un mendicante no ha abandonado el concepto 'Yo soy', lo ha cortado de raíz, lo ha hecho como un muñón de palma, lo ha borrado, para que no pueda surgir en el futuro. Así se quema a un mendigo.

¿Y cómo no se quema un mendigo? Es cuando un mendigo ha renunciado al concepto 'Yo soy', lo ha cortado de raíz, lo ha hecho como un tocón de palma, lo ha borrado, para que no pueda surgir en el futuro. Así es como un mendigo no se quema”.

https://suttacentral.net/an4.200/en/suj ... ript=latin

Saludos

mettā
karunā

Benevolencia y Mahā karuṇā por parte del Sammāsambuddha al dar a conocer las Enseñanzas (Buddha-Dhamma..en el Tíbet: Buddha-Dharma, supongo.)
Ya que se comentó algo sobre Tailandia al principio del Hilo. El mismo fragmento del Discurso del Buddha en tailandés

๑.ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตํ

๑๐๘๑.เอกํ สมยํ ภควา พาราณสิยํ วิหรติ อิสิปตเน มิคทาเย. ตตฺร โข ภควา ปฺจวคฺคิเย ภิกฺขู อามนฺเตสิ – “ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อนฺตา ปพฺพชิเตน น เสวิตพฺพา. กตเม ทฺเว? โย จายํ กาเมสุ กามสุขลฺลิกานุโยโค หีโน คมฺโม โปถุชฺชนิโก อนริโย อนตฺถสํหิโต, โย จายํ อตฺตกิลมถานุโยโค ทุกฺโข อนริโย อนตฺถสํหิโต. เอเต โข, ภิกฺขเว, อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺฌิมา ปฏิปทา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา จกฺขุกรณี าณกรณี อุปสมาย อภิฺาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ”.
“กตมา จ สา, ภิกฺขเว, มชฺฌิมา ปฏิปทา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา จกฺขุกรณี าณกรณี อุปสมาย อภิฺาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ?

Visto desde Mahayana, si que parece como si Theravada estuviera continuamente flirteando con ese extremo, aquí incluso se ha dicho que no se debería disfrutar de una puesta de sol o de la música, en Thailandia los monjes ni tocan a las mujeres. Todo ello es algo alejadísimo del Mahayana (algunos de sus puntuales hasta eran cantantes o tenían esposa).

Al final, ¿debe o no debe el practicante cultivar su amor y compasión?

En Mahayana es evidente y es sí. En Theravada siempre noto un "sí, pero no" o más bien es un "no, pero sí", y no me queda nada claro...

Para disfrutar de la conciencia visual de una puesta de sol, primero se deben dar las condiciones idóneas, porque un ser humano, por ejemplo, que tenga la propiedad material del ojo dañada no podría. Se dice que son necesarias 4 condiciones. Si se cumplen y la conciencia de la puesta de sol surge en un individuo, no sé por qué no descansar la atención y la mente en esa puesta de sol. Sin embargo tampoco son necesarias las puestas de sol para obtener contemplaciones placenteras (jhānas ...como en el Sutta que citó Upasaka y también en oculto

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AN 4:200 Pema Sutta

Y un vídeo en el que el venerable Ajahn Kongrit Ratanavanno comenta sobre luz y cómo aprovecharla en los miles de Monasterios tailandeses ("Wats", creo que se llaman

También Benevolencia ( )