Hekiganroku

[Daido]

yo sólo me siento a 'soltar' los cinco agregados.

Cómo se hace tal cosa?

[Ananda]

@Daido

Los agregados han surgido de manera dependiente, ergo son insustanciales, impermanentes, insatisfactorios. Cuando me siento y pondero esta inapelable realidad...es que ni puedo ni quiero considerarlos como ‘míos’, ‘mi yo’ o ‘mi ser’.

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MN 64 Mahamalunkya Sutta

Cualquier cosa que haya ahí de forma material, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia, él ve estos estados como impermanentes, como sufrimiento, una enfermedad, un tumor, un anzuelo, una calamidad, un dolor, como separado, desintegrándose, vacío, como no yo. Él aleja su mente de estos estados y la dirige hacia el elemento inmortal de esta manera: 'Esto es lo pacífico, esto es lo sublime: la pacificación de todas las formaciones, la renuncia a todos los apegos, la destrucción del ansia, el desapasionamiento, el cese, el Nibbana'.

MN 74 Dighanakha Sutta

"Ahora bien, Aggivessana, este cuerpo de la forma se compone de cuatro grandes elementos, es procreado por la madre y el padre, edificado por el arroz cocido y mazmorra, sujeto a la transitoriedad, el deterioro y la fricción, la disolución y la desintegración. El mismo debe ser considerado como transitorio, insatisfactorio, como una enfermedad, un tumor, un dardo, una calamidad, una aflicción, algo extraño, la desintegración, el vacío, el no-yo. Cuando uno considera ese cuerpo de esta manera, uno abandona el deseo por el cuerpo, la afección por el cuerpo y el servilismo al cuerpo.

"He aquí, Aggivessana, existen tres clases de sensaciones: la sensación placentera, la sensación desagradable y la sensación ni-placentera-ni-desagradable. Cuando uno experimenta una sensación placentera, no siente ni la sensación desagradable ni tampoco la ni-placentera-ni-desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación placentera. Cuando uno experimenta una sensación desagradable, no siente ni la sensación placentera ni tampoco la ni-placentera-ni-desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación desagradable. Cuando uno experimenta una sensación ni-placentera-ni-desagradable, no siente ni la sensación placentera ni tampoco la desagradable; en esta ocasión, uno sólo experimenta la sensación ni-placentera-ni-desagradable.

"La sensación placentera, Aggivessana, es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese. La sensación desagradable también es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese. La sensación ni-placentera-ni-desagradable también es transitoria, condicionada, surgida de manera dependiente, sujeta a la destrucción, al desvanecimiento, a la desaparición, al cese.

"Comprendiendo esto, el bien enseñado noble discípulo llega a estar desencantado con la sensación placentera, desencantado con la sensación desagradable y desencantado con la sensación ni-placentera-ni-desagradable. Estando desencantado, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] se libera. Cuando es liberada, llega el conocimiento: 'Esta es la liberación'. Entonces, comprende así: 'El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tuvo que hacer ha sido realizado y he aquí, no hay más futuros estados de existencia.'

MN 152 Indriyabhavana Sutta

"¿Cómo, Ananda, en la disciplina de los nobles se desarrolla la incomparable enseñanza del desarrollo de las facultades? Se da el caso en el que, cuando el bhikkhu ve la forma con el ojo, le resulta agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto visual ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta forma que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto visual. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como el hombre con buena vista, conociendo su facultad, abre los ojos y ve; o teniéndolos abiertos, cierra sus ojos y deja de ver, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos visuales.

"Del mismo modo, cuando el bhikkhu escucha el sonido con su oído, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto auditivo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que este sonido que ha surgido es compuesto, burdo y surgido de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto auditivo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte puede fácilmente chasquear sus dedos, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos auditivos.

"Del mismo modo, cuando el bhikkhu huele el aroma con la nariz, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto olfativo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que este olor que ha surgido es compuesto, burdo y surgido de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto olfativo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como las gotas de agua resbalan por la hoja inclinada de un loto y no permanecen allí, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos olfativos.

"Del mismo modo, cuando un bhikkhu gusta el sabor con la lengua, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto gustativo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación gustativa que ha surgida es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno, lúcido y ecuánime ante el objeto gustativo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre que puede escupir una gota de saliva colocada en la punta de su legua, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos gustativos.

"Del mismo modo, cuando un bhikkhu tiene una sensación táctil con el cuerpo, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto táctil ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo.' Y discierne, esta sensación táctil que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto táctil. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte puede fácil y rápidamente flexionar sus piernas o sus brazos, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos táctiles.

"Del mismo modo, cuando el bhikkhu reconoce una idea con el intelecto, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto mental ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación mental que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente'. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto mental. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte podría dejar caer dos o tres gotas de sudor en un caldero de hierro un día muy caluroso, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos mentales.

MN 22 Alagaddupama Sutta

“¿Qué pensáis, bhikkhus, es la forma material permanente o transitoria?” -“Transitoria, venerable señor”. -“Y, aquello que es transitorio, ¿es doloroso o placentero?” -“Doloroso, venerable señor”. -“¿Es posible, entonces, que aquello que es transitorio, doloroso y sujeto a cambios, sea considerado de la siguiente manera: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’?” -“Ciertamente no, venerable señor”.

“De la misma manera, ¿es la sensación permanente o transitoria?” -“Transitoria, venerable señor”... ¿Es la percepción permanente o transitoria?” -“Transitoria, venerable señor”... ¿Son las formaciones mentales permanentes o transitorias?” -“Transitorias, venerable señor”... ¿Y qué pensáis, bhikkhus, es la conciencia permanente o transitoria?” -“Transitoria, venerable señor”. -“Y aquello que es transitorio, ¿es doloroso o placentero?” -“Doloroso, venerable señor”. -“¿Es posible, entonces, que aquello que es transitorio, doloroso y sujeto a cambios, sea considerado de la siguiente manera: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’?” -“Ciertamente no, venerable señor”.
“Por eso, bhikkhus, cualquier tipo de forma, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, todo tipo de forma debe ser vista tal como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación... Cualquier tipo de percepción... Cualquier tipo de formación mental... Cualquier tipo de consciencia, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, todo tipo de consciencia debe ser vista como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’.

“Viendo de esta forma, el bien instruido noble discípulo llega a desengañarse con las formas materiales, desengañarse con las sensaciones, desengañarse con las percepciones, desengañarse con las formaciones mentales y desengañarse con la consciencia.

"Desengañado de esta manera, llega a ser desapasionado. A través de este desapasionamiento, es plenamente liberado. Con la plena liberación, llega a este conocimiento: ‘Ésta es la plena liberación’. Entonces, entiende esto: ‘El nacimiento está vencido. La vida santa ha sido realizada. La tarea ha sido cumplida. He aquí no hay nada más por delante en este mundo’. […]

“Por eso, bhikkhus, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas. Cuando las hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo.

[Daido]

@Ananda,

Entiendo que es una suerte de meditación discursiva, entonces. La meditación discursiva es común a todas las religiones, y es un excelente ejercicio. Mucha suerte con él.

[Ananda]

Entiendo que es una suerte de meditación discursiva, entonces. La meditación discursiva es común a todas las religiones, y es un excelente ejercicio. Mucha suerte con él.

Gracias amigo. Sí hay una reflexión inicial.

Y, ¿cuál es, amigo, la liberación de la mente a través de la vacuidad? He aquí el bhikkhu va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía y reflexiona así: 'eso está vacío del ser o de algo que pertenezca al ser'. Esto se llama la liberación de la mente a través de la vacuidad. (MN 43 Mahavedalla Sutta).

Pero gracias al entrenamiento es una fase muy breve y la mente ve rápidamente que los agregados son un bluff. Como dice el Buda en uno de los suttas que copié ayer.

...así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad.

Mi nivel de estrés se ha desplomado. Tengo ecuanimidad, libertad y paz. No necesito nada más

Gassho

[Daido]

Caso 17

"

"Tanto tiempo sentado..." de Kyorin.

El caso

Un monje preguntó a Kyorin: " Qué sentido tiene la venida del Patriarca desde occidente?". Kyorin dijo: "Estoy cansado de llevar tanto tiempo, aquí sentado"

Este lo recuerdo como un gran koan. Precisamente ahora, se discutía en otro foro sobre el modo de sentarse. El Fukanzazenji de Dogen, lo explica con pelos y detalles. Pero lo que no explica es cómo evitar el cansancio (y ya puestos, el dolor de piernas etc.). Kyorin debía llevar sentado mucho tiempo (quizás estaba pasando dokusan), tanto que el cansancio se debía apoderar de él. Entonces, el monje entra y le hace pregunta clásica "Qué sentido tiene la venida del patriarca desde occidente?". (El patriarca es, naturalmente, Bodhidharma, quien trajo el Zen a China desde la India).

Esta pregunta, equivale a esta otra: "Qué se consigue, practicando zazen? (Zazen es lo que enseñó Bodhidharma). Leo a veces cosas, como que, con el zazen no se consigue nada (que no vale para nada etc.). Pero es falso! El zazen sirve para algo. Vaya si sirve. Para qué sirve? Para esto:

"Estoy cansado de llevar tanto tiempo, aquí sentado"

Como? El zazen sirve para eso? Sí, para eso sirve. Para cansarse? Así es.

Es extraño, pero en ese cansancio, Kyorin le muestra TODO. Ese cansancio es la iluminación misma o, al menos, el modo de manifestarla. Muchas personas han alcanzado el kensho (un atisbo, al menos) en medio del cansancio y el dolor de piernas, durante el zazen. De repente, el dolor y el cansancio cesan por completo, al mismo tiempo que el ego, y aparece la claridad. (Estoy hablando de realización, no de sensaciones pasajeras). La persona encuentra su verdadera identidad. Su verdadero yo. El que no nace ni muere. (Una cosa es hablar de ello. Otra, muy distinta, caer en la cuenta).

Kyorin, no es que tenga el kensho en ese momento, cuando le pregunta el monje. Lo que hace es darle la enseñanza adecuada, para que él mismo se ilumine. "Sientate en medio del cansancio. Continúa tu practica". El koan. La respiración. Shikantaza (normalmente, sería un koan).

El koan es el invento zen, por antonomasia. Cada camino espiritual, tiene su invento. (El cristianismo, tiene la oración de Jesús, por ejemplo). El invento zen, por excelencia, es el koan.

Saludos.

[Patiyo]

Sobre el verdadero yo.
No es caer en la cuenta.
Es ser el verdadero yo,sin caer en la cuenta de nada.
Si se caese en la cuenta de algo estaría actuando la mente,y no podrías estar en la condición de verdadero yo,trascendido el tiempo,la forma y la mente.en el infinito.
Es estar en la condición de hijo de Dios,pero así de real,no soñando o pensándolo.
Imposible de trasmitir.
Para ello no es necesario zazen,solo la gracia divina,que es algo que no es de uno.

[Daido]

Si se caese en la cuenta de algo estaría actuando la mente

Cierto, muy cierto, Patiyo. Es solo un modo de expresarse. Caer en la cuenta es el primer momento en que te das cuenta, por así decir (aunque no puede hablarse, con propiedad, de un primer momento). Pero la mente actúa a partir de ahí. Como puede no actuar? Sigue existiendo, por tanto, en cierto momento, vuelve a actúar.

no podrías estar en la condición de verdadero yo,trascendido el tiempo,la forma y la mente.en el infinito.

Hay que saber estar en los dos niveles, de lo contrario no podríamos venir a escribir aquí.

Es estar en la condición de hijo de Dios,pero así de real,no soñando o pensándolo.

Amen

Imposible de trasmitir.

Para Dios, nada es imposible.

Para ello no es necesario zazen,solo la gracia divina,que es algo que no es de uno.

A veces, para que actúe la gracia, hace falta zazen. Pero la gracia no es de uno, claro que no.

[Patiyo]

Daido.
La experiencia de verdadero Yo,se da en la realidad última.
cuando escribo Mente,me refiero no a la mente del hombre,sino a toda la creación,este universo y todos los universos mentales.
En ese mundo no tienes mente individual,la información la recibes del propio mundo.
Es la realidad última,todos los universos mentales son ilusión,Samsara.
De que valen las palabras para detallar el infinito.

[Daido]

Gracias, de nuevo, por escribir, Patiyo. "Solo un ladrón reconoce a otro ladrón", se dice en en el Zen .

La experiencia de verdadero Yo,se da en la realidad última.

A esto solo puede contestarse, no sé. Diría que solo sé que no se nada de la realidad última, si no supiese de ella que es Amor y Luz eternos. De lo demás, si algo se sabe, no se sabe decirlo. En cuanto al yo verdadero, eso no es esotérico. Se conoce antes de ser visitado por la realidad última. Lo que pasa es que yo no sabía que " eso" era yo. Es algo tan simple y tan obvio, que uno no se da cuenta. No hace falta ir a la realidad ultima para eso, verdad? Pero hasta que no se vuelve no se sabe. Y si no se va no se vuelve. (Aunque nadie va, ciertamente, es solo un modo de hablar). El yo verdadero es uno con la realidad última, la Luz, el Amor... A todo eso, en el budismo lo llaman de una manera muy simple: vacío. Es una palabrita humilde, y me gusta. Las demás, a su lados, parecen pretenciosas. Sin embargo, los cristianos usan otra palabra casi igual para referirse a "ello": cielo.

cuando escribo Mente,me refiero no a la mente del hombre,sino a toda la creación,este universo y todos los universos mentales.

El Universo entero, sí. Así lo llamaba siempre mi maestra.

En ese mundo no tienes mente individual,la información la recibes del propio mundo.

Información? Qué información?

De que valen las palabras para detallar el infinito.

No sirven para nada, en efecto. Pero tampoco se trata de detallarlo. Aún así, tenemos que transmitir lo que sabemos, del modo de mejor podamos, y en un foro podemos usar palabras y emoticones nada mas.

[Patiyo]

Daido.
Yo creo que todos sentimos que somos algo.
Pero al estar en un estado ,en el cual opera la Mente y la mente chiquita,creemos que somos lo subalterno operando.
Lo principal para entender estos temas ,que en si no son difíciles ,es entender como funciona ese organismo del cual somos parte infinitesimal.
Para nuestra realidad,existe un vacío,pero ese vacío contiene a otro vacío.no es de dos,es de más de dos.
Ese cielo,contiene un cielo más profundo,en su propio vacío.
Asimismo el vacío final,la realidad última,no existe amor.por eso me sonrió cuando hablan de amor como lo último y final.
El amor es una actividad mental,propia de Samsara.