Hekiganroku

Budismo Zen, Tibetano, Nichiren...

Moderador: tao.te.kat

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Upasaka
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Upasaka »

tao.te.kat escribió: 18 Nov 2022 08:20 No es intromisión alguna. Creo que existe una duda razonable de si se mató al gato o no, pero la realidad es que la tradición escrita dice que lo mató...

El Zen fue bastante bruto, otra más cuando aquel monje se cortó un brazo para que Bodhidharma le hiciera caso...

U otra que escandalizará quizá a los más tradicionales cuando hicieron astillas una estatua de buddha para quemarla porque hacía frío (en esta última me veo... )

etc...
ada123123
Hola tao.te.kat, ( al igual saludos, Daido, Ananda...)

Eh...sí parece un poco 'bruto', pero reflexionando un poco será en apariencia, se supone. ( El ejemplo que indicas es uno de tantos ).

Da la sensación... que los monjes se 'olvidaron' temporalmente al desviar su práctica en el desarrollo de alcanzar la "naturaleza de la mente". En lugar de ello centrarse — apegándose — en un objeto 'mundano' ('gato'), y por lo tanto caer en la dualidad, y que según bajo la ignorancia entiendo, provocó en el maestro tomar la decisión de 'cortar por lo sano'...( jejeje )

Sobre el koan del friolero monje, — sea corregido si hay equivocación — tuve entendido que eran varias estatuas de 'budas', no del Buddha precisamente.
Con todos los respetos, una rupabuddha...bueno... sólo es una figura u objeto, en este caso de madera.
No es para la adoración, ni debe tomarse como parte de 'ritual'.
El verdadero respeto hacia el Buddha como Maestro es tratar de seguir Sus Enseñanzas — como buenamente se pueda.

Por último antes de la retirada acabar...:
Ananda escribió: 16 Nov 2022 21:14 la joroba dorada del otoño

¿Eso qué es???
No tengo el texto original ni en inglés ni en pali, sólo puedo suponer que se trata de alguna metáfora sobre el paisaje otoñal
ada123123
Hola Ananda.
Recordando una peculiar " joroba" de un texto que has expuesto en algún que otro hilo:

Off topic

"Vacchagotta dijo de él lo siguiente:

“Es hermoso, verdaderamente maravilloso, cuán serena es la buena apariencia de Gotama, cuán clara y radiante su contextura, así como la joroba dorada del otoño es clara y atractiva. Así como el fruto del árbol de palma recién caído del tallo es claro y radiante, así como un ornamento de oro rojo forjado en crisol por un artesano hábil, diestramente cincelado y colocado sobre una tela amarilla brilla, reluce, aun así, los sentidos del buen Gotama son calmados, su complexión es clara y radiante”.

Del libro El Buda y sus discípulos, del Ven. Shravasti Dhammika.

Fin off topic.

Reiterar agradecimiento.

ada123123
en gassho!
con mettā

PD.
Si se hizo mención a 'intromisión', será porque quien escribe no desea ni tiene intención de enturbiar el hilo en respeto al OP (Daido) y demás seguidores del Zen.
..."Permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio." SN 22.43 Attadipa Sutta
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

CASO 11



Huang Po, instruyendo a la comunidad, dijo:1
"Todos vosotros no sois más que devoradores de posos de sake. Si seguís viajando por ese camino, ¿Cómo vais a alcanzar el Hoy?” 2
¿No sabéis que en este gran reino de T’ang, no hay ni un solo maestro de Zen?”3
En ese momento un monje se adelantó y dijo: "Entonces, ¿qué pasa con aquellos que, en distintos lugares, ordenan discípulos y dirigen asambleas? 4
Huang Po dijo: "No digo que no haya Ch'an; solo digo que no hay un solo maestro de Ch’an" 5



……


Este koan aclara el concepto que se tenía en el Zen (o Ch’an) sobre lo que es un maestro. Hoy en día, creo que el concepto sigue necesitando aclaración, y este koan es una gran ayuda para este propósito.


En el koan, el maestro Huang Po (Obaku, en japonés) instruía a la asamblea, como resultaba habitual en los monasterios Zen de China, en aquella época. Esta instrucción podría tener el aspecto formal de un teisho, aunque aquí parece algo más informal, pues se trata de una charla corta y directa sobre un solo punto: el maestro de Zen. La idea general hoy, es que un maestro de Zen es alguien que ha recibido la transmisión de otro maestro del linaje, y se supone que el linaje lleva ininterrumpidamente hasta el Buda. Por tanto, todo maestro es reconocido como un Buda, en el sentido de que si ha sido ordenado, es porque ha llegado a la realización de la mente de Buda (la iluminación), y esto ha sido reconocido por alguien que, a su vez, llegó a idéntica realización, y la cadena sigue ininterrumpidamente hasta Shakyamuni Buda. Al parecer, esta idea viene de antiguo, pues en China, en los tiempos de Huang Po (sobre el siglo IX) las personas que practicaban Zen, ya pensaban de esta manera, según se desprende del koan.


La mayoría de los maestros de Zen que hay hoy en día, no se tendrían seguramente por maestros iluminados (al menos los que hay en occidente). La idea del maestro, como un Buda perfectamente iluminado, ha quedado claramente puesta en evidencia, como es fácil darse cuenta. La mayoría de los maestros Zen occidentales, no creo que se atrevan a sostener la idea de ser ellos mismos Budas. Es demasiado evidente que no lo son (al menos si se considera que un Buda es alguien que ha dejado atrás el sufrimiento del Samsara y mora en el Nirvana) Yo he conocido un cierto número de maestros Zen occidentales y ciertamente, ninguno pretendía pasar por ser un Buda. También he conocido un cierto número de maestros orientales, que no me han parecido ser Budas. Pero he conocido tres (dos lamas tibetanos, y un maestro Zen japonés), a quienes venero en mi corazón como si lo hubiesen sido (todos han fallecido ya).


Pero sigamos con el koan. Huang Po, al parecer, no quería quedarse, en su cómoda posición de maestro, siendo venerado por sus discípulos. Y eso le honra, sin la menor duda. Entonces, increpa a los monjes, diciéndoles "Todos vosotros no sois más que devoradores de posos de sake; si seguís viajando por ese Camino, ¿cómo vais a alcanzar el Hoy?” Con el Hoy (o Ahora), Huang Po se refiere claramente a la iluminación. Los llama devoradores de posos de sake (en otras traducciones, se habla de devoradores de heces), que es como decirles que el zen es para ellos una manera de comerse lo que sobra, no lo que alimenta. ¿Y qué es lo que sobra? Los rituales huecos, las charlas innecesarias, los debates teóricos y la veneración aduladora que busca ganarse el favor del maestro. ¿Y qué es entonces lo que alimenta? ¡La iluminación, naturalmente! Kensho. Satori. Es lo único que importa.


Es interesante que Huang Po los increpe de ese modo, ya que siempre parece darse por sentado que el Zen es un camino para alcanzar la iluminación, y es jústamente la razón por la que les increpa, para que se empleen a fondo en ello. Porque no se trata de practicar la meditación para alcanzar un cierto estado de tranquilidad o paz (eso son posos de sake, o heces). Huang Po intenta sacudir a los monjes de ese estado de falso samadhi que creen haber alcanzado con su práctica de las muchas horas de zazen que debían hacer en el monasterio. Los monjes debían tener un cierto nivel ya en algún tipo de práctica, ya fuese la respiración, el shikantaza y quizás el koan. ¿Habían llegado a cierto grado de realización, y les parcía suficiente? Sea como fuere, todos ellos parece que se conformaban con comer posos de sake. No querían realmente profundizar más.


Podemos imaginar a los monjes mirándole con estupefacción. ¿Acaso no se trataba de practicar zazen, tal y como ellos hacían? El zazen es una práctica que lleva a un estado de relajación y tranquilidad, cuando se hace de manera cotidiana. Se puede pasar uno temporadas largas en un estado de auto satisfacción, practicando así. Sospecho que muchos monjes (no ya zen, sino de otras tradiciones, incluyendo las no budistas) pueden entrar en estados de cierta felicidad, cuando llevan un tiempo largo en un monasterio, siguiendo el ritmo cotidiano. Toca la campana, me levanto. Toca el tambor, hago zazen. Toca el madero, hora de trabajar. Suena otra campana, hora de almorzar... No es dificil llegar a un estado de autosatisfacción espiritual de ese modo. Pero ese estado, ¿es la budeidad? ¡Naturalmente que no! “Si alguno se cree iluminado, que vaya y pase un fin de semana en casa de sus padres”, dice Eckart Tolle. :D


Entonces Huan Po, les espeta: “¿No sabéis que en este gran reino de T’ang, no hay ni un solo maestro de Zen?” El reino de T’ang, naturalmente, es la China del siglo IX (que no se llamaba China, entonces, ni era un reino unificado). ¡En todo el mundo (no solo China), no hay ni un maestro de Zen! ¿Por qué les dice esto? Los monjes se debieron quedar atónitos, al oírlo, porque ellos sí creían que había maestros de Zen. Para ellos Huang Po era un gran maestro Zen, y por eso estaban co él. Lo habitual para los monjes era ir de monasterio en monasterio, y pasar temporadas con diferentes maestros, aprendiendo de ellos. Esto ocurría sobre todo cuando habían tenido alguna experiencia de despertar inicial (un pequeño kensho). Al parecer, iban a ver a diferentes maestros, y entablaban con ellos diálogos e incluso combates dharma (esto ya lo hemos visto en otros koans).


La primera experiencia de iluminación se considera en el Zen como una pepita de oro, nada más (¡y nada menos!). Pero, ¿y si no es realmente oro? Podría ser que fuese latón o un metal falso, en vez de oro. Para los que han pasado por una experiencia inicial, es bueno averiguar si lo que han experimentado es realmente un atisbo de la naturaleza de Buda. Hay que ir a otros, a saber si lo que han atisbado es el buey (la naturaleza de Buda) o solo una vaquilla pastando. ¿Y a quién van a ir, que les puedan ayudar a discernir? A un maestro Zen, naturalmente, ¿quién si no? Y muchos debían quedarse con tales maestros durante largas temporadas, ya sin demasiado interés en seguir buscando. Tenían su pepita de oro, de modo que ya habían conseguido lo que querían. Pero Huang Po les dice que eso es comer heces (¿del buey?), y no ver al buey.


Los monjes pudieron quedarse algo confusos, sin saber cómo reaccionar, hasta que un monje (alguno de los más adelantados, supongo) toma la palabra, y dice: "Entonces, ¿qué pasa con aquellos que, en distintos lugares, ordenan discípulos y dirigen asambleas?”. ¡Hum! :( Es de suponer que esas personas son maestros de Zen, ¿no? La idea que prevalece aquí es que, sin maestros no puede haber Zen, lo cual es como dejar en las manos de otro la toma de tus propias decisiones. ¿Cual es mi práctica? ¿Qué debo hacer ahora que he tenido el kensho? ¿Cuando estaré listo para ser yo mismo un maestro? No hay necesidad de hacer otra cosa que lo que diga el maestro. Para eso es maestro, para decirnos lo que hacer en cada momento. Él manda y nosotros obedecemos. Es simple. Un maestro es la esencia de la iluminación para muchas personas, incluso hoy en día. Se trata de encontrar un maestro. Es lo más importante.


"No digo que no haya Zen; solo digo que no hay un solo maestro de Zen.", responde Huang Po. En otras palabras, el Zen no depende de ningún maestro. Esto puede ser una catástrofe para alguien que se siente confortablemente en un monasterio, cierto, pero para aquellos que vivimos el Zen por cuenta propia, nos abre una posibilidad de existir. Porque el Zen es algo que no depende del maestro, una vez que se ha pasado la barrera, es decir, se ha tenido el kensho. El maestro pasa a ser finalmente algo secundario e, incluso, innecesario. Una vez que se ha recibido el impulso inicial (la iluminación), y en ausencia de rozamiento, una esfera se movería sin cesar y sin cambiar de dirección, indefinidamente. Solo la práctica de zazen es necesaria. El maestro interior es el que importa, no el maestro de fuera. Ese es el que nos señala la luna. Pero ver la luna... eso es cosa nuestra.



EL CASO



(1) Huang Po, instruyendo a la comunidad, dijo.


¿Qué dijo? ¿Es que hay algo que decir? El maestro no habla si no es para instruir. Si habla por hablar, no es ningún maestro. Y hay tanto charlatán suelto...


(2) "Todos vosotros no sois más que devoradores de posos de sake. Si seguís viajando por ese camino, ¿Cómo vais a alcanzar el Hoy?”


Todo lo que hacéis es tontería. Por mucho que os sentéis a hacer zazen, no alcanzareis la iluminación. No hacéis más que perder el tiempo. Encontrad el verdadero maestro y seguidle. El verdadero. El que llevais dentro. Ese es el Camino. ("La mente ordinaria es el camino", dijo una vez Nansen)


(3) ¿No sabéis que en este gran reino de T’ang, no hay ni un solo maestro de Zen?”


No busqueis a un maestro exterior. Seguid al maestro que tenéis dentro. (Mi maestro, Tangen Harada Roshi me dijo la última vez que tuve dokusan con él, "I am always with you", siempre estoy contigo)


(4) En ese momento un monje se adelantó y dijo: "Entonces, ¿qué pasa con aquellos que, en distintos lugares, ordenan discípulos y dirigen asambleas?


Sí, ¿qué pasa entonces con todos los que ordenan monjes y fundan templos y monasterios? ¿No son acaso maestros?


(5) Huang Po dijo: "No digo que no haya Zen; solo digo que no hay un solo maestro de Zen”


¿Luego, hay Zen? Lo hay, efectivamente. Y cuando el sol aparece, los faroles sobran. wavee
Última edición por Daido el 30 Nov 2022 12:07, editado 4 veces en total.
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Ananda
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Ananda »

Gracias @Daido por compartir ada123123
Daido escribió: 29 Nov 2022 22:24 "No digo que no haya Zen; solo digo que no hay un solo maestro de Zen.", responde Huang Po. En otras palabras, el Zen no depende de ningún maestro.
Esto me recuerda a cuando el Buda dice: haya o no Tathagata, hay Dhamma, hay condicionalidad. Gracias a lo cual es posible el surgimiento de los prakyekabudas en épocas en los que el Dhamma se ha perdido.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

Pues sí, es muy parecido.
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tao.te.kat
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Re: Hekiganroku

Mensaje por tao.te.kat »

A mi me recurda mucho al Sutra del diamante (tan querido por Huineng):

«¿Qué opinas Subhūti? Quizás aquel que ha entrado en la corriente piensa: “¿Por mí ha sido
realizado el fruto del ingreso en la corriente?”» Dijo Subhūti: «Ciertamente no, oh
Bienaventurado, aquel que ha entrado en la corriente no piensa: “Por mí ha sido realizado el fruto
del ingreso en la corriente”. ¿Y por qué? Porque, oh Bienaventurado, él no ha entrado en algo.
Por esto se dice “entrado en la corriente”. Él no ha entrado en nada que tenga forma y color, ni
que tenga sonido, ni olor, ni gusto, nada que se pueda tocar o pensar. Por eso se dice aquel que ha
entrado en la corriente.» Si, oh Bienaventurado, aquel que ha entrado en la corriente pensase:
“Por mí ha sido realizado el fruto del ingreso en la corriente” entonces se tomaría en
consideración como un yo, se tomaría en consideración como un ser, se tomaría en consideración
como un viviente, se tomaría en consideración como una persona».

Dijo el Bienaventurado: «Qué
piensas Subhūti, quizás aquel que vuelve una sola vez piensa: “Por mí ha sido realizado el fruto de
aquel que retorna una sola vez”». Dijo Subhūti: «Ciertamente no, oh Bienaventurado, aquel que
vuelve una sola vez no piensa: “por mí ha sido realizado el fruto de aquel que retorna una sola
vez». ¿Y por qué? Porque no hay ningún dharma a realizar como “retornar una sola vez”. Por ello
se dice “aquel que retorna una sola vez”».

Dijo el Bienaventurado: «¿Que piensas Subhūti, quizás
aquel que no retorna más piensa: “¿Ha sido realizado por mi el fruto del no retorno”?» Dijo
Subhūti: «Ciertamente no, oh Bienaventurado, aquel que no retorna más no piensa: “Por mí ha
sido realizado el fruto de aquel que ya no retorna””. ¿Y por qué? Porque no hay ningún dharma a
realizar como “el no retorno”. Por ello se dice “aquel que ya no retorna”».

Dijo el
Bienaventurado: «¿Qué piensas Subhūti, quizás el arhat piensa: “¿Ha sido realizado por mi el
fruto del arhat?». Dijo Subhūti: «Ciertamente no, oh Bienaventurado, el arhat no piensa: “Por mi
ha sido realizado el fruto del arhat”. ¿Y por qué? Porque, oh Bienaventurado, no hay ningún
dharma llamado arhat, por eso se dice arhat. Si, oh Bienaventurado, un arhat pensase: “Por mi ha
sido realizada la condición de arhat” entonces se tendría en consideración como un yo, se tendría
en consideración como un ser, se tendría en consideración como un viviente, se tendría en
consideración como una persona. ¿Y por qué? Bienaventurado, yo he sido señalado por el Así Ido,
el Digno de Merito, Plenamente Despertado, como el más adelantado entre aquellos que residen en
la paz. Oh Bienaventurado, yo soy un arhat que reside en la paz, sin embargo, oh Bienaventurado,
yo no doy lugar al pensamiento: “Yo soy un arhat que reside en la paz”. Si, oh Bienaventurado,
diese lugar al pensamiento: “Por mí ha sido realizado el fruto del arhat” el Así Ido no me habría
señalado diciéndome: “El más avanzado entre aquellos que residen en la paz, el hijo de buena
familia Subhūti, no reside en ningún lugar. Por eso es llamado uno que reside en la paz uno que
reside en la paz”»

La traducción llega via Roberto:
https://www.lastelladelmattino.org/wp-c ... leta_F.pdf
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

El sutra del diamante denota gran Sabiduría. Es un placer volverlo a leer. ada123123
Última edición por Daido el 30 Nov 2022 21:58, editado 1 vez en total.
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Sāriputta
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Sāriputta »

Hola @Daido, un afectuoso saludo eq341
Daido escribió: 29 Nov 2022 22:24 ¿Luego, hay Zen? Lo hay, efectivamente
Sólo por aportar una pequeña obra de arte, que espero sea de su agrado. Ya que se mencionaron los "arhats":
tao.te.kat escribió: 30 Nov 2022 13:20 Bienaventurado: «¿Qué piensas Subhūti, quizás el arhat piensa: “¿Ha sido realizado por mi el
fruto del arhat?». Dijo Subhūti: «Ciertamente no, oh Bienaventurado, el arhat no piensa: “Por mi
ha sido realizado el fruto del arhat”. ¿Y por qué? Porque, oh Bienaventurado, no hay ningún
dharma llamado arhat, por eso se dice arhat
...
Título: Retratos de 500 Arhats.

Resumen
Wu bai Luohan tu (Retratos de 500 arhats), escrito e inscrito por el emperador Gaozong (1711-99), título de reinado Qianlong (reinó entre 1736 y 1796), fue originalmente una pintura de Wang Fangyue. Wang Fangyue, nacido en Wuxi, Jiangsu, fue un pintor de la corte durante el reinado del emperador Qianlong y se destacó en la pintura de figuras y paisajes. Un arhat es alguien que ha alcanzado la verdadera iluminación (nirvana). Toda la pintura está dividida en diez secciones, cada sección asignada en orden con uno de los nombres de los diez tallos celestiales (días en un ciclo calendárico). Cada pintura va seguida de un texto. Al frente hay un prefacio que describe brevemente cómo el emperador Qianlong supervisó todo el proceso, desde el principio hasta el final. del Salón de los Quinientos Arhats en la Colina de la Longevidad en Beijing. También explica las características de los 500 arhats, que se colocaron en los bosques, en los arroyos y en los pabellones, en terrazas y torres, en lugar de colocarse uno al lado del otro en filas. Algunos de los arhats están en movimiento y otros quietos. Sus expresiones son todas diferentes, y son realistas. Se hizo una talla de piedra en el año 22 (1757) del reinado de Qianlong. La tablilla de piedra se colocó originalmente en el Salón de los Quinientos Arhats en la Colina de la Longevidad en el Jardín de las Ondas Claras, ubicado en el actual distrito de Haidian, pero se perdió hace mucho tiempo. Esta copia es un calco de primera generación, en tonos oscuros y claros intermitentes de tinta negra. El calco es de gran calidad y entre los caracteres chinos hay un espaciado claro, resaltando así los matices. El calco está enmarcado con brocado amarillo y está elaborado y envuelto. Este calco es muy raro y es un tesoro de bellas artes.

nombres
Qianlong, Emperador de China, 1711-1799 Autor.
Wang, Fangyue, activo 1757 Artista.
https://www.loc.gov/resource/gdcwdl.wdl ... &pdfPage=1 (Biblioteca del Congreso)
notas
- Título elaborado, en inglés, por personal de la Biblioteca.
- Extensión del recurso original: 1 pergamino: frotamiento; 39 x 1820 centímetros.
- Recurso original en: Biblioteca Nacional de China.
- Contenido en chino.
- Descripción basada en datos extraídos de la Biblioteca Digital Mundial, que pueden extraerse de instituciones asociadas.
Saludos
ada123123
https://kuthodawpitaka.org/
https://tipitaka.app/ es un software gratuito construido y distribuido como una donación de Dhamma.
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

Gracias Saiputta.
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Sāriputta
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Sāriputta »

Daido escribió: 30 Nov 2022 21:59 Gracias Saiputta.
De nada. Gracias a usted ada123123

Con su permiso, otra curiosa ilustración y cuento. Ésta vez originaria de Japón.
Acerca de este artículo

Título: El cuento del cortador de bambú.

Resumen

Este pergamino del siglo XVII cuenta la historia de Taketori Monogatari (La historia del cortador de bambú), famosa por ser la obra de ficción en prosa más antigua de la tradición literaria japonesa y escrita originalmente alrededor del siglo X. En el pergamino se dibujan flores sobre el papel del texto principal. La principal preocupación de la historia es Kaguyahime, descubierta cuando era una pequeña niña dentro de un tallo de bambú que brillaba misteriosamente por un anciano cortador de bambú. Él y su esposa la crían como su hija, y Kaguyahime rápidamente se convierte en una hermosa joven, una princesa brillante. Destinada a regresar a la luna, su verdadero hogar, Kaguyahime intenta disuadir a sus cinco principescos pretendientes exigiéndoles tareas imposibles. Todos fallan, y el emperador de Japón también se convierte en un enamorado pero rechazado solicitante de su mano. Cuando una embajada de seres celestiales llega en un carro para recogerla, ella se pone una túnica de plumas y la llevan de regreso a casa para reclamar el lugar que le corresponde como inmortal.

Creado / Publicado
[lugar de publicación no identificado] : [editor no identificado], [1600 a 1700]
encabezados
- Japón
- 900 a 999
- Cuentos de hadas
- Folclore
- Kaguyahime (Personaje ficticio)

notas
- Título elaborado, en inglés, por personal de la Biblioteca.
- Extensión del recurso original: 3 rollos, 32,4 centímetros de largo, ilustraciones a color.
- Recurso original en: Biblioteca Nacional de la Dieta.
- Contenido en japonés.
- Descripción basada en datos extraídos de la Biblioteca Digital Mundial, que pueden extraerse de instituciones asociadas.
https://www.loc.gov/resource/gdcwdl.wdl_07354/?sp=8
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https://kuthodawpitaka.org/
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Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

Perdón por no haber respondido antes a esto, @Sariputta, no lo había visto. Ese cuento que has citado, es algo que mi maestra contó una vez en un teisho, durante un seshin. Acabo de leerlo, otra vez, en tu post, y la verdad es que es precioso. Es una historia, según dijo mi maestra, que se refiere a la experiencia de kensho. Ahora no tengo tiempo para decir más, pero volveré cuando lo tenga para comentar más, porque es un bellísimo cuento.

Hasta luego.
Responder