Hekiganroku

Budismo Zen, Tibetano, Nichiren...

Moderador: tao.te.kat

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tao.te.kat
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Re: Hekiganroku

Mensaje por tao.te.kat »

Este Koan me re-afirma en un tema que el otro día comentaba a un amigo: a menudo el problema al interpretar un koan es que usa expresiones coloquiales chinas y si no las conoces es imposible interpretarlo bien, no porque sea muy sofisticado o complejo, sino simplemente porque no conoces esas expresiones locales. En este caso el ejemplo es saber qué significa que las cejas se hagan pequeñas o grandes, si no conoces esa frase tradicional china se hace imposible interpretarlos. En realidad parte de su exotismo y dificultad es esa...

No es siempre cuestión de sabiduría.

Por otro lado interpretarlos bien no es el objeto final del koan, como bien dice Daido y siempre nos insiste: la explicación ofrecida es interesante, pero el koan no espera ser explicado, no se espera respuesta, sino cambiar tu cabecita... :)
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tao.te.kat
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Re: Hekiganroku

Mensaje por tao.te.kat »

MN 140 Dhatuvibhanga Sutta

Al superar toda proyección de conceptos, uno es llamado el sabio apacible. Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido?

Muy interesante, entiendo que es del canon pali, pero podría ser mahayana tranquilamente.
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

Hola @Ananda :

Un koan precioso amigo @Daido, aunque admito no entender nada cunaooooo

Eso es que ya empiezas a ver por donde van los tiros. ;)

Otro maestro que escuchaba la conversación dijo: una excelente olla de sopa echada a perder por los excrementos de dos ratas.

Sí, eso tiene un fuerte olor a zen clap2
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

Por otro lado interpretarlos bien no es el objeto final del koan, como bien dice Daido y siempre nos insiste: la explicación ofrecida es interesante, pero el koan no espera ser explicado, no se espera respuesta, sino cambiar tu cabecita... :)

Efectivamente, el objeto no es interpretarlos. Por un foro no se puede presentar un koan, propiamente. Hay que contar con las limitaciones del lenguaje escrito, que son muchisimas. No obstante, estos koans se supone que no son para alcanzar la iluminación. Dicen que es para que los que la han tenido, la profundicen. Pero eso son bobadas. Lo que es cierto es que los koans, una vez pasados, no se olvidan. Hay que considerar que el estudiante se los lleva al zazen, y los rumia y de ven en cuando, dice ¡eso es! Ya lo tengo. No tiene nada, evidentemente. No alcanza la iluminación, pero se ríe mucho :lol: En lo que a mí respecta, el zen es para reirse y reirse y reirse :D
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

CASO 9

LAS CUATRO PUERTAS DE CHAO CHOU



Un monje le preguntó a Chao Chou: "¿Qué es Chao Chou?"1
Chao Chou respondió: "Puerta del este, puerta del oeste, puerta del sur, puerta del norte".2



……


De nuevo un koan donde el discípulo pregunta al maestro. Esta vez el maestro es Chao Chou (Joshu en japonés), que es un viejo conocido nuestro (ver el caso 2). Joshu, recordémoslo, es un anciano monje, de entre 80 y 120 años, pues empezó a enseñar a los 80 y murió, se dice, a los 120. (Realmente no es muy creíble, pero así es la información que tenemos). En cualquier caso, el viejo Chao Chou no tiene la vitalidad de otros maestros más jóvenes, como Rinzai, que aparentemente lo solucionaba todo a gritos y a bastonazos. Chao Chou tiene un estilo mucho más apaciguado. Se dice que hablaba muy bajito, y que había que poner mucha atención para oírle.



Aquí, un monje llega al maestro Chao Chou y le hace una pregunta, simple en apariencia "¿Qué es Chao Chou?". No le pregunta ¿Quién? sino ¿Qué? Aquí se juega con la ambivalencia de que el maestro Chao Chou tomó ese nombre prestado de la ciudad cercana, que también se llamaba Chao Chou. Por tanto hay un juego de palabras. El monje le pregunta aparentemente por la ciudad ¿Qué es Chao Chou?, aunque lo que de verdad quiere saber es ¿Quién es el maestro Chao Chou? En otras palabras, le está pidiendo que le muestre su iluminación. Es sin duda un combate darma.



Muchos de los discípulos que iban a los grandes maestros del Zen, eran personas que ya habían tenido el kensho, y lo primero que buscaban era tener un atisbo de la iluminación del maestro. Esto es muy comprensible, dado que muchos maestros (hoy día también) no tienen demasiado que ofrecer en ese campo. Algunos tienen un grado bajísimo de iluminación. Si el discípulo ve que el maestro tiene una iluminación pobre, ¿qué necesidad hay de perder el tiempo con él? Por ello los combates darma eran algo frecuente en la dorada época del zen en China, según vemos en muchos koans.



El discípulo probablemente tenía un cierto orgullo, porque la pregunta parece algo así como un reto. Quizás es un monje joven, con un kensho reciente, poco trabajado aún. “¿Qué es Chao Chou?”. Si le hubiese preguntado “¿Quién es Chao Chou?”, la pregunta hubiese sido más directa. “¿Quién eres tú?”. Ante una pregunta así, alguien respondería soy Tal y Tal, soy maestro de Zen, recibí la transmisión del Maestro Tal etc. Ese tipo de respuesta es correcto en una situación normal, si a alguien se le hace esa pregunta. Pero esta no es una situación normal. Se trata de un maestro de zen, y de un monje que viene a conocerle.



La respuesta del maestro, no se hace esperar. Chao Chou, como todas las ciudades de la época, estaba amurallada y tenía cuatro puertas, una en cada dirección geográfica. Chao Chou responde con voz suave, pero de un modo claro y directo: "Puerta del este, puerta del oeste, puerta del sur, puerta del norte". ¿Qué le quiere decir con esto? Muchos dirán que le está dando una enseñanza de zen de un modo disfrazado. Las cuatro direcciones. La conciencia ilimitada. El espacio vacío…. Esto es Zen de zorro. Zen de imitación. Joshu es un maestro genuino, con mucho tiempo de práctica a sus espaldas, que no necesita probar nada.



"Puerta del este, puerta del oeste, puerta del sur, puerta del norte". Al tiempo que lo dice, señala en las cuatro direcciones con sus manos, para afianzar más la respuesta. Chao Chou es una ciudad con cuatro puertas, ¿no es así? Él ha estado en esa ciudad muchas veces, y está familiarizado con ella. No tiene necesidad de pensar para describirla. Es fácil, solo son cuatro puertas. Y dentro de las cuatro puertas, está Chao Chou. No hay necesidad de decir nada más. Uno se pregunta si el monje ha entendido y ha quedado satisfecho con la respuesta. Tampoco hay mucho que entender. Un maestro de la realización de Chao Chou muestra la naturaleza de Buda con cada palabra, con cada gesto. El caso no dice nada más. Es de suponer que el discípulo se levantó, realizó sus postraciones y se retiró.


……


(1) Un monje le preguntó a Chao Chou: "¿Qué es Chao Chou?"


¿Qué es Chao Chou?, pregunta el monje. ¿La ciudad o el maestro? Hmmm… parece que juega con las palabras. No ha dicho ¿Quién es Chao Chou? Sino ¿Qué es Chao Chou? ¿Busca confundir al maestro? El maestro debería responder de sí mismo, pues ¿qué sentido tiene que un monje le pregunte sobre la ciudad vecina? ¿Acaso el monasterio es una oficina de turismo? Está intentando ponerle en aprientos, ¿verdad? :o



(2) Chao Chou respondió: "Puerta del este, puerta del oeste, puerta del sur, puerta del norte".


Eso es Chao Chou. No puede estar más claro. ¿Cómo dices? ¡Si le ha hablado de las cuatro puertas de la ciudad! El monje no quería saber eso, seguro. Quería saber ¿Quién era Chao Chou, el maestro. Si era un maestro iluminado, Chao Chou debería haberle mostrado su mente iluminada, ¿no? Así es, y eso es precisamente lo que ha hecho: "Puerta del este, puerta del oeste, puerta del sur, puerta del norte". No hay necesidad de decir más. Ya lo ha dicho todo. Da las gracias, haz tus postraciones y sal. El dokusan ha terminado. sisisi


ada123123
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tao.te.kat
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Re: Hekiganroku

Mensaje por tao.te.kat »

En cierta manera parece que se pregunta ¿Quién o qué somos? (Anatman?)

Y la respuesta me recuerda a otra de LInji cuando habla del hombre sin rango que entra y sale por las seis puertas (sensoriales), en este caso se juega brillantemente con la confusión del nombre de la persona y de la ciudad.

Un abrazo
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

Sí, el hombre sin rango. Es un dicho zen muy famoso. Quien es el hombre sin rango? Si se le encuentra, ya no hay necesidad de saber nada más. Ni hay que hacer más zazen. El hombre sin rango abarca todas las direcciones: norte, sur, este, oeste...

Un abrazo fraternal ada123123
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Ananda
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Ananda »

Amigos ada123123

El koan y la referencia al 'hombre sin rango' me recuerdan a cuando el asceta Vaccha fue a ver al Buda para preguntarle: Maestro, cuando Vd. muera, ¿renacerá? ¿No renacerá? ¿Renacerá y no renacerá? ¿Ni renacerá ni no renacerá?

El Buda le dijo que sus preguntas no tenían respuesta porque estaban mal planteadas, y le puso el símil del fuego que se extinguió. 'Vaccha, ¿preguntarías si el fuego se fue al norte, al sur, al este o al oeste?' - No, Maestro, no serían preguntas correctas.

Luego el Buda añadió que él era ilimitado como el océano y que no había términos para describirle. Siglos después Nagarjuna dirá aquella frase tan famosa: En vida del Buda, no podíamos saber si existía o no existía, o ambas cosas, o ninguna.

Pero bueno, cualquiera sabe el alcance real de las palabras del Venerable Chao Chou ada123123

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Daido
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Daido »

El Buda añadió que él era ilimitado como el océano y que no había términos para describirlo

Exacto!!! Ya lo ves. Fue el mismo Buda quien lo dijo, y sus palabras han sido, son y serán verificadas por innumerables personas que se iluminan.

ada123123
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Adán
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Re: Hekiganroku

Mensaje por Adán »

Sin que ilimitado se entienda como una especie de "ente" eterno, o un "verdadero yo" o una "auténtica naturaleza"...etc
Liberado de las clasificaciones de las formas, Vaccha, el Tathagata es profundo, ilimitado e incomprensible como el océano. El término ‘reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘tanto reaparecer como no reaparecer’ no se aplica a él; el término ‘ni reaparecer ni no reaparecer’ no se aplica a él
https://suttacentral.net/mn72/es/baron? ... ight=false
Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, se flexiona y estira, éstos son los movimientos del cuerpo.
Vijaya Sutta. Suttanipāta 1.11
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