Los orígenes del Mahayana

Budismo Zen, Tibetano, Nichiren...

Moderador: tao.te.kat

Daido
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por Daido »

Los lamas me enseñaron que Buda predicó los tres vehículos: Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Por tanto, según ellos, los vehículos fueron puestos para que las personas se adaptasen al que mejor le viniera. Para mí, es mas verosímil que pensar que se pasa de uno a otro por evolución.
Roberto
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por Roberto »

Daido escribió: 17 Ene 2023 18:08 Los lamas me enseñaron que Buda predicó los tres vehículos: Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Por tanto, según ellos, los vehículos fueron puestos para que las personas se adaptasen al que mejor le viniera. Para mí, es mas verosímil que pensar que se pasa de uno a otro por evolución.
En el Sutra del Loto se dice que tanto el camino de los sravaka ("auditores"), pratyekabuddha y bodhisattva son medios provisionales de un único vehículo, el ekayana. Parecido a lo que te decían los lamas. Esto desde un sentido absoluto se puede aceptar, pero obviamente una intra-historia existe. De hecho la auto-denominación como mahayana es muy, muy, muy tardía, aunque las divergencias doctrinales y los sutra en que se reflejaban esas tendencias ya pudiesen existir desde antiguo, por lo menos, en lo referente a los sutra proto-mahayana y mahayana, desde el s. I-II a.C.

Con todo estas "diferencias" son un tanto arbitrarias o, más bien, sectarias. Dice Philippe Cornu en su Diccionario enciclopédico del Budismo:
Nada permite identificar con certeza una escuela antigua particular de la que hubiera surgido la corriente mahayana. Ningún cisma claro explica el nacimiento del gran vehículo. Por otra parte, al menos hasta la época de Xuanzang (siglo VII) [de quien se habló en otro hilo, nota y subrayado míos], los monjes del Mahayana y del Hinayana siguieron las mismas reglas del Vinaya en el seno de un mismo monasterio, distinguiñendose unicamente en la naturaleza de los sutra que estudiaban. Resaltemos en todo caso que la mayor parte de las ideas desarrolladas en el Mahayana ya estaban en germen en el budismo antiguo, y que el Mahyana, lejos de oponerse al budismo primitivo y de desnaturalizarlo, lo enriqueció y le dió profundida mediante sus explicaciones doctrinales
Bajo la denominación "hinayana" no existe en realidad ninguna escuela que se haya auto-denominado así. Es un uso un tanto anticuado, y despectivo, forjado por algunos mahayanistas; probablemente concomitante a cuando empezaron los "líos", que es bastante después de cuando empezó aquello que podríamos denominar tendencia mahayana y, tal vez, como reacción a la declaración Theravada, recogida por ej. en el Dipavamsa, de que aquellas escuelas que no fuesen ellos solos eran sectarias. Estas cosas habría que ir superándolas y, en cualquier caso, yo creo que en la historia de todo practicante sincero existen periodos de la vida en que se es una cosa o la otra, en que la práctica se centra en lo individual o se abre y universaliza.

A mi parecer distintas tendencias ya existirían en los tiempos del Buddha. En aquella época es difícil pensar que los practicantes, dispuestos a abandonarlo todo y vivir de limosnas en medio de un bosque tropical lleno de peligros e incertidumbres, tuviesen un carácter escolástico. Aquellas personas, analfabetos en su mayoría, no se dedicaban a coleccionar y catalogar teorías, sino que se ocupaban fervientemente de la salvación de dukkha. Cuando se acercaban a un amigo espiritual con mayor experiencia este no les diría, apréndete esto y estudia aquello, sino practica de esta manera y sigue estas normas de vida. Como sucede hoy todavía.

Por otra parte, en aquellos tiempos, las comunicaciones eran muy dificultosas, con lo que aquellos que conociesen a Buddha, su discípulos directos, que probablemente ya fuesen conocedores, si no practicantes, de caminos espirituales previos y relativamente parecidos, recibirían tan solo algunas instrucciones prácticas de este, las suficientes para comenzar una practica autonoma, separándose después para tal vez no volver a encontrarse en mucho tiempo. Estos discípulos directos, a la luz de su propia práctica y de sus conocimientos y creencias previas, expresarían lo indicado por el Buddha, a los que a la vez se convirtiesen en sus discípulos, con sus propias palabras. Lo cual, inevitablemente, crearía "sabores" nuevos.

Es solo después que, llegados a una cierta "institucionalización" de las comundades monásticas, estas intentarían "fijar" los mensajes en maneras memorizables y trasmisibles. Si leemos los sutta y los sutra, percibimos con claridad que, al margen de la mayor o menor antigüedad de cada uno, son fruto de construcciones siguiendo determinadas reglas estilisticas, ninguna es una transcripción real de lo dicho por una persona real (no existían las grabadoras). En unos casos, sutta, estas reglas estilisticas tienen caracter mnemotécnico, en otros, los sutra, literario. Pero son claramente algo construido cuando ya la fuente original no está.

Yo creo que el Buddha, como cualquier fundador religioso fue una dirección de vida lo que enseñaba, que se adaptaba ademas para cada oyente, según sus capacidades, no una teoría estructurada y cerrada, esto vendría después.
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tao.te.kat
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por tao.te.kat »

>Yo creo que el Buddha, como cualquier fundador religioso fue una dirección de vida lo que enseñaba, que se adaptaba ademas para cada oyente, según sus capacidades, no una teoría estructurada y cerrada, esto vendría después.

Por no decir que el propio Buda dado que era un ser humano debió ir "afinando" su mensaje durante su vida.

Si se iluminó con 35 y murió con 80 son 45 años de evolución de su mensaje. Seguro que un discurso con 35 años era muy diferente de uno con 80. La pretensión (a veces creencia absoluta) de que un cuerpo de documentos tan grande como los suttas (ya ni cuento los sutras) sea absolutamente coherente es fruto solo de la deificación de Buddha, que en mi opinión es el mayor sacrilegio que ha cometido el budismo (dicho medio en broma), Buddha debió refinar mucho su mensaje en 45 años y es por eso, que por ejemplo, cualquier tema, como los 12 eslabones, está redactado en los suttas en docenas de formas diferentes que no hace falta ni armonizar, son el resultado de la evolución de una persona sabia, lo cual es genial.

Por cierto, ¿de los suttas se tiene alguna cronología? ¿se sabe cuales son de sus primeros años y cuales de los últimos?
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tao.te.kat
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por tao.te.kat »

Me auto-respondo:

Tres divisiones de la vida posterior al despertar de Buda
  • pathamabodhi
  • majjhimabodhi
  • pacchimabodhi
(Varios Vinaya ṭīkās informan una diferencia de opinión sobre cómo se deben contar los años de estos períodos. Una opinión era que eran tres períodos de quince años cada uno. Otra era que el paṭhamabodhi era de veinte años, el pacchimabodhi solo los meses anteriores. al Parinibbāna, y todo lo demás era el majjhimabodhi.En ṭīkās (ocasionalmente) y en las biografías de Buda del sudeste asiático (con mucha frecuencia) uno también se encuentra con paṭhamabodhikāla, majjhimabodhikāla y pacchimabodhikāla).
Daido
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por Daido »

Yo no soy un erudito ni aspiro a serlo, de modo que no voy a seguir estudiando los orígenes del Mahayana ya que, en el fondo, es imposible saber cómo y cuando empezó, ni por qué razones, ni a qué se debió. Ni si fue un cambio repentino, o gradual (o tal vez ambos, como sucede cuando el agua hierve o se funde el hielo, que sucede gradualmente, hasta que sucede de repente). En el fondo, no lo veo importante. Lo único que me importa, en realidad, es practicarlo del modo que me lo enseñaron, porque ese fue y sigue siendo mi compromiso.

No obstante, tengo una opinión al respecto, pero no puedo aventurarla si más. Puedo decir solamente que, tal y como yo lo siento, es que todo se trata de experiencia, tanto personal como colectiva. Es muy posible que, en un momento dado, alguien (un budista, se entiende) experimentase algo nuevo, y que esa misma experiencia le sucediese luego a otros, sin que pueda explicarse por qué. (Tal vez fuese evolución, pero es imposible saberlo con seguridad). Ese algo nuevo, fue llamado bodhichita, lo que se ha traducido como compasión, pero evidentemente la traducción no le hace justicia (lo mismo pasa cuando se habla del Amor). Esa experiencia debió ser algo nuevo, y no todo el mundo debió estar de acuerdo con ella, porque no todos la tuvieron. Y de ahí partió la diferencia entre unos y otros.

Pero, no creo que pueda saberse nada con exactitud.

Saludos.
Roberto
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por Roberto »

tao.te.kat escribió: 18 Ene 2023 09:54 Buddha debió refinar mucho su mensaje en 45 años y es por eso, que por ejemplo, cualquier tema, como los 12 eslabones, está redactado en los suttas en docenas de formas diferentes que no hace falta ni armonizar, son el resultado de la evolución de una persona sabia, lo cual es genial.

Por cierto, ¿de los suttas se tiene alguna cronología? ¿se sabe cuales son de sus primeros años y cuales de los últimos?
Hola, su mensaje seguro que lo "refinaría", como dices tu; aunque creo que, sobre todo, lo que daría, como cualquier "maestro" espiritual serían indicaciones prácticas, adaptadas al interlocutor que tuviese delante; por otra parte, excepto tal vez Ananda hasta un cierto punto, probablemente con quienes se vovliesen discípulos suyos estaría solo durante un cierto tiempo, después cada cual andaría por su propio camino, lo cual es lógico, tanto por factores soteriológicos, para posibilitar una búsqueda autónoma, como prácticos, ya que se trataba de una vida deambulante y mendicante (en una sociedad en la que los núcleos de población, que los sostenían, no serían demasiado grandes), encontrándose posteriormente ta vez esporádicamente.

De la cronología de los sutta, en relación a la vida de Buddha, se poco (siendo, por otra parte, reconstrucciones hechas en muchos casos siglos después). Lo que si existen es estudios comparativos de los textos intentando fijar aquellos que serían más antiguos, aquellos que lo serían menos y los "añadidos" que podían existir en determinados textos. Entre los fijados más antiguamente parecen estar el Dhammapada, y los Udana (aunque aquí los amigos theravada, tal vez puedan añadir más información), que por otra parte tienen un estilo particular y menos redundante que los posteriores dentro del Canon Pali.

La tradición considera que su primer discurso fue el Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del dharma (Dhammacakkappavattana Sutta), más conocido como Sermon de Benares, donde enuncia las cuatro nobles verdades; y el segundo sería el Anattalakkhana Sutta, conocido como Discurso sobre el no-yo, aunque me parece una mejor traducción no-ser, o si se quiere no-alma, para traducir no-yo. Esto, desde el análisis textual no se sostiene mucho, están demasiado estructurados, además de condensar enseñanzas que serían posteriores. Sin embargo, desde un punto de vista doctrinal, es absolutamente coherente ponerlos como sus sermones 1 y 2.

Hola @Daido , la traducción correcta de bodhicita sería mente (cita) del despertar (bodhi). La compasión (karuna) sería uno de los dos elementos que pone en acción en su caminar el bhodisattva (aquel que se mueve con, o desde, la mente del despertar, la bodhicita), el otro sería la gnosis o sabiduría (prajña).

Por otra parte, el interés sobre el "origen del mahayana", no es tanto sobre ese origen en sí mismo, sino, por lo menos en mi caso sobre cómo se produjo la separación entre las distintas escuelas, que en algunos momentos llevó a que no se reconociesen como legítimas unas a otras, o incluso se enfrentasen: doctrinalmente (llamándose heréticos mutuamente, inferiores, depreciándose, etc.), pero también práctica y políticamente (ya que dependían del favor -incluido y sobre todo de los gobernantes de turno, que apoyaban a unas escuelas u otras desde su propio interés, instrumentalizando las distintas escuelas con este fin, y por tanto "influían" para que sus gobernados hiciesen lo mismo- lo cual quería decir que la escuela favorecida podía prosperar, mientras que las que no lo fuesen se quedaban sin medios de subsistencia).

Este interés tampoco es, por lo menos en mi caso, por simple curiosidad histórica, sino porque comprender cómo ocurrieron las cosas creo que puede ser una contribución para revertir en el presente esas "separaciones". Como ya he dicho en algún comentario anterior, pienso que historias como hinayana y mahayana son cosas asiáticas, pero que en occidente el budismo probablemente evolucionara hacia un futuro común, en el que ser theravada, zen, tibetano, tierra pura, etc., o de algunas de las distintas subdivisiones que existen al interior de esos grandes grupos, dependerá simplemente de las distintas sensibilidades, vocaciones, capacidades o momentos vitales de cada uno; de la misma manera que sucede dentro del cristianismo, donde uno puede ser franciscano, trapense, misionero, cristiano de base, apostólico, cuáquero, ortodoxo oriental, etc. sin que dejen de reconocerse como crisitianos (por lo menos en principio, pues en el camino del ecumenísmo, por lo menos a algunos "sectores" cristianos -y budistas-, todavía les queda también por andar un buen trecho). Este camino me da la impresión que, dentro del budismo occidental y en algunos casos también entre los orientales, ya está empezando a andarse y a verse como imprescindible (por ejemplo, podemos leer un texto al respecto muy interesante de bikkhu Sujato, yo lo he leído como he podido con traductores automáticos, pero quien lea inglés le sacará mucho más provecho, AQUÍ, también, en este mismo texto, se abordan algunas cuestiones sobre la periodización de las divergencias históricas entre escuelas)

Todo esto no será perdida, sino ganancia, para todos, budistas o no budistas, estoy seguro.

Ello tiene que ver con la cuestión de la "trasmisión"; y no me refiero aquí, con "trasmisión", al sentido rígido, codificado y confuciano que se la al término en extremo-oriente, sino a un sentido más amplio y flexible. Cada cual puede trasmitir según sus capacidades, circunstancias, momento espiritual, etc., lo cual es parte consustancial de la vía del bodhisattva (figura ideal central en el mahayana, pero que en el fondo, aunque no la llamen así, tampoco es ajena a la sensibilidad de muchos theravada). No obrar así sería elegir la vía del pratyekabuddha, que es una vía, por definición, sin futuro.
Daido
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por Daido »

Yo creo que los llamados pratyekabudas no dejan de ser bodisatvas. Tampoco bodisatva significa que se renga que ir por ahí haciendo grandes cosas. El caso de los cartujos, es un buen ejemplo. Viven toda su vida retirados del "mundo", en ermitas dentro de la cartuja, sin hablar, siempre en oración. Se les llama " los solitarios de Dios". Pero ellos dicen que se retiran del mundo, para orar por el mundo. En el budismo, el equivalente serian los ermitaños zen, o los monjes theravada que viven retirados en pequeñas casas de madera en un bosque. También hay ermitaños cristianos, taoístas, (no sé si también hay sufis). Todos ellos son bodisatvas. Solo por vivir, ayudan al mundo, porque la luz entra en el mundo a traves de ellos.
Roberto
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por Roberto »

Daido escribió: 20 Ene 2023 12:26 Yo creo que los llamados pratyekabudas no dejan de ser bodisatvas. Tampoco bodisatva significa que se renga que ir por ahí haciendo grandes cosas. El caso de los cartujos, es un buen ejemplo. Viven toda su vida retirados del "mundo", en ermitas dentro de la cartuja, sin hablar, siempre en oración. Se les llama " los solitarios de Dios". Pero ellos dicen que se retiran del mundo, para orar por el mundo. En el budismo, el equivalente serian los ermitaños zen, o los monjes theravada que viven retirados en pequeñas casas de madera en un bosque. También hay ermitaños cristianos, taoístas, (no sé si también hay sufis). Todos ellos son bodisatvas. Solo por vivir, ayudan al mundo, porque la luz entra en el mundo a traves de ellos.
Hola M... digo @Daido , pienso que tu definición de pratyekabuddha es un poco arbitraria. El pratyekabuddha no da testimonio, a ninguna nivel. simplemtente se aísla y abisma en un camino aboslutamente individual y solitario, sin dejar ningún rastro. No propone ninguna doctrina ni ningún método, ni nada, a los otros seres con los que (quier o no) comparte el mundo. El cartujo, por ejemplo, tiene una doctrina a la cual se adhiere con fervor absoluto, y que, con su ejemplo, propone, la del Cristo resucitado y la de abandono a Él, que es esencia del cristiano, y también una "metodología" (por llamarla así), que es la regla de San Bruno. Incluso un eremita cristiano, laico y solitario, tiene una doctrina, una "fe" a la que adhiere y un método que sigue, con humildad, paciencia y confianza... no hace lo que le da la gana.

Por otra parte la vía del bodhisattva no consiste tampoco en hacer "grandes cosas", si por esto entendemos algo parecido a, por ejemplo, ser misioneros heroicos en lugares con dificultades inimaginables y hacer maravillosas obras de inmenso merito. La vía del bodhisattva, la vía real, no la vía literario-religiosa de los Maitreya, Manjursi, Avalokiteshvara, Amida, etc. ( simples símbolos narrativo-espirituales; no hay que confundir planos) se realiza en los actos de la vida cotidiana, tendiendo simplemente en esa dirección, lo mejor que se pueda, día a día, poco a poco. El objetivo final (por llamarlo de alguna manera) es infinito, universal, absoluto y, sobre todo, está más allá de las posibilidades de cualquiera; pero aquello que hay que "hacer" en cada momento esta en lo inmediato, en lo que constituya tu "inmediato": tus asuntos próximos, tus semejantes y las simples cosas de tu vida cotidiana, de tus circustancias ahora.

El pratyekabuddha está fuera de estas cosas, no queda de él (casi) ningún testimonio.

¿Eremitas budistas?... existen. Ryokan, por ej., es una muestra de ellos y su testimonio y su aliento llegan hasta nuestros días.

Pd. El nombre que reciben los eremitas islámicos, y también, por tanto sufis, es morabito. En España queda algún resto de ellos, por ejemplo en Granada, aquí.

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Roberto
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por Roberto »

Volviendo al tema, es decir, "Los orígenes del Mahayana"; existen algunos indicios, contrarios a lo que normalmente se piensa respecto a la reforma mahayana (incorporación de los laicos, universalización de la "meta última", apertura a los caminos de la "fe", o a las vías "devocionales", etc.) de que los inicios este "movimiento" tuvieron que ver con el reclamo de un mayor rigorismo, por parte de monjes de tendencias más bien eremíticas y radicales, que con lo contrario. En cierta forma una hipótesis opuesta a la que afirma alguna ortodixía theravada, de que tendría que ver con un intento de relajación de las reglas.

Como tema paralelo a este, es decir, incluso mucho antes de la aparición formal de una "tendencia" denominable y/o auto-denominada mahayana, como sería la cuestión de la "diversificación" de las escuelas budistas, bikkhu Sujato, y es lógico y coherente pensarlo así, la atribuye sobre todo a la dispersión geográfica que experimento el budismo después de la unificación del sub-continente Indio realizada por el rey Asoka. Por tanto la historia habitual de que el "cisma" de la samgha se dió a partir del segundo concilio budista, no sería cierta, sino más bien una invención posterior, dentro de la secta theravada, para retrotraer su pasado más cerca de los "orígenes" y desacreditar, así, al resto de escuelas.

Al parecer, hasta bastante después de los comienzos de la era cristiana la samgha seguía practicando junta, bajo el mismo Vinaya.
Daido
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Re: Los orígenes del Mahayana

Mensaje por Daido »

Aquí soy Daido, en efecto :D .
El pratyekabuddha no da testimonio, a ninguna nivel. simplemtente se aísla y abisma en un camino aboslutamente individual y solitario, sin dejar ningún rastro.
Bueno, eso es lo que aquí en occidente se ha dado en llamar quietismo. Si eso es un pratiekabuda, (un quietista) entonces tiene poco de buda. El quietismo, en cualquier caso, es un peligro, y se puede caer en él con cierta facilidad, especialmente cuando se empieza con la meditación. Como se obtiene cierto placer al meditar (la quietud produce ese efecto, al principio), se puede uno tirar horas y horas así. Lo cierto, sin embargo, es que que si se practica con una buena guía, pronto vienen estados oscuros (la noche oscura), y se acabó lo que se daba. La noche oscura es el remedio para el quietismo. Hay que alegrarse de que venga.
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