Foro Budismo

Hace algún tiempo que investigaba si el 1er bhumi del bodhisatva tiene o no relación (o es lo mismo) que la entrada en la corriente del budismo base (Sotapanna).

En el sutra de los 10 bhumis tenía la respuesta de forma bastante clara. Aprovecho y pongo un fragmento traducido de la nueva versión inglesa de Kalavinka (que se puede obtener en electrónico haciendo un donativo voluntario):

Pregunta: ¿Por qué se dice que el primer Bhumi se caracteriza por la "alegría"?

Respuesta:

Es como el que obtiene los primeros frutos y quién finalmente está obligado a alcanzar el nirvāṇa.

Cuando el bodhisattva gana este suelo, su mente está siempre abundantemente alegre.

Luego, naturalmente, logra extender el linaje de todos los Budas, los Tathāgatas.

Es por eso que una persona como esta adquiere la designación de “uno que es digno y bueno”.

En cuanto a que es “como el que obtiene los primeros frutos”, esto significa que es igual que cuando alguien gana el camino de uno que entra en la corriente. Él logra así cerrar por completo las puertas que conducen a los tres destinos miserables. Él ha visto el Dharma, entró en el Dharma, y ganó el Dharma. Él mora inquebrantablemente en el dharma de la estabilidad y finalmente está obligado a alcanzar el nirvāṇa. Porque ha cortado los dharmas que se cortan en el punto de ver las verdades, su mente está llena de inmensa alegría, [porque se da cuenta entonces de que], incluso si se durmiera o se volviera indolente, no podría desviarse
en algún vigésimo noveno reino de existencia.

[...]

Después de que el bodhisattva ha ganado así el primer terreno, es entonces conocido como alguien que ha "nacido en la familia de los Tathāgatas".

Luego “se aparta del camino mundano y entra en el camino que trasciende el mundo”. Entonces sólo se deleita en reverenciar a los Budas, estableciéndose en las cuatro bases de las cualidades meritorias, y en
adquirir el sabor de los seis pāramitās. Porque ha impedido la separación del linaje de todos los budas, su mente está llena de gran alegría.

La cantidad total del sufrimiento restante de este bodhisattva es comparable a dos o tres gotas de agua. Entonces, aunque hay podría permanecer cien mil koṭis de kalpas antes de que gane anuttarasamyaksaṃbodhi, aún así, su sufrimiento restante es solo como dos o tres gotas de agua en comparación con ese gran océano de sufrimiento que ya ha puesto fin con éxito, es decir, ese sufrimiento que ha soportado a lo largo de vidas sin comienzo en el saṃsāra.

Es por estas razones que este terreno es conocido como “el Suelo de Alegría."

segun la traducción de Conze del Sutra del Diamante, ahí se ve que alguien que ha entrado en la corriente es definido como alguien que ha realizado sunyata, es decir anatta en el Theravada. O sea que ha tenido una primera experiencia de nibbana:

"The Lord asked: What do you think, Subhuti, does it occur to the Streamwinner, 'by me has the fruit of a Streamwinner been attained'? Subhuti replied: No indeed, O Lord. And why? Because, O Lord, he has not won any dharma. Therefore is he called a Stream-winner."

ahí se lee que en el Mahayana, alguien que ha entrado en la corriente (Streamwinner) también ha realizado el vacío de atta porque comprende anatta.

Los bhumis en el mahayana son definidos como "moradas", como estados que se alcanzan en el camino hacia a la budeidad. Se asemejan mucho a los jhanas y brahmaviharas del Theravada.

En el Theravada ocurre que se dice que es posible lograr establecerse en unas pocas de esas moradas sin haber entrado todavia en la corriente, y es posible que en el mahayana pueda ocurrir igual con varios bhumis. O quizás no, quizás en el mahayana esos bhumis serán tods realmente bhumis una vez se ha entrado en la corriente.

Es un asunto complicado, porque también en el Theravada hay gente que dice que si no se ha entrado en la corriente, las moradas y jhanas no pueden estar realmente realizadas. De hecho, hay gente que dice que en realidad los jhanas eran una enseñanza sólo para ariyas, aunque hoy los practique todo el mundo. Otros no piensan igual.

Son dos mapas un tanto diferentes aunque parecen recoger los mismos estados, pero subrayando más esto o aquello según la tradición. Y luego dentro de ellas mismos pueden tener sus debates y sus movidas.

El asunto seguramente seria saber qué bhumis del mahayana harían indispensable haber tenido una realización de sunyata, tal como aparece en el Sutra del Diamante. Y si hay gente que defiende que si, o que no, o que solo algunos. Tal como ocurre en el Theravada.
Segun esta explicación de abajo, quizás ya desde el primer bhumi sea necesario haber entrado en la corriente de acuerdo a lo que comenta Tsong Khapa:

"Según Tsong Khapa , los bodhisattvas de primer nivel comprenden directamente que las personas no existen por su propia naturaleza. Debido a esto, superan la falsa idea de que los cinco agregados constituyen una persona verdaderamente existente. También eliminan tan completamente las predisposiciones hacia la ética corrupta que no volverán a surgir."
https://hmong.es/wiki/Bhumi_(Buddhism)

eso se corresponde claramente con el sotapanna del Theravada.

Asi que lo que dice Tsong Khapa se alinearia con los que piensan en el Theravada que los jhanas sólo pueden existir como tales en gente que ya ha entrado en la corriente.

De todas maneras son mapas un poco distintos, por ejemplo el mahayana no contempla lo de los 7 renacimientos como máximo para quien ha entrado en la corriente. Por cosas asi no creo que nadie se haya atrevido por escrito a establecer una equivalencia exacta. Pensarlo seguro que muchos, pero decirlo abiertamente pocos.


Puede ser un poco de lio, pero es claro que la entrada en la corriente es un punto crucial en el progreso para las 2 tradiciones.

Uhm, lo que cito arriba ya es un sutra, es el The Daśabhūmika Sūtra o sutra de los 10 bhumis...

Y dice literalmente que son lo mismo.

>esto significa que es igual que cuando alguien gana el camino de uno que entra en la corriente.

Lo he destacado porque como bien dices, es un tema sobre el que hemos polemizado en el foro sin acertar con una cita clara. Y bueno, ese sutra dice claramente que sí, que son equivalentes.

Un abrazo

tao.te.kat escribió: ↑17 May 2023 16:37 Uhm, lo que cito arriba ya es un sutra, es el The Daśabhūmika Sūtra o sutra de los 10 bhumis...

Y dice literalmente que son lo mismo.

>esto significa que es igual que cuando alguien gana el camino de uno que entra en la corriente.

Lo he destacado porque como bien dices, es un tema sobre el que hemos polemizado en el foro sin acertar con una cita clara. Y bueno, ese sutra dice claramente que sí, que son equivalentes.

Un abrazo

pues entonces seguramente en el mahayana lo serán.

En el Theravada este asunto tiene un poco de miga, porque históricamente la práctica derivó mucho hacia los jhanas. Como el cultivo de jhanas es bastante difícil en la vida laica, la enseñanza se empezó a concentrar mucho en las viharas, los monasterios. Por esto también los laicos empezaron a dejar de tener protagonismo en la enseñanza, a diferencia del Mahayana en donde si que ha tenido mucho.

Pero con la llegada de la alfabetización y los libros, desde finales del 19 muchos más laicos querian aprender Dhamma y no sólo poner comida en el cuenco a los monjes. Y es entonces cuando se empieza a desarrollar desde Birmania el vipassana, con la famosa meditación de insight o también el mindfullness. Porque eso es más fácil de integrar en la vida diaria del laico.

Un efecto de ese nuevo escenario de vipassana para el Theravada, es que entonces se empezó a discutir que eran los jhanas exactamente. Y esa discusión dura hasta el día de hoy. Comparativamente con el vipassana, el bajo éxito para el despertar con el cultivo de jhanas entre los laicos, ha causado mucho debate con los jhanas, sonre su orígen y naturaleza. Una de las interpretaciones más interesantes, es que en realidad sería una práctica que el Buda enseñó para gente que ya había entrado en la corriente.

Porque es muy cierto que no podemos encontrar en los Suttas algun episodio de alguien que entre en la corriente cultivando jhanas. Casi todos ellos (excepto los que lo hacen tras la muerte y cosas asi), todos lo hacen por insight, por un despertar de tipo súbito al estilo "zen".

Aunque por otro lado, tampoco hay duda de que el cultivo de samatha (la meditación en la calma mental necesaria para la practica de jhanas) es una base también necesaria para muchísima gente

En fin, al final cada cual ha de intentar conocerse para integrar lo que sienta que es mejor.

Eso que dices encaja muy bien en Mahayana, Alavi:

> es que en realidad (los jhanas) sería una práctica que el Buda enseñó para gente que ya había entrado en la corriente.

En el budismo tibetano el camino meditativo siempre ocurre tras el camino del ver, que es el 1er bhumi, luego también la entrada en la corriente según dice ese sutra.

>Casi todos ellos (excepto los que lo hacen tras la muerte y cosas asi), todos lo hacen por insight, por un despertar de tipo súbito al estilo "zen".

Y la introducción a la naturaleza de la mente en Tíbet, que también es súbito.

Al final el modelo que más veo repetido y funciona es:

Priorizar Insight/vipassana/koans (en general prácticas de inisght) para realizar la naturaleza de la mente/kensho/1er bhumi/sotapanna

Después camino meditativo: jhanas/shikantaza/puro rigpa etc... vipassana pierde gran parte de su interés, aunque en algunas doctrinas como Rinzai se siguen ofreciendo koans.

Interesante hilo. Gracias amigos por tan eruditos aportes

En este texto de Thanissaro Bhikkhu, sugiere la interesante perspectiva de que, al contrario de como suelen presentarse, es decir, como técnicas separadas y, casi, contrarias, samatha y vipassana sean consideradas como dos herramientas necesarias para andar el camino correctamente, cada una cumpliendo una función indispensable para que aquel sea efectivo.

Copio un fragmento del artículo - en inglés - y dejo, a continuación el link al texto íntegro

"...But if you look directly at the Pali discourses — the earliest extant sources for our knowledge of the Buddha's teachings — you'll find that although they do use the word samatha to mean tranquillity, and vipassana to mean clear-seeing, they otherwise confirm none of the received wisdom about these terms. Only rarely do they make use of the word vipassana — a sharp contrast to their frequent use of the word jhana. When they depict the Buddha telling his disciples to go meditate, they never quote him as saying "go do vipassana," but always "go do jhana." And they never equate the word vipassana with any mindfulness techniques. In the few instances where they do mention vipassana, they almost always pair it with samatha — not as two alternative methods, but as two qualities of mind that a person may "gain" or "be endowed with," and that should be developed together. One simile, for instance (SN 35.204), compares samatha and vipassana to a swift pair of messengers who enter the citadel of the body via the noble eightfold path and present their accurate report — Unbinding, or nibbana — to the consciousness acting as the citadel's commander. Another passage (AN 10.71) recommends that anyone who wishes to put an end to mental defilement should — in addition to perfecting the principles of moral behavior and cultivating seclusion — be committed to samatha and endowed with vipassana. This last statement is unremarkable in itself, but the same discourse also gives the same advice to anyone who wants to master the jhanas: be committed to samatha and endowed with vipassana. This suggests that, in the eyes of those who assembled the Pali discourses, samatha, jhana, and vipassana were all part of a single path. Samatha and vipassana were used together to master jhana and then — based on jhana — were developed even further to give rise to the end of mental defilement and to bring release from suffering. This is a reading that finds support in other discourses as well..."

https://www.accesstoinsight.org/lib/aut ... etool.html

Podría decirse,el vacío de anatta es atta,en la dirección hacia el centro.
Al revés,el vacío de atta es anatta,eso no tiene ningún sentido,son palabras huecas.

tao.te.kat escribió: ↑17 May 2023 17:15 Al final el modelo que más veo repetido y funciona es:

Priorizar Insight/vipassana/koans (en general prácticas de inisght) para realizar la naturaleza de la mente/kensho/1er bhumi/sotapanna

Después camino meditativo: jhanas/shikantaza/puro rigpa etc... vipassana pierde gran parte de su interés, aunque en algunas doctrinas como Rinzai se siguen ofreciendo koans.

si, yo lo veo igual. Es lo que más muestran los Suttas y supongo que también en las tradiciones Mahayana. Pueden haber casos o caminos que muestren otra cosa, pero el patrón mas común es ese.

Es lógico que luego un enfoque vipassana muy puro (que es lo que caracteriza al despertar súbito) pase a un segundo plano, aunque el componente ha de seguir presente hasta el final. ¿Quizás por eso en la escuela Rinzai se siguen dando koans?.

De hecho, en el Theravada se contemplan 2 caminos al arhantado gobernados mas por la sabiduría o más por la meditación, que conforman diferentes tipos de arhants que logran el arhantado por sabiduría o bien por jhanas.

En el Putta Sutta del Anguttara Nikaya:

- "¿Cómo una persona es un asceta del loto rosa?. Es cuando un mendicante realiza la pura libertad en el corazón, la libertad por la sabiduría en esta misma vida, y tienen experiencia meditativa de las ocho linberaciones

- "¿Cómo una persona es un asceta del loto blanco?. Es cuando un mendicante realiza la pura libertad en el corazón, la libertad por la sabiduría en esta misma vida, y viven realizando esto con su propio conocimiento directo (insight) debido al fin de las impurezas. Pero no tienen experiencia meditativa de las ocho liberaciones"

Las 8 liberaciones son los 8 jhanas o estados de absorción meditativa.

Pues bien, incluso con Suttas tan claros como éste (y hay bastantes más), una gran parte de los monjes Theravada que hoy enseñan en Occidente siguen diciendo que sólo es posible la liberación mediante el cultivo de jhanas. Un ejemplo muy claro es toda esa linea de Sujato con todo ese "nuevo budismo", que curiosamente afirman que es mas moderno cuando nos retrotrae a aquella época de concentración de la enseñanza en las viharas con los jhanas, con una nula relevancia de los laicos.

En cambio se meten bastante con el cultivo del Insight y el vipassana popularizado desde finales del XIX en Birmania, para que los nuevos laicos alfabetizados tuvieran más herramientas para despertar. O sea que hoy en el siglo XXI lo quieren echar pa atrás. ¡A ver quien lo entiende!

Este debate por ejemplo en el Chan del Mahayana es una discusión muy antigua, que creo solucionó el tercer patriarca Tsung-Mi cuando puso órden doctrinal en la discusión sobre si la iluminación es súbita o gradual, algo que por entonces hacía furor en China. Y lo que dijo en resúmen fue que todo momento de despertar o iluminación era súbito, y que todo cultivo era gradual. Así que tras un despertar súbito debe existir un cultivo gradual. Es lo que tiene más sentido en todo esto.

Pensaba que el tema de los jhanas ya estaba más que claro.

A priori la idea es que el Jhana es entrenamiento de la mente, pero no incluye nada más.

Lo mismo ocurrirá con toda forma de meditación sin observación activa (sin la mirada vipassana), es decir, samatha, también otras técnicas como el zazen pueden adolecer de exactamente lo mismo.

Por ejemplo el tercer patriarca zen dice con gran claridad en este mismo foro:

Sin sabiduría, ni siquiera verás una sombra durante años.
Por desgracia, este estar sentado firmemente en la oscuridad profunda es como la muerte.
Incluso después de miles de años, seguiría siendo exactamente lo mismo.
Si crees que esto es el chan/zen, nunca entenderás por qué Buda levantó una flor y sonrió.

Lo mismo podríamos decir para los jhanas.

Por tanto, no es que sean prácticas incorrectas sino incompletas. Si no se complementan adecuadamente serán inoperantes en traer cambios permanentes (Incluso después de miles de años, seguiría siendo exactamente lo mismo).

Por eso el Zen jugó tanto con mondos, koans, huatou, entrevistas y frases paradójicas, fue su estilo.
Y en otros ámbitos se hace vipassana, más serio y formal, es otra forma.
Incluso en algunos casos se usa la auto-indagación en el día a día, más formas... aunque esta es más advaita
En Tíbet se intenta "introducir" al aspirante a la naturaleza de la mente en una ceremonia pensada para disparar ese evento súbito tanto en Dzogchen como en Mahamudra: más formas.

Etc...

Abundando en los jhanas, los jhanas vienen del hinduismo, la sabiduría que elimina la ignorancia no es el objeto del hinduismo místico, sino unirse a dios (en forma de atman-brahman) y sat-chit-ananda (ser-consciencia-gozo) y en ese ámbito los jhanas pueden ser suficiente... pues son ser-consciencia-gozo.