Los cinco caminos

[Daru el tuerto]

De RigpaWiki (muy recomendable):

Cinco caminos (Skt. pañcamārga ; Tib. ལམ་ལྔ་, lam nga , Wyl. lam lnga ) — una sucesión de cinco etapas o caminos que describen todo el viaje espiritual hacia la liberación . Aparecen con nombres similares tanto en el Yana básico ( escuelas Sarvastivadin y Sautrantika ) como en el Mahayana , pero su interpretación es considerablemente diferente. [1]

Estos son:

• El camino de la acumulación (Skt. sambhāramārga )

• El camino de la unión (también llamado 'compromiso' o 'unión') (Skt. prayogamārga )

• El camino de la visión (o 'percepción') (Skt. darśanamārga )

• El camino de la meditación (o 'cultivación') (Skt. bhāvanāmārga )

• El camino del no aprender más (Skt. aśaikṣamārga )

Contenido

1 Progresión en los cinco caminos según la tradición Mahayana
2 Literatura canónica
2.1 Sutras
2.2 Shastras
3 Lectura adicional
4 Referencias

Progresión en los cinco caminos según la tradición Mahayana

En el Mahayana , los cinco caminos describen todo el viaje espiritual, desde sus inicios con la toma del voto de bodhisattva y la generación de la bodhichitta relativa, hasta su culminación en la etapa de la iluminación completa.

A lo largo de los primeros cuatro de los cinco caminos, se emprenden y perfeccionan los treinta y siete factores de la iluminación , y se presentan a partir de entonces como cualidades de la iluminación.

También existe una correspondencia entre los cinco caminos y los diez bhumis .

El cuadro siguiente resume los detalles de esta progresión y sus diversas correspondencias:

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He puesto la tabla como foto porque no he sido capaz de crearla con texto, demasiado complicado para mi.

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Primer camino: Acumulación

Tomar el voto del bodhisattva; generar bodhichitta relativa tanto en la aspiración como en la acción; aspirar a la bodhichitta absoluta; hacer un esfuerzo especial para reunir la acumulación de mérito.

Es parte de la etapa de conducta aspiracional; del bodhisattva que todavía es un ser ordinario (Skt. pṛthagjana) junto con la siguiente etapa.

• En su estadio menor: meditación principalmente sobre las cuatro aplicaciones de la atención plena.

• En su estadio intermedio: practicar principalmente las cuatro restricciones genuinas.

• En su estadio superior: practicar las cuatro bases de los poderes milagrosos

Glosario:

Bodhichitta relativa (Skt. saṃvṛttibodhicitta; Tib. ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་, Wyl. kun rdzob sems bskyed): la mente que está decidida a alcanzar la iluminación perfecta por el bien de los demás. Se genera a través de la práctica formal, por lo que se la conoce como “bodhichitta burda que surge de los signos”. Consiste en la bodhichitta en la aspiración y la bodhichitta en la acción.

La bodhichitta relativa se basa en la mente dualista y es conceptual. Debe abandonarse cuando se alcanza la iluminación completa. No está presente en el nivel de la budeidad ni durante la meditación de los aryas.

Bodhichitta en aspiración (Skt. bodhipraṇidhicitta; Tib. སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་, Wyl. smon pa sems bskyed) — una de las dos subdivisiones de la bodhichitta relativa, es la aspiración a alcanzar la iluminación para el beneficio de los demás. Se explica como comprometerse con la meta.

Bodhichitta en acción (Skt. bodhiprathāṇacitta; Tib. འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་, Wyl. ‘jug pa sems bskyed) — una de las dos subdivisiones de la bodhichitta relativa, es la puesta en práctica del deseo de beneficiar a los demás. Se explica como comprometerse con la causa de la iluminación mediante la participación en las seis paramitas.

Bodhichitta absoluta (Skt. paramārtha cittotpāda; Tib. དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་, döndam semkyé, Wyl. don dam sems bskyed): la sabiduría que realiza directamente la ausencia de identidad. Solo surge a través del poder de meditar en el camino, y por eso se la conoce como “bodhichitta sutil, que se obtiene a través de la realidad misma”.

Las etapas intermedias de la meditación de Kamalashila dicen:

La bodhichitta absoluta trasciende lo mundano; está más allá de todas las limitaciones; es completamente clara; es el dominio absoluto; es inmaculada e inamovible, como la llama de una vela que no es perturbada por el viento. Para lograrlo, debemos dedicarnos durante mucho tiempo al entrenamiento en las prácticas de shamatha y vipashyana.

Las cuatro aplicaciones de la atención plena (sct. catuḥ-smṛtyupasthāna; tib. དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི, Wyl. dran pa nye bar bzhag pa bzhi) a veces traducido como los cuatro fundamentos de la atención plena se refiere a la aplicación cercana de la atención plena a:

• el cuerpo (sct. kāya-smṛtyupasthāna; Medicina. lus dran pa nye bar bzhag)

• los sentimientos (sct. vedanā-smṛtyupasthāna; tshor dran pa nye bar bzhag.

• la mente (sct. citta-smṛtyupasthāna; tib. sems dran pa nye bar bzhag)

• los fenómenos (sct. dharma-smṛtyupasthāna; tib. dharma-smṛtyupasthāna;

Las cuatro restricciones genuinas (sct. catvāri samyakprahāṇāni; tib. yangdagpar spongba bzhi, yangdakpar pongwa shyi, Wyl. yang dag par spong ba bzhi): el segundo grupo de prácticas de los treinta y siete factores de la iluminación, practicadas en el nivel medio del camino de acumulación.Son:

• evitar generar estados negativos que no hayan surgido (Tib. མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་, Wyl. mi dge ba ma skyes pa mi bskyed pa)

• abandonar los estados negativos que han surgido (Tib. མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་སྤོངས་བ་, Wyl. mi dge ba skyes pa esponjas ba)

• generar estados virtuosos que no han surgido (Tib. དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་,, Wyl. dge ba ma skyes pa bskyed pa)

• no permitir que los estados virtuosos que hayan surgido se deterioren y crezcan (Tib. དགེ་བ་སྐྱེས་པ་སྤེལ་བ་, Wyl. dge ba skyes pa spel ba)

Las cuatro bases de poderes milagrosos
Las cuatro bases de poderes milagrosos (Skt. caturṛddhipāda; Tib. རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་, dzutrul gyi kangpa shyi, Wyl. rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi) son el tercer grupo de prácticas en los treinta y siete factores de la iluminación, practicadas en el nivel superior del camino de la acumulación. Se les llama bases (literalmente 'piernas') de los poderes milagrosos porque proporcionan la base para la consecución posterior de las seis percepciones claras, etc.:

• intención (Skt. canda; Tib. འདུན་པ་, Wyl. 'dun pa)

• diligencia (Skt. vīrya; Tib. བརྩོན་འགྲུས་, Wyl. brtson 'grus)

• atención (Skt. citta; Tib. སེམས་པ་, Wyl. sems pa)

• discernimiento (Skt. mīmāṃsā; Tib. དཔྱོད་པ་, Wyl. dpyod pa)

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Segundo camino: unión/ingreso

Así como en el primer camino todo gira en torno al mérito, en el segundo camino todo versa alrededor de la sabiduría trascendental (prajna) que debe adquirirse.

Es parte de la etapa de conducta aspiracional; del bodhisattva que todavía es un ser ordinario (Skt. pṛthagjana) junto con la anterior etapa.

Tradicionalmente se subdivide esta etapa en: calidez, cima, aceptación y atributo supremo.

El camino de la unión se llama así porque proporciona la conexión con la percepción directa de la sabiduría no conceptual en el camino de la visión. Consiste en las etapas de calidez y cumbre en las que es incierto cuándo se alcanzará el camino de la visión, y las etapas de aceptación y atributo supremo, en las que se está seguro de alcanzar el camino de la visión en la misma vida.

La sabiduría no conceptual del camino de la visión se compara con un fuego que incinera los oscurecimientos emocionales. Así como dos palos producirán calor cuando se frotan entre sí, antes de que se incendien, cuando ciertas indicaciones o signos de 'calidez' se desarrollan en el ser de uno, a medida que los kleshas más groseros se apaciguan, esto se conoce como la etapa de calidez en el camino de la unión. La etapa de cumbre se llama así porque es el pináculo de todas las fuentes de virtud mundana. La aceptación se llama así porque uno puede aceptar sin miedo la realidad de la vacuidad como la naturaleza de las cosas. La etapa del atributo supremo se llama así porque es la mejor cualidad que puede surgir de la meditación mundana.

Se dice que una vez que se ha alcanzado la cima, las raíces de la virtud nunca más pueden ser cortadas por una visión errónea.

Se dice que una vez que se ha alcanzado la aceptación, ya no se puede caer en los reinos inferiores.

En las dos primeras etapas se deben cultivar los cinco poderes. En las dos posteriores los cinco poderes se transforman en las cinco fortalezas.

Glosario:

Los cinco poderes (Skt. pañcendriya; Tib. དབང་པོ་ལྔ་, wangpo nga, Wyl. dbang po lnga) son el cuarto grupo de prácticas en los treinta y siete factores de la iluminación, practicados en las dos primeras etapas del camino de la unión.

Son:

• Fe (sct. śraddhā; tib. དད་པ་, Wyl. dad pa)

• Diligencia (sct. vīrya; tib. བརྩོན་འགྲུས་, Wyl. brtson 'grus)

• Atención plena (sct. smṛti; Tib. དྲན་པ་, Wyl. dran pa)

• Concentración (sct. samādhi; tib. ཏིང་ངེ་འཛིན་, Wyl. ting nge 'dzin)

• Sabiduría (sct. prajñā; tib. ཤེས་རབ་, ​​Wyl. shes rab)

Las cinco fuerzas serían justo las mismas.

El Sutra de los Diez Bhumis dice:

"Las cinco fuerzas son las mismas que las anteriores [es decir, los cinco poderes], una vez que se han vuelto capaces de superar sus factores opuestos".

[Carl Sagan]

Gracias mi docto amigo. No puede negarse que los budistas gustan de los listados y las detalladas clasificaciones ab initio. Y además todo esto estará estrechamente conectado con la exposición de los 10 bhumis que hiciste hace unos días.

Yo confieso que me cuesta ir más allá del ‘no te aferres a nada porque todo es condicionado’ Espero que cuando el Buda dijo que el nirvana tiene muchas puertas también nos tuviera en cuenta a los simples

[Daru el tuerto]

Jaja, sí, el siguiente camino es el 1er Bhumi El de "ver con claridad el Dharma".

Al final todo son caminos para no aferrar, pero lo que no funciona, aunque eso ya lo sabes, es decirnos "no voy a aferrar" así por esfuerzo de voluntad y porque lo dice Buda. Como poco en ese caso te va a hacer falta un mindfulness tremendo y eso mejor entrenarlo y ya te vas liando en prácticas complementarias

Has de ver con claridad por qué no has de aferrar, has de estar convencido -> prajna
Has de desarrollar la capacidad para implementar eso -> mindfulness/presencia
Y has de ser hábil en la gestión de lo relativo (el dia a día) para que no te abrume -> Sila

Eso como poco y ya son las tres dimensiones de siempre en que se agrupan las famosas ocho.

Y eso ya se parece bastante a lo que dice ese segundo camino ¿no? Porque la fe y la dilgencia también la tienes.

Los caminos budistas son siempre indirectos porque lo directo basado en la voluntad y una supuesta "libertad de acción", al estilo cristiano, no funciona. Y no funciona, pista, porque somos algo que empieza por An y acaba por atta. Aunque a la altura de este camino eso aún no se ve con claridad, eso se ve y consolida entre el tercer y el cuarto camino y se aprende a aceptar las dinámicas del universo.

Un abrazo afectuoso.

[Carl Sagan]

Has de ver con claridad por qué no has de aferrar, has de estar convencido -> prajna
Has de desarrollar la capacidad para implementar eso -> mindfulness/presencia
Y has de ser hábil en la gestión de lo relativo (el dia a día) para que no te abrume -> Sila

Totalmente de acuerdo, y añadir que mi práctica no es la ideal, pero es que mi motivación es la que es.

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Decir sólo que mi sati, que como sabes significa recordar, memorizar, consiste más bien en traer a la mente al Buda y su enseñanza, por ejemplo declaraciones de este tipo:

He aquí, rey de los devas, el bhikkhu ha escuchado que no hay nada que merezca que uno se adhiera a eso. Cuando el bhikkhu ha escuchado que no hay nada que merezca que uno se adhiera a eso, conoce directamente todo; habiendo conocido todo directamente, comprende plenamente todo; habiendo comprendido todo plenamente, cualquier sensación que siente -sea placentera, penosa o ni-placentera-ni-penosa- permanece contemplando la transitoriedad en esas sensaciones, contemplando la desaparición, contemplando el cese, contemplando la renuncia. Habiendo contemplado de esta manera, no se apega a nada en el mundo. Cuando no está apegado, no se agita. Cuando no está agitado, personalmente alcanza el Nibbana. Y entiende esto: 'el nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tendría que hacerse ha sido realizado, y por delante no hay ya futuros estados de existencia'. De esta manera, en resumen, rey de los devas, aquel es liberado en la destrucción de la avidez, es uno que ha llegado al fin último, a salvo de toda esclavitud, al final de la vida santa, a la meta última y es el primero entre los devas y los seres humanos. (MN 37 Culatanhasankhaya Sutta).

Recordar exhortaciones como ésta me supone una verdadera bofetada que reduce mi nivel de estrés.

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Despierta idiota, ¿no ves que aferrarse es absurdo?

PD Bórrese este mensaje si se estima ajeno al tema del hilo

[Daru el tuerto]

El camino del ver o de la visión

Realización directa de la bodhicitta absoluta (ver glosario del primer camino).

Se practican los siete factores para la iluminación (bodhi)

Equivalente al primer bhumi/suelo; el aspirante pasa a convertirse en un bodhisattva arya

Tanto para el Vehículo Básico como para el Gran Vehículo se define de la siguiente manera: “el camino de la visión es la percepción directa de la verdad de la realidad gracias al samadhi no conceptual concurrentemente con la inteligencia y que inmediatamente es seguido por el atributo supremo.

Glosario:

Los siete factores para la iluminación

En el camino de la visión se practican siete elementos para la iluminación (sct. saptabodhyaṅga; tib. siete elementos de la iluminación, changchup kyi yenlak dün, Wyl. byang chub kyi yan lag bdun), pertenecientes a los treinta y siete factores de la iluminación. Ellos son:

• atención plena (sct. smṛti; tib. atención plena, Wyl. dran pa)

• discernimiento de fenómenos (sct. dharmapravicaya; tib. chos rabtu rnampar 'byed pa, Wyl. chos rab tu rnam par 'byed pa)

• diligencia (sct. virya; tib. diligencia, Wyl. brtson)

• alegría (sct. alegría; tib. alegría, Wyl. dga' ba)

• adaptabilidad (sct. praśrabdhi; Wyl. shin tu sbyangs pa)

• samadhi (sct. samādhi; tib. meditación, Wyl. ting nge 'dzin)

• ecuanimidad (sk. upekṣā;);

El Sutra de los Diez Bhumis dice:

Uno se entrena en el factor de iluminación de la atención plena, permaneciendo en aislamiento, etc. De manera similar, para el factor de iluminación del discernimiento de fenómenos, el factor de iluminación de la diligencia, el factor de iluminación de la alegría, el factor de iluminación de la flexibilidad, el factor de iluminación del samadhi y el factor de iluminación de la ecuanimidad, uno permanece aislado, etc.

Khenpo Namdrol explica:

La atención plena es el soporte del resto, ya que evita que uno olvide los otros factores y, por lo tanto, asegura que permanezcan. El discernimiento de los fenómenos, o sabiduría, es la rama esencial, porque la esencia del 'despertar' del camino Ver es sabiduría, porque a través de la diligencia se abandonan o se renuncia a los dharmas de los seres ordinarios en el camino de ver. La alegría es la rama para beneficiarse de las emociones negativas. La flexibilidad es la rama principal de la liberación de las emociones negativas. Samadhi es la rama que sostiene. la ausencia de emociones negativas.

Primer Bhumi

Alegría Perfecta (Skt. pramuditābhūmi; Tib. རབ་ཏུ་དགའ་བ་, rabtu gawa, Wyl. rab tu dga’ ba) — el primero de los bhumis del bodhisattva.

Buda afirma en el Sutra Samdhinirmochana:

La primera etapa se llama Alegría Suprema porque hay una alegría suprema e inmensa en alcanzar el propósito inmaculado y sublime, la mente supramundana.

Kalu Rinpoche explica:

La primera etapa de realización y actividad de un bodhisattva se llama 'la Supremamente Gozosa' porque mientras uno no haya reconocido la verdadera naturaleza de su mente, y no sea consciente de las proyecciones ilusorias de la mente, estará sujeto a todo tipo de sufrimientos y dificultades. La comprensión de la verdadera naturaleza de la mente se compara con verter agua fría en agua que ya está hirviendo; al instante, el agua deja de hervir. De la misma manera, a través de esta comprensión, la mente conoce inmediatamente una gran paz y una gran felicidad. Por eso se la llama "la Supremamente Gozosa.

Arya (noble)

Arya (Skt. ārya; Tib. འཕགས་པ་, pakpa, Wyl. 'phags pa) significa literalmente 'noble' o 'sublime'. La palabra tibetana para Arya (pakpa) significa 'elevado' o 'exaltado', y se refiere al estado exaltado, que supera al de un ser samsárico ordinario, que se alcanza al alcanzar el camino de la visión, ya sea como shravaka, pratyekabuddha o bodhisattva.

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El camino de la meditación o meditativo

Meditar y familiarizarse con la verdad realizada en el camino de la visión; según la tradición de Asanga, hay cuatrocientos catorce descartes que deben abandonarse en este camino.

Incluye del segundo al décimo Bhumi

Se aplica el noble sendero óctuple en su completitud.

Glosario:

Los cuatrocientos catorce descartes del camino de la meditación

Según la tradición del Abhidharma Superior de Asanga, que se encuentra en su Compendio del Abhidharma, para el Gran Vehículo hay cuatrocientos catorce descartes que se deben abandonar en el camino de la meditación para alcanzar la budeidad completa.

Los descartes del camino de la meditación son intereacciones erróneas con los objetos.

Aquí consideramos los tres reinos, a saber, el reino del deseo, el reino de la forma y los reinos sin forma:

Hay seis descartes para el reino del deseo. En detalle:

• De entre las seis emociones destructivas raíz, la duda ha sido eliminada en el camino de la visión (ya que es solo ignorancia imputada), y por lo tanto quedan cuatro que no son puntos de vista (es decir, la ignorancia, el deseo, la ira y el orgullo).

• La ​​sexta emoción destructiva raíz de la visión errónea se divide en cinco. De entre estas cinco visiones erróneas, las tres visiones que se imputan como ignorancia (las visiones erróneas: la creencia en la supremacía ideológica y la creencia en la supremacía ética y ritual) ya han sido eliminadas en el camino de la visión.

• De modo que quedan los aspectos innatos de dos visiones erróneas: la visión de la colección transitoria (la creencia en el “yo” y lo “mío” basada en los cinco agregados transitorios) y las visiones extremistas. Por lo tanto, hay seis descartes para el reino del deseo.

Puesto que la ira no está presente en los dos reinos superiores, sólo hay cinco descartes para cada uno de ellos.

Cada uno de los nueve niveles de los tres reinos se divide en tres niveles de descartes, lo que hace un total de ochenta y uno (de manera similar a los ochenta y un descartes en el Vehículo Básico).

Por lo tanto, 5 descartes multiplicados por 81 hacen 405.

Si luego sumamos los nueve descartes de la ira en el reino del deseo, el total es 414.

Esta presentación es desde el punto de vista del sujeto.

En cuanto a la forma en que se abandonan los descartes:

• en el segundo bhumi se elimina el mayor de los mayores descartes de cada uno de los nueve niveles de los tres reinos,

• en el tercero se elimina el descarte intermedio de los mayores descartes de cada uno de los nueve niveles, y así sucesivamente.