Recien empezado el capítulo 3, me tropiezo con una frase en la creo que podría estar dandole vueltas sin llegar a un resultado satisfactorio, probablemente porque el castellano no puede recoger la sutileza del lenguaje sanscrito budista por mucho que une se empeñe . En este verso el Buddha dice lo siguiente (según mi traducción):
"Para mi no existe vehículo, ni siquiera gran vehículo (mahayana), no hay proclamación ni palabras, no hay verdad ni liberación, ni siquiera el ámbito de lo inmanifestado puede aprehenderme."
Más sencillo parece su lectura: el Dharma es meramente un upaya, la realidad última a la que apunta este sutra es inefable, y no puede ser recogida por vehículos, doctrinas ni caminos. Tampoco tiene sentido hablar de logros espirituales en la realidad última del dharmakaya.
No existe la ignorancia,
ni el fin de la ignorancia.
No existen la vejez y la muerte,
ni el fin de la vejez y la muerte.
No existe el sufrimiento, ni la causa del sufrimiento,
ni el fin del sufrimiento, ni un camino a seguir.
No existe el logro de la sabiduría,
ni ninguna sabiduría que lograr.
Daru el tuerto escribió: ↑01 Nov 2025 12:06
Por cierto, de la frase anterior a esto, ¿podrías explayarte sobre yāvaccittaṃ y sus sutilezas? Creo que es una parte clave de la frase.
yāvaccittaṃ es basicamente es yāvat + citta como complemento directo (que viene por la terminación en m).
yāvat es una adverbio que podemos traducir como "hasta que”, “mientras”, “tanto como”, “en la medida en que”, “hasta donde”.
Y citta todo sabemos que es basicamente mente o conciencia mental.
En el verso original en sanscrito citta (mente) viene junto a pravartate que tiene muchos significados, pero todos en sentido transformativo y activo, pero nunca de cesación.
Por otro lado sigo dando vueltas al último verso. En el orginal sanscrito no hay ni sujeto ni verbo. Intentemos otra versión más cercana a esta carencia de sujeto y verbo, sabiendo que podriamos estar dando vueltas hacia lo que buscamos sin llegar jamás a tocarlo. Pero no hay prisa, en esta aventura que está siendo esta traducción creo que es mas importante el proceso que el resultado:
"No hay vehículo, ni gran vehículo (mahayana), no hay proclamación ni palabras, no hay verdad ni liberación, ni siquiera hay un ámbito de lo inmanifestado"
Daru el tuerto escribió: ↑01 Nov 2025 12:06
Por cierto, de la frase anterior a esto, ¿podrías explayarte sobre yāvaccittaṃ y sus sutilezas? Creo que es una parte clave de la frase.
yāvaccittaṃ es basicamente es yāvat + citta como complemento directo (que viene por la terminación en m).
yāvat es una adverbio que podemos traducir como "hasta que”, “mientras”, “tanto como”, “en la medida en que”, “hasta donde”.
Y citta todo sabemos que es basicamente mente o conciencia mental.
En el verso original en sanscrito citta (mente) viene junto a pravartate que tiene muchos significados, pero todos en sentido transformativo y activo, pero nunca de cesación.
Por otro lado sigo dando vueltas al último verso. En el orginal sanscrito no hay ni sujeto ni verbo. Intentemos otra versión más cercana a esta carencia de sujeto y verbo, sabiendo que podriamos estar dando vueltas hacia lo que buscamos sin llegar jamás a tocarlo. Pero no hay prisa, en esta aventura que está siendo esta traducción creo que es mas importante el proceso que el resultado:
"No hay vehículo, ni gran vehículo (mahayana), no hay proclamación ni palabras, no hay verdad ni liberación, ni siquiera hay un ámbito de lo inmanifestado"
Perdón, entonces me he equivocado de palabra . De la frase:
>mientras la mente esté en actividad
Buscaba qué palabra se usa para "actividad".
Como bien dices y como ha de ser, de esta aventura es bonito disfrutar el camino y no la meta, así que no hay prisa...
Daru el tuerto escribió: ↑01 Nov 2025 12:06
Por cierto, de la frase anterior a esto, ¿podrías explayarte sobre yāvaccittaṃ y sus sutilezas? Creo que es una parte clave de la frase.
yāvaccittaṃ es basicamente es yāvat + citta como complemento directo (que viene por la terminación en m).
yāvat es una adverbio que podemos traducir como "hasta que”, “mientras”, “tanto como”, “en la medida en que”, “hasta donde”.
Y citta todo sabemos que es basicamente mente o conciencia mental.
En el verso original en sanscrito citta (mente) viene junto a pravartate que tiene muchos significados, pero todos en sentido transformativo y activo, pero nunca de cesación.
Por otro lado sigo dando vueltas al último verso. En el orginal sanscrito no hay ni sujeto ni verbo. Intentemos otra versión más cercana a esta carencia de sujeto y verbo, sabiendo que podriamos estar dando vueltas hacia lo que buscamos sin llegar jamás a tocarlo. Pero no hay prisa, en esta aventura que está siendo esta traducción creo que es mas importante el proceso que el resultado:
"No hay vehículo, ni gran vehículo (mahayana), no hay proclamación ni palabras, no hay verdad ni liberación, ni siquiera hay un ámbito de lo inmanifestado"
Perdón, entonces me he equivocado de palabra . De la frase:
>mientras la mente esté en actividad
Buscaba qué palabra se usa para "actividad".
Como bien dices y como ha de ser, de esta aventura es bonito disfrutar el camino y no la meta, así que no hay prisa...
La palabra pravartate se compone de
Prefijo: pra -> “hacia adelante”, “ponerse en marcha”, “manifestarse”.
Raíz verbal: vṛt -> “girar”, “moverse”, “ocurrir”, “actuar”, “existir”, “suceder” (entre otros muchos)
Sufijo: ate: tiempo y persona, en este caso tercera persona singular.
Así que tu traducción a partir de Red Pine ( "la mente siga girando") encaja perfectamente con pravartate .
Al final de la tradución de Suzuki la Lankavatara nos encontramos con el Sagāthakam (literalmente colección de Versos), 884 versos (gāthā) que parecen resumir el sutra completo. Esta colección de versos no aparece en la traducción de Red Pine, ya que este autor se basó en la traduccion china de Guṇabhadra que no contiene el Sagāthakam.
Red Pine comenta en la introducción de su obra lo siguiente: "he decidido no incluir la colección de versos que se añadió al Laṅkāvatāra Sūtra en algún momento entre la traducción de Guṇabhadra (443 d.C.), en la que está ausente, y la de Bodhiruci (513 d.C.), en la que sí está presente. Esta colección fue titulada Sagāthakam (Colección de Versos) por Nanjio e incluye 884 poemas de cuatro líneas, de los cuales 205 también aparecen en el cuerpo principal del sutra. Si uno de ellos fue tomado del otro o si ambos compartían una fuente común es imposible de determinar. En cualquier caso, el Sagāthakam se lee como si fuera una selección destinada a acompañar la instrucción oral. Y, en ausencia de dicha instrucción o de una comprensión del contexto de los poemas, he decidido renunciar al desafío que implicaría traducirlos.".
Suzuki por su parte explica que " los versos están generalmente destinados a memorizar las principales doctrinas (del sutra)", sin embargo resalta que la concisión de los versos del Sagāthakam provoca problemas, ya que a veces "no tienen sentido cuando se consideran por separado". Adicionalmente las palabras están organizadas ritmicamente para facilitar la memorización. Suzuki nos dice que muchos versos son ""demasiado oscuros para ser interpretados inteligentemente sin sus correspondientes pasajes en prosa".
Suzuki sugiere que estos versos eran originalmente un "cuerpo independiente". Textualmente dice lo siguiente: "De hecho, el Sagāthakam es una curiosa mezcla, en la que temas que no se mencionan en absoluto en la sección en prosa se encuentran junto a otros que, en mi opinión, no tienen relación adecuada con el Laṅkā. Entre estos temas se encuentran esas narraciones históricas que conciernen a Vyāsa, Kātyāyana, Nāgahvaya, etc. así como pasajes relacionados con la vida monástica Y luego hay algunos pasajes en el Sagāthakam que pueden considerarse adiciones posteriores. Por ejemplo, cuando se refiere a ocho o nueve distintos Vijñānas (verso 13), a dos formas del Ālaya (v. 59), al cuerpo triple (v. 434), a treinta y seis Budas (v. 380), etc., son evidentemente incorporaciones tardías. El Sagāthakam requiere un estudio más profundo, tanto desde el punto de vista de la crítica textual, como desde el de la historia doctrinal, literaria y monástica."
Basicamente Suzuki parece decantarse a que el Sagāthakam fue una antología tardía de material mnemotécnico y doctrinal, incorporada al texto sánscrito después del siglo V d.C. En todo caso parece claro que el Sagāthakam es por decirlo así una zona un tanto problematica del sutra y que Suzuki se limitó a traducirlo, esperando que vinieran otros estudiosos a ofrecer más luz sobre la cuestión.
Por tanto sabemos del Sagāthakam que:
* hay versos que claramente son de un etapa posterior
* los versos están claramente concebidos para memorizar enseñanzas claves.
* unos 200 versos son basicamente los mismos que versos del cuerpo principal del sutra.
Sin embargo estudiosos como Takasaki Jikidō defienden que el Sagāthakam podría ser el nucleo más antiguo, sobre el que se desarrollaron posteriormente las explicaciones en prosa. Aceptando por supuesto que el mismo Sagāthakam fue siendo modificado con el tiempo (como generalmente ha pasado historicamente con los sutras).
. De la frase:
