Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Sección 2.5
"Además, oh Mahāmati, hay siete tipos de naturaleza de existencia:
la naturaleza del surgimiento,
la naturaleza de la existencia,
la naturaleza de las características,
la naturaleza de los grandes elementos,
la naturaleza de la causa,
la naturaleza de la condición (pratyaya),
y la séptima, la naturaleza de la realización (o consumación)."
Muy parecido a la versión de Red Pine.
“Furthermore, Mahamati, there are seven kinds of self
existence: the self-existence of origination, the self-existence
of existence, the self-existence of characteristics, the self
existence of material elements, the self-existence of causes, the
self-existence of conditions, and the self-existence of
completion"
De este texto lo más interesante es que habla en todo momento de diferentes tipos de naturaleza o esencia inherente (svabhāva) utilizando el mismo termino que los Madhymika utilizaban para negar que los fenómenos tuvieran una esencia inherente. Es en cierta forma una aparente contradicción....pero sólo eso: aparente.
Una traducción alternativa, podria ser:
"Además, oh Mahāmati, hay siete tipos de esencias de la realidad:
la esencia del surgimiento,
la esencia de la existencia,
la esencia de las caracteristicas,
la esencia de los elementos materiales fundamentales (tierra, agua, fuego, aire y eter),
la esencia de las causas,
la esencia de los factores condicionantes,
y la séptima, la esencia del resultado.
"Además, oh Mahāmati, hay siete tipos de naturaleza de existencia:
la naturaleza del surgimiento,
la naturaleza de la existencia,
la naturaleza de las características,
la naturaleza de los grandes elementos,
la naturaleza de la causa,
la naturaleza de la condición (pratyaya),
y la séptima, la naturaleza de la realización (o consumación)."
Muy parecido a la versión de Red Pine.
“Furthermore, Mahamati, there are seven kinds of self
existence: the self-existence of origination, the self-existence
of existence, the self-existence of characteristics, the self
existence of material elements, the self-existence of causes, the
self-existence of conditions, and the self-existence of
completion"
De este texto lo más interesante es que habla en todo momento de diferentes tipos de naturaleza o esencia inherente (svabhāva) utilizando el mismo termino que los Madhymika utilizaban para negar que los fenómenos tuvieran una esencia inherente. Es en cierta forma una aparente contradicción....pero sólo eso: aparente.
Una traducción alternativa, podria ser:
"Además, oh Mahāmati, hay siete tipos de esencias de la realidad:
la esencia del surgimiento,
la esencia de la existencia,
la esencia de las caracteristicas,
la esencia de los elementos materiales fundamentales (tierra, agua, fuego, aire y eter),
la esencia de las causas,
la esencia de los factores condicionantes,
y la séptima, la esencia del resultado.
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Svabhāva en yogachara casi siempre lo traducen como naturaleza, las tres naturalezas yogachara (absoluta, condicionada e imaginada) son svabhava: Parikalpita-svabhāva, Paratantra-svabhāva y Pariniṣpanna-svabhāva
Aquí se citan 7, las tres últimas parecen bastante relacionables con la condicionada (dos de ellas) y la absoluta o consumada (la última).
Las otras cuatro, desde el punto de vista yogachara son mente y pertenecen a la naturaleza de lo imaginado o construido por la mente. Así que no se puede decir que este sutra siga la idea de las naturaleza yogachara de forma estricta.
la naturaleza del surgimiento,
la naturaleza de la existencia,
la naturaleza de las características,
la naturaleza de los grandes elementos,
la naturaleza de la causa,
la naturaleza de la condición (pratyaya),
y la séptima, la naturaleza de la realización (o consumación)."
Aquí se citan 7, las tres últimas parecen bastante relacionables con la condicionada (dos de ellas) y la absoluta o consumada (la última).
Las otras cuatro, desde el punto de vista yogachara son mente y pertenecen a la naturaleza de lo imaginado o construido por la mente. Así que no se puede decir que este sutra siga la idea de las naturaleza yogachara de forma estricta.
la naturaleza del surgimiento,
la naturaleza de la existencia,
la naturaleza de las características,
la naturaleza de los grandes elementos,
la naturaleza de la causa,
la naturaleza de la condición (pratyaya),
y la séptima, la naturaleza de la realización (o consumación)."
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
tao.te.kat escribió: ↑22 Jul 2025 08:23 Svabhāva en yogachara casi siempre lo traducen como naturaleza, las tres naturalezas yogachara (absoluta, condicionada e imaginada) son svabhava: Parikalpita-svabhāva, Paratantra-svabhāva y Pariniṣpanna-svabhāva
Aquí se citan 7, las tres últimas parecen bastante relacionables con la condicionada (dos de ellas) y la absoluta o consumada (la última).
Las otras cuatro, desde el punto de vista yogachara son mente y pertenecen a la naturaleza de lo imaginado o construido por la mente. Así que no se puede decir que este sutra siga la idea de las naturaleza yogachara de forma estricta.
la naturaleza del surgimiento,
la naturaleza de la existencia,
la naturaleza de las características,
la naturaleza de los grandes elementos,
la naturaleza de la causa,
la naturaleza de la condición (pratyaya),
y la séptima, la naturaleza de la realización (o consumación)."
Sí, naturaleza en este contexto parece más adecuado y común.
Sobre la última niṣpatti-svabhāvaḥ estaba completamente errado en mi traducción. Estoy viendo que Tola y Dragonetti la traducian como "naturaleza consumada" aunque tambien aparece como "naturaleza perfeccionada" o "naturaleza realizada","naturaleza última". Quedemonos con "la naturaleza de la realización" que es más explicita.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Seccion 2.6
Además, Mahāmati, existe un paramārtha (realidad última) de siete clases:
yad uta — a saber:
citta-gocaraḥ — el ámbito (gocara) de la mente,
jñāna-gocaraḥ — el ámbito del conocimiento,
prajñā-gocaraḥ — el ámbito de la sabiduría,
dṛṣṭi-dvaya-gocaraḥ — el ámbito de la doble visión (existencia y no existencia),
dṛṣṭi-dvaya-atikrānta-gocaraḥ — el ámbito que ha trascendido la doble visión,
śruta-bhūmi-anukramaṇa-gocaraḥ — el ámbito del seguimiento de las etapas basadas en la escucha,
tathāgatasya pratyātma-gati-gocaraḥ — el ámbito del acceso interior del tathāgata.
Esto, oh Mahāmati, es el corazón de la realidad última respecto a la naturaleza del ser (bhāva-svabhāva-paramārtha), tal como ha sido poseído por los tathāgatas del pasado, futuro y presente, los arhats, los perfectamente iluminados (samyaksaṃbuddhas). Mediante esto, los tathāgatas, dotados del ojo de la sabiduría noble, establecen (ordenan, comprenden) correctamente los dharmas mundanos y supramundanos que han caído bajo los signos particulares y comunes. Y los establecen de tal manera que no se hacen comunes a las doctrinas erróneas de los tīrthikas (líderes de escuelas no budistas). ¿Y cómo, Mahāmati, estas doctrinas llegan a ser comunes a las enseñanzas de los tīrthikas y a los puntos de vista erróneos? Esto ocurre debido a la no comprensión de los puntos de vista conceptuales que toman como objeto su propia mente por parte de las conciencias. Y por no descender (penetrar) a la realidad de que sólo hay lo visto por la propia mente, oh Mahāmati, los seres infantiles y ordinarios sostienen puntos de vista dualistas respecto al ser y al no-ser, a la naturaleza y a la realidad última.
Además, oh Mahāmati, la cesación del sufrimiento causado por los tres tipos de producción conceptual (vikalpa), la cesación de la ignorancia, el deseo y las acciones basadas en la creencia, la cesación del sufrimiento causado por los tres tipos de producción conceptual (vikalpa), la cesación de la ignorancia, el deseo y las acciones basadas en la creencia,
Además, Mahāmati, existe un paramārtha (realidad última) de siete clases:
yad uta — a saber:
citta-gocaraḥ — el ámbito (gocara) de la mente,
jñāna-gocaraḥ — el ámbito del conocimiento,
prajñā-gocaraḥ — el ámbito de la sabiduría,
dṛṣṭi-dvaya-gocaraḥ — el ámbito de la doble visión (existencia y no existencia),
dṛṣṭi-dvaya-atikrānta-gocaraḥ — el ámbito que ha trascendido la doble visión,
śruta-bhūmi-anukramaṇa-gocaraḥ — el ámbito del seguimiento de las etapas basadas en la escucha,
tathāgatasya pratyātma-gati-gocaraḥ — el ámbito del acceso interior del tathāgata.
Esto, oh Mahāmati, es el corazón de la realidad última respecto a la naturaleza del ser (bhāva-svabhāva-paramārtha), tal como ha sido poseído por los tathāgatas del pasado, futuro y presente, los arhats, los perfectamente iluminados (samyaksaṃbuddhas). Mediante esto, los tathāgatas, dotados del ojo de la sabiduría noble, establecen (ordenan, comprenden) correctamente los dharmas mundanos y supramundanos que han caído bajo los signos particulares y comunes. Y los establecen de tal manera que no se hacen comunes a las doctrinas erróneas de los tīrthikas (líderes de escuelas no budistas). ¿Y cómo, Mahāmati, estas doctrinas llegan a ser comunes a las enseñanzas de los tīrthikas y a los puntos de vista erróneos? Esto ocurre debido a la no comprensión de los puntos de vista conceptuales que toman como objeto su propia mente por parte de las conciencias. Y por no descender (penetrar) a la realidad de que sólo hay lo visto por la propia mente, oh Mahāmati, los seres infantiles y ordinarios sostienen puntos de vista dualistas respecto al ser y al no-ser, a la naturaleza y a la realidad última.
Además, oh Mahāmati, la cesación del sufrimiento causado por los tres tipos de producción conceptual (vikalpa), la cesación de la ignorancia, el deseo y las acciones basadas en la creencia, la cesación del sufrimiento causado por los tres tipos de producción conceptual (vikalpa), la cesación de la ignorancia, el deseo y las acciones basadas en la creencia,
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
>Mediante esto, los tathāgatas, dotados del ojo de la sabiduría noble, establecen (ordenan, comprenden) correctamente los dharmas mundanos y supramundanos que han caído bajo los signos particulares y comunes.
Aquí quizá me quedaría con "comprenden" pero vaya...
>Y los establecen de tal manera que no se hacen comunes a las doctrinas erróneas de los tīrthikas (líderes de escuelas no budistas). ¿Y cómo, Mahāmati, estas doctrinas llegan a ser comunes a las enseñanzas de los tīrthikas y a los puntos de vista erróneos? Esto ocurre debido a la no comprensión de los puntos de vista conceptuales que toman como objeto su propia mente por parte de las conciencias.
Esta parte queda un poco raro, no sé si pueda ser por el uso de la palabra "comunes". Aunque se entiende lo que se quiere decir.
Aquí quizá me quedaría con "comprenden" pero vaya...
>Y los establecen de tal manera que no se hacen comunes a las doctrinas erróneas de los tīrthikas (líderes de escuelas no budistas). ¿Y cómo, Mahāmati, estas doctrinas llegan a ser comunes a las enseñanzas de los tīrthikas y a los puntos de vista erróneos? Esto ocurre debido a la no comprensión de los puntos de vista conceptuales que toman como objeto su propia mente por parte de las conciencias.
Esta parte queda un poco raro, no sé si pueda ser por el uso de la palabra "comunes". Aunque se entiende lo que se quiere decir.
Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Podria traducirse esa frase como "Y así las establecen, de tal manera que no caen en las falsas visiones sostenidas por las doctrinas de los tīrthakaras.".tao.te.kat escribió: ↑23 Jul 2025 12:36 >Mediante esto, los tathāgatas, dotados del ojo de la sabiduría noble, establecen (ordenan, comprenden) correctamente los dharmas mundanos y supramundanos que han caído bajo los signos particulares y comunes.
Aquí quizá me quedaría con "comprenden" pero vaya...
>Y los establecen de tal manera que no se hacen comunes a las doctrinas erróneas de los tīrthikas (líderes de escuelas no budistas). ¿Y cómo, Mahāmati, estas doctrinas llegan a ser comunes a las enseñanzas de los tīrthikas y a los puntos de vista erróneos? Esto ocurre debido a la no comprensión de los puntos de vista conceptuales que toman como objeto su propia mente por parte de las conciencias.
Esta parte queda un poco raro, no sé si pueda ser por el uso de la palabra "comunes". Aunque se entiende lo que se quiere decir.
En todo caso si estamos a ese nivel de sutileza con chatgpt es que hemos logrado un gran progreso en este texto con esta herramienta.
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Sí, traduce muy bien.
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Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Muy buena iniciativa

Re: Sutra Lankavatara en su versión sánscrita
Una pequeña reflexión. Me topo con una frase del Lanakvatara sutra y por mera curiosidad busco su versión original en sanscrito. Tiene unicamente 37 caracteres en su versión original (romanizado seria: dṛśyaṃ na vidyate cittaṃ cittaṃ dṛśyātpravartate). Hay más verdad en este simple texto que en los 400 millones de terabytes de información que se crea diarimente en internet cada día.
37 caracteres que en su día nos regalaron los antiguos maestros del mahayana.
"Lo que se percibe no existe, la mente surge (se manifiesta) a partir de lo que se percibe"
Completamente contraintuitivo. No sólo es que la realidad fenomenologica sea creada por la mente, sino que hablamos de mente por la mera existencia ficticia de los fenómenos. Completamente paradójico. Las palabras parecen ser mas un obstaculo que una ayuda para entender.
Una verdad incómoda para una inmensa mayoría de personas que tratamos de sustancializarnos, de consolidar nuestro yo, a través de miles y miles de formas diferentes (incluso a menudo a través de las intrincadas aguas del budismo). Pero es un esfuerzo baldio. Porque como dijo Buddhadasa: "El yo es una estafa inteligente y descarada que defrauda a la naturaleza."

37 caracteres que en su día nos regalaron los antiguos maestros del mahayana.
"Lo que se percibe no existe, la mente surge (se manifiesta) a partir de lo que se percibe"
Completamente contraintuitivo. No sólo es que la realidad fenomenologica sea creada por la mente, sino que hablamos de mente por la mera existencia ficticia de los fenómenos. Completamente paradójico. Las palabras parecen ser mas un obstaculo que una ayuda para entender.
Una verdad incómoda para una inmensa mayoría de personas que tratamos de sustancializarnos, de consolidar nuestro yo, a través de miles y miles de formas diferentes (incluso a menudo a través de las intrincadas aguas del budismo). Pero es un esfuerzo baldio. Porque como dijo Buddhadasa: "El yo es una estafa inteligente y descarada que defrauda a la naturaleza."