Bueno, lo primero contaremos que se medite en la vacuidad, pues no todas las ramas budistas lo van a hacer. Los chicos del Zen probablemente te dirían que no lo hacen o que sí o que ambas o que ninguna, o simplemente darán una patada a un cubo y se irían. Y no seré yo quién afirme una cosa o la otra. Theravada no lo hará por razones consistentes (no es una parte fundamental de su doctrina).
Lo segundo es que es difcil saber lo que hacía Nagarjuna en Nalanda, hay pocos detalles pero sí hay líneas generales que se han heredado en las ramas budistas actuales y esas sí que están bien descritas. Por tanto eso es lo que trataré aquí.
En eso un libro de referencia clásico es del de "Estadios progresivos de meditación en la vacuidad" de Khenpo Tsultrim, donde realmente sobre todo se plantan bases teóricas pero también se habla algo de la práctica.
¿Pero cómo se medita en concreto?
Samatha y vipassana (y la unión de samatha y vipassana que otros llaman shikantaza). Nada nuevo realmente.
Para empezar no se medita en la vacuidad "en general", eso sí es parte del estudio conceptual del Dharma. La vacuidad solo podemos percibirla de forma directa en aquello que es perceptible de forma directa y esos somos nosotros mismos. En realidad del vecino no podemos saber realmente, de forma directa, ni tan siquiera si tiene una mente dentro de su cabecita, asumimos que sí y que no es un robot pero no se puede saber (paradoja de los zombies en neurociencia). Así que el foco del estudio hemos de ser nosotros mismos. El resto solo puede estudiarse de forma conceptual.
Con la
práctica samatha, sobre todo lo que se obtiene es la experiencia directa (vivida) de una mente vacua, eso no es sunyata realmente, pero sin duda es vacua así que nos aporta la experiencia directa de la vacuidad mental que conecta más con entender la relación entre los contenidos mentales y la base mental (kunzhi) lo cual es fundamental en todas las doctrinas Mahayana. Así que tenemos esa vivencia directa temporal más lo que podamos asimilar interiormente para lograr un cambio más definitivo en nuestro entendimiento. Aunque comos e ha dicho muchas veces, consolidar ese entendimiento solo con samatha es difícil porque nos ofrece una experiencia pero no es transformativa.
Así que pasamos a
la vipassana, sobre vipassana hay mucha confusión, a menudo el practicante no sabe qué hacer y o bien se pasa de conceptual (intentando razonar durante la sesión) o bien se desliza hacia samatha y básicamente reposa. En realidad la sesión vipassana debe ser de observación desnuda (sin más, pero sin notarnos mentalmente bloqueados, sino observando realmente) y teniendo en mente la visión que se nos ha pedido trabajar en la sesión. Por tener en mente no se quiere decir pensar sobre el tema o hacer deducción, no tiene por qué aparecer pensamiento consciente alguno sobre el tema (si aparece se ignora). En realidad se asemeja algo al trabajo de un koan Zen pero de forma menos intensa (más bien relajada) y sobre un tema que se entiende bien conceptualmente. Uno no ha de esperar encontrar ninguna respuesta. Hay que verlo más bien como una forma de intentar hacer calar una idea conceptual a las capas no conceptuales via la observación que demuestra la visión.
Respecto a las visiones a aplicar, justo el libro comentado arriba es lo que más trabaja pero vale cualquier propuesta de cualquier maestro clásico. Y respecto al resultado, deberían ser realizaciones no-conceptuales de la visión establecida, en este caso sobre la vacuidad.
En tercer lugar porque normalmente es una práctica que no se puede realizar inicialmente, es una práctica madura y cuya capacidad para ejercerla surge con el tiempo, tenemos la unión de samatha y vipassana (
meditaciones de no-acción las llamaba en el blogdetao). La diferencia con las anteriores es que manteniendo la calma y la observación, no se descarta contenido mental alguno sino que se aceptan y se les da la bienvenida, y sin perder la atención ni la visión los contenidos mentales son observados con total desapego. En este caso la vacuidad no se presenta como ausencia de contenido (samatha), ni por realización no conceptual (vipassana) sino por vivencia directa de todos los fenómenos cono vacíos que de forma gradual va dando lugar a su trascendencia completa por ser vistos como vacíos.
Bueno, esto podría haber sido un artículo del blog, pero como ya no hay blog...
Un abrazo
