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¿Es el Sutra del Loto un sutra budista propiamente dicho?

Dado este esquema general del Sutra del Loto, aún nos queda la pregunta: “¿Debemos considerar como sutras budistas legítimos únicamente aquellos que podemos afirmar que fueron enseñados por el Buda histórico Śākyamuni?” Este problema no se limita al Sutra del Loto. Se extiende a todos los sutras budistas del Mahāyāna. Nos lleva inevitablemente a cuestionar si algún sutra del Mahāyāna es realmente un sutra budista propiamente dicho. Pero como aquí no tenemos espacio para tratar todos los sutras, y este capítulo es una explicación del Sutra del Loto, abordaremos únicamente la cuestión de por qué debemos considerar el Sutra del Loto como un sutra budista propiamente dicho.

Si los sutras budistas legítimos se consideran solamente aquellos enseñados por el Buda histórico Śākyamuni, entonces el Sutra del Loto no puede ser considerado un sutra budista propiamente dicho. También podríamos suponer que las enseñanzas de Śākyamuni Buda se transmitieron oralmente y que, como resultado, fueron compiladas en el Sutra del Loto después de la muerte de Śākyamuni. Sin embargo, no podemos afirmar que cada palabra, cada frase y cada historia del Sutra del Loto sean enseñanzas de Śākyamuni Buda. Estas son demasiado ficticias para ser enseñanzas directas de Śākyamuni Buda.

Por supuesto, el escenario establecido en el Sutra del Loto es que Śākyamuni Buda alcanzó la iluminación cuarenta y tantos años antes, como se explica en el capítulo 15, y que el Sutra del Loto fue enseñado directamente por el propio Śākyamuni Buda. Esto se debe a que, por encima de todo, los creadores del Sutra del Loto tenían una confianza absoluta en que estaban siguiendo la voluntad original de Śākyamuni Buda, y en ese sentido ciertamente podemos considerar el Sutra del Loto como “la enseñanza del Buda”.

¿Y cuál es la voluntad original del Buda?
“Todos los seres vivos pueden convertirse en budas. No hay ningún ser vivo que no pueda convertirse en un buda”.

Como entendían que esta era la voluntad de Śākyamuni Buda, los creadores del Sutra del Loto probablemente sintieron que se había desarrollado una gran brecha entre la voluntad original del Buda, las enseñanzas del budismo Nikāya y las del budismo Mahāyāna aparte del Sutra del Loto. El budismo Nikāya no reconoce que podamos alcanzar la budeidad, y el budismo Mahāyāna —aparte del Sutra del Loto— no admite que los pratyekabuddhas y los śrāvakas puedan llegar a convertirse en budas.

En estas circunstancias, para revivir la voluntad original de Śākyamuni Buda, los creadores del sutra pusieron su propósito en una narrativa bellamente adornada y la llamaron el Sutra del Loto.

Por supuesto, cuando el sutra fue escrito, se encontró con críticas. El capítulo 13, “Exhortación a mantener este sutra”, describe:

“Compusieron ese sutra por sí mismos
para engañar a la gente del mundo.”

Estas palabras pueden haber sido precisamente las palabras con las que se criticó a los creadores del Sutra del Loto.

Del mismo capítulo:

“Nos despreciarán,
diciéndonos irónicamente:
‘Vosotros sois Budas’.
Pero soportaremos todas esas palabras de desprecio.”

Sin duda fueron objeto de palabras de desprecio como: “Qué magnífica es vuestra opinión. Ahora resulta que podéis convertiros en budas.” Seguramente había quienes no estaban preparados para aceptar la idea de que “todas las personas pueden convertirse en budas, incluso tú y yo”.

Este tipo de crítica también se refleja en el capítulo 20, “El Bodhisattva Jamás-Despreciador”. Este bodhisattva se situaba en una ciudad, se inclinaba ante la gente y les decía:

“Os respeto profundamente. No os desprecio. ¿Por qué? Porque podréis practicar el Camino de los Bodhisattvas y convertiros en Budas.”

En respuesta a su constante mensaje, no fue elogiado ni alentado. La gente le golpeaba con palos, trozos de madera, tejas y piedras, insultándolo.

Como peregrino que intentaba difundir el mensaje del Buda de que “todas las personas pueden convertirse en budas; no hay una sola persona que no pueda convertirse en un Buda”, se encontró con la mala voluntad y a veces incluso con la violencia de personas que decían cosas como: “¿Quién te crees que eres para decir eso? ¡Tú no eres el Buda! ¡Te estás pasando al decirnos que podemos convertirnos en budas!”

Sin embargo, a pesar de las críticas, los creadores y promotores del Sutra del Loto no cejaron en sus esfuerzos. Gracias a ellos, la voluntad fundamental de Śākyamuni Buda ha sido revivida. A través de sus manos, Śākyamuni Buda continúa viviendo y sigue intentando activamente salvar a los demás. La confianza en esta creencia ha sostenido a quienes han expuesto el Sutra del Loto a lo largo de los años.

Śrāvakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas

Los seguidores del budismo de los Nikāya son llamados “śrāvakas” y “pratyekabuddhas”. En el budismo Nikāya, el término śrāvaka se refiere a un bhikṣu, un seguidor masculino que vivía en un templo y trataba de mejorarse a sí mismo mediante las prácticas budistas. Sin embargo, originalmente el término śrāvaka se refería a los discípulos en la época en que el Buda estaba vivo. Ejemplos de ello son Śāriputra y Mahākāśyapa, que aparecen en el Sutra del Loto.

La palabra japonesa para “śrāvaka” es shōmon (声聞), escrita con los caracteres de “voz” (声, shō) y “oír” (聞, mon). Originalmente significaba “aquellos que oyeron la voz del Buda”, sin distinción entre hombre o mujer, monje o laico. De este modo, el término śrāvaka debe usarse con cuidado, pues históricamente se ha empleado con un doble significado.

Un pratyekabuddha es el otro tipo de seguidor en el budismo Nikāya. La palabra japonesa correspondiente es engaku (縁覚). Los caracteres utilizados son: “en” (縁), condición, y “gaku” (覚), despertar. “Condición” se refiere a la cadena de doce eslabones del origen dependiente. Los pratyekabuddhas alcanzaron el despertar al comprender plenamente el significado de esta cadena de doce eslabones.

Como estos seguidores preferían practicar el budismo en soledad en lugar de residir en templos —vagando por los campos sin maestro ni morada— también se les llama dokukaku (独覚), es decir, “los que despiertan por sí mismos”. El carácter “doku” (独) significa “solo”, y “kaku” (覚) es el mismo carácter que “gaku”. Otro término que reproduce parcialmente la pronunciación de la palabra original es byakushibutsu (辟支仏), pero en este capítulo utilizaremos el término pratyekabuddha.

Como se explicó anteriormente, muchos de estos pratyekabuddhas practicaban el budismo sin maestro. Tal práctica habría sido impensable durante la vida del Buda, el gran maestro. Por lo tanto, es evidente que este tipo de seguidor comenzó a aparecer después de la muerte del Buda. Conviene recordar que la existencia de pratyekabuddhas implica claramente que la vida del Buda había terminado y que ya no había un maestro evidente.

Como puede verse, existe una clara diferencia entre el śrāvaka y el pratyekabuddha. Sin embargo, ambos grupos intentaban alcanzar lo mismo. En su esfuerzo por escapar del ciclo de renacimientos y alcanzar el nirvāṇa, seguían con fervor las prácticas budistas. Los śrāvakas y pratyekabuddhas que lograban este estado eran llamados arhats, término que significa “aquel que está libre de todo deseo y renacimiento”.

No obstante, convertirse en un arhat no es fácil. Por ello, en la ideología budista, tanto el śrāvaka como el pratyekabuddha debían continuar sus prácticas budistas a lo largo de muchos ciclos de renacimiento. Renacer era para su propio beneficio, no para el beneficio de los demás. En otras palabras, practicaban el budismo por su propio bien, más que por el bien de otros.

Como resultado, si alcanzaban el nirvāṇa, escapaban del ciclo de renacimiento y del mundo de los seres vivientes. Sin embargo, el mundo de los seres vivos, dejado a sí mismo, continúa el ciclo del renacimiento sin fin y necesita ayuda. Los seres vivos de este mundo son precisamente los objetos de las prácticas orientadas al beneficio de los demás, pero el nirvāṇa implica separarse de esos objetos. Por lo tanto, a medida que los śrāvakas y pratyekabuddhas avanzan en sus prácticas, o incluso si alcanzan el estado perfecto de arhat, ninguno de los dos grupos practica con el objetivo de beneficiar a los demás.

También hay que tener en cuenta que en el budismo Nikāya un arhat no se considera igual a un buda. Un arhat solo es igual a un buda en el sentido de que ambos han alcanzado el nirvāṇa. A diferencia de un buda, un arhat no intenta beneficiar a otros mediante la enseñanza, y además comprende plenamente que su existencia está muy por debajo de la de un buda.

Por ello, los seguidores del budismo Nikāya no creen que puedan convertirse en budas ni desean convertirse en budas. Dentro de su sistema de creencias sería extremadamente arrogante suponer que podrían llegar a ser budas.

Por otro lado, los seguidores del budismo Mahāyāna son llamados bodhisattvas, futuros budas. Al igual que los śrāvakas y pratyekabuddhas, los bodhisattvas deben renacer muchas veces, continuando sus prácticas a lo largo de múltiples ciclos de renacimiento.

De manera similar a los śrāvakas y pratyekabuddhas, los bodhisattvas permanecen en el ciclo del renacimiento para alcanzar el despertar mediante la continuación de las prácticas budistas a través de esos ciclos. Además, para el bodhisattva, renacer en el mundo de los seres vivos es una parte esencial de la práctica budista. Esto se debe a que beneficiar a los demás mediante la propia práctica budista es en sí mismo un objetivo, y el beneficio personal de convertirse en un buda es un resultado secundario que surge del trabajo en favor de los demás.

Por supuesto, incluso si un bodhisattva se convierte en buda, continúa esforzándose por el beneficio de los demás.

El ideal del bodhisattva puede encontrarse en los Jātaka, las historias de las vidas pasadas de Śākyamuni Buda, que datan del siglo III a. C. Estas historias describen las vidas anteriores del Buda como bodhisattva realizando prácticas budistas para beneficiar a otros. Relatan cómo Śākyamuni Buda solo pudo alcanzar el despertar y convertirse en buda después de pasar por los pasos adecuados en sus vidas anteriores.

En otras palabras, si un bodhisattva no practica para el beneficio de los demás, no puede convertirse en buda.

En el budismo Nikāya, esta imagen del bodhisattva está restringida al propio Śākyamuni Buda. En ese sistema, un bodhisattva no es un término general que describa un concepto abierto, sino la imagen de un seguidor ideal del budismo: el propio Śākyamuni.

Sin embargo, en el budismo Mahāyāna, cualquiera que haga el voto de practicar el budismo para el beneficio de los demás puede convertirse en un bodhisattva y poner esas prácticas en acción, con la esperanza de convertirse en buda en algún momento.

Así, para quienes practican el budismo Mahāyāna, el concepto de bodhisattva se difundió como una imagen abierta que todos los seguidores deberían intentar alcanzar.

Ahora bien, tras explicar la diferencia entre las creencias de los seguidores del budismo Nikāya y las del budismo Mahāyāna, resulta fácil comprender que ambas partes encontraron abundantes motivos para criticar las prácticas del otro grupo.

Los budistas Mahāyāna criticaban al budismo Nikāya de la siguiente manera: los dos grupos, śrāvakas y pratyekabuddhas, constituyen el llamado Hīnayāna o “vehículo menor”. Su propósito es únicamente su propio beneficio, no el beneficio de los demás; la salvación que buscan es solo la suya.

Por el contrario, los bodhisattvas constituyen el llamado Mahāyāna o “gran vehículo”. Esto se debe a que su objetivo es conducir a otros a la salvación mediante su práctica del budismo, dando prioridad al beneficio de los demás.

Desde la perspectiva del Mahāyāna, los śrāvakas y pratyekabuddhas nunca pueden convertirse en budas. Esto se debe a que evitan las prácticas en beneficio de los demás, que son necesarias para convertirse en buda. Solo los bodhisattvas, que trabajan por el beneficio de los demás, tienen la capacidad de convertirse en budas.

Ante esta crítica, los śrāvakas y pratyekabuddhas del budismo Nikāya respondían que la idea de que uno puede convertirse en buda es extremadamente arrogante.

A esto, los budistas Mahāyāna —los bodhisattvas— respondían que la aspiración de los śrāvakas y pratyekabuddhas es demasiado baja, porque ni siquiera aspiran a convertirse en budas.

Los sūtras budistas producidos durante el período temprano del Mahāyāna, aproximadamente entre el 100 a. C. y el 200 d. C., reflejan esta postura. El Sutra de Vimalakīrti es un ejemplo típico.

Como es bien sabido, el Sutra del Loto se clasifica dentro de este período temprano del Mahāyāna. Sin embargo, el Sutra del Loto intenta distinguirse de otros sūtras tempranos del Mahāyāna. Su objetivo es resolver los problemas de teoría y práctica presentes en el Mahāyāna temprano, mostrando un camino claro hacia sus soluciones.

Parábola de los Tres Carros y la Casa en Llamas.

En cierto lugar vivía un hombre rico que había acumulado una gran fortuna. De acuerdo con su riqueza, su mansión era muy grande, pero al mismo tiempo era muy antigua y estaba deteriorada. De repente se desató un incendio en la mansión. El fuego se propagó rápidamente.

El hombre rico salió rápidamente por la única puerta de la casa y escapó del peligro. Tenía decenas de hijos, pero ellos no hicieron ningún esfuerzo por salir de la mansión. Estaban absortos en sus juegos y no se daban cuenta del gran peligro que se acercaba.

Entonces los llamó con todas sus fuerzas:

—¡Fuego! ¡Hay fuego! ¡Salid rápido!

Los niños miraron a su padre, que gritaba con todas sus fuerzas. Pero, sin comprender sus palabras ni el gran peligro que los rodeaba, continuaron corriendo y jugando alegremente.

Entonces el padre pensó en un medio hábil. Colocó fuera de la puerta tres tipos de carros con los que a sus hijos les gustaba jugar: carros tirados por cabras, carros tirados por ciervos y carros tirados por bueyes, y llamó a sus hijos:

—¡Salid rápido! Os daré cualquiera de estos tres tipos de carros.

Su plan funcionó perfectamente. Los niños, deseando los carros, salieron en tropel de la casa en llamas. Así lograron escapar del peligro por muy poco.

Sin prestar atención al alivio y la alegría de su padre, los niños exigieron inmediatamente:

—Padre, danos los carros que acabas de mostrarnos.

Pero los carros que el hombre rico había preparado para ellos no eran ninguno de esos tres tipos que les había mostrado. Solo había preparado un único tipo de carro: un gran carro tirado por un buey blanco, adornado con muchas joyas y tirado por un hermoso y gran buey.

A cada uno de sus hijos les dio por igual uno de esos grandes carros de buey blanco.

Los carros que los niños recibieron en realidad no eran los que habían elegido al principio. El hombre rico había puesto toda su fortuna en esos maravillosos grandes carros de buey blanco y había planeado desde el principio dárselos a sus hijos.

Por supuesto, los niños encontraron la situación un poco extraña, pero, como es natural, sintieron una gran alegría.

¿Qué significa esta parábola?

Describe abrir los tres vehículos para revelar el Vehículo Único.

El hombre rico es Śākyamuni Buda, que guía todas las cosas.
La casa en llamas es el mundo Sahā de sufrimiento, donde vivimos.
Los tres tipos de carros son los “tres vehículos”:

- el carro de cabra es el vehículo de los śrāvakas,
- el carro de ciervo es el vehículo de los pratyekabudas,
- el carro de buey es el vehículo de los bodhisattvas.

Y el gran carro tirado por el buey blanco es el Vehículo Único, el único vehículo de la budeidad que nos conduce a la iluminación.

Desde el punto de vista del Buda, nosotros somos como niños dignos de compasión, absortos en perseguir nuestros deseos, que ni siquiera nos damos cuenta de que nuestra casa —el mundo en que vivimos— está en llamas.

Para guiarnos hacia el camino correcto, el Buda primero nos enseñó las enseñanzas de los “tres vehículos”. Sin embargo, eso era un medio hábil. La verdad escondida detrás de ese medio hábil debía ser revelada.

Así, el Buda explicó que la realidad detrás de las enseñanzas de los “tres vehículos” es que fueron enseñadas con un único propósito: conducir a todas las personas a alcanzar la budeidad.
La Parábola de los Tres Carros y la Casa en Llamas enseña el difícil concepto de abrir los tres vehículos para revelar el Vehículo Único mediante una metáfora fácil de comprender.

Problemas abordados por el Sutra del Loto

La primera cuestión abordada por el Sutra del Loto puede resumirse de la siguiente manera:
¿Deben los śrāvakas y pratyekabuddhas permanecer incapaces de alcanzar la budeidad? ¿Es permisible excluirlos como un grupo de aspiraciones bajas? ¿No va eso en contra del concepto de que los budistas del Mahāyāna deberían aspirar a la obtención de la budeidad no solo para sí mismos, sino también para una amplia gama de otros seres?

El Sutra del Loto responde a esta cuestión enseñando la idea de “abrir los tres vehículos para revelar el Vehículo Único” en el capítulo 2, “Medios hábiles”, y el “logro de la budeidad por parte de las personas de los dos vehículos” basado en esta idea.

Se considera que el Sutra del Loto fue producido alrededor del año 100–200 d.C. Existen diversas teorías acerca del proceso mediante el cual fue compuesto, pero todos los detalles siguen siendo inciertos. No se conoce ni al autor ni a ningún posible grupo editor.

Habían pasado varios cientos de años desde la muerte de Śākyamuni Buddha, pero, como ocurre con la mayoría de los sutras del Mahāyāna, el Sutra del Loto presenta al histórico Śākyamuni Buddha como el maestro.

En el Sutra del Loto, Śākyamuni Buddha asegura tanto a los śrāvakas como a los pratyekabuddhas que pueden convertirse en budas. Los śrāvakas están representados por Śāriputra, Mahākāśyapa y otros discípulos históricos de Śākyamuni Buddha. Como se explicó anteriormente, los pratyekabuddhas deberían haber sido inexistentes cuando Śākyamuni Buddha estaba vivo.

Este es el concepto llamado “logro de la budeidad por las personas de los dos vehículos”. En japonés se denomina nijo sabutsu, escrito con los caracteres: “dos” (二, ni), “vehículos” (乗, jō), “convertirse” (作, sa), “Buda” (仏, butsu).

El objetivo de este pasaje debería quedar claro para el lector. Al crear esta premisa, el Sutra del Loto se dirige a los śrāvakas y pratyekabuddhas que eran seguidores del budismo Nikāya cuando el Sutra del Loto fue compuesto.

La verdadera intención de Śākyamuni Buddha era despertar a todas las personas a la idea de que cualquiera puede alcanzar la budeidad, y guiarlas hacia el camino para convertirse en un buda. Esto significa que tú también deberías aspirar a convertirte en un buda, y que si practicas correctamente, será posible alcanzar la budeidad.

Esta invitación proponía un concepto completamente nuevo, bastante diferente del del budismo Mahāyāna anterior. Además, esta invitación se presentaba como una invitación tanto del histórico Śākyamuni Buddha como del Buda Eterno.

Aquí aparece la segunda cuestión abordada por el Sutra del Loto:

En el budismo Mahāyāna aparecen diversos budas. Entre ellos se encuentran Śākyamuni Buddha, Bhaiṣajyaguru o el Buda Maestro de la Medicina, y Amitābha o el Buda de la Luz Infinita. Esto significa que existen muchos budas.

En el texto del Sutra del Loto aparecen muchos budas que existieron en el pasado, existen ahora y existirán en todas las direcciones. ¿Cuál es la relación entre estos budas?

El Sutra del Loto responde con la enseñanza de “abrir lo cercano para revelar lo lejano” en el capítulo 16, “La duración de la vida del Tathāgata”.

En este capítulo, Śākyamuni Buddha explica que en un tiempo extremadamente remoto del pasado alcanzó la budeidad. Desde entonces, y hasta el futuro eterno, continúa trabajando por la salvación de los demás como el llamado Buda Eterno.

También afirma que los budas que existieron en el pasado, existen ahora y existirán en todas las direcciones son todos partes del Buda Eterno.

En otras palabras, el Śākyamuni eterno queda establecido como el Buda unificador fundamental para todos los budas que existieron en el pasado, existen ahora y existirán en todas las direcciones.

Por mucho que el Sutra del Loto enfatice que Śākyamuni Buddha es un ser eterno, la época en que el Sutra del Loto fue producido fue unos cientos de años después de su muerte, en el llamado “período sin buda”.

En la actualidad también nos encontramos en un período sin buda. Miremos donde miremos, no hay ningún buda vivo ni el propio Śākyamuni Buddha.

Esto nos conduce a la tercera cuestión abordada por el Sutra del Loto:

En este mundo sin buda, ¿cómo podemos hacer que exista un buda?

Para encontrar la respuesta a esta pregunta debemos volver a examinar por qué el Sutra del Loto presenta a Śākyamuni Buddha como un ser que trabaja eternamente por la salvación de los demás.

Al considerar esto, podemos comprender que Śākyamuni Buddha es descrito como un Buda Eterno no solo para unificar a los diversos budas del sutra, sino que el mensaje más importante del Sutra del Loto reside en la enseñanza acerca del “mensajero del Buda Eterno”.

Cinco Guías para la Propagación

Nichiren Shōnin basó su juicio sobre la superioridad entre la Puerta de la Clasificación Comparativa y la Puerta de la Contemplación de la Mente en la diferencia entre las eras. Esta clasificación se centraba en los deseos del Buda acerca de cómo debía transmitirse el budismo en cualquier época. Se denomina los cinco principios para la propagación, en japonés gogi o gokō, y nos muestra cómo las enseñanzas y las prácticas deben adoptarse en la sociedad moderna.

La enseñanza (kyō):
El Daimoku del Sūtra del Loto como base para la propagación y la práctica.

La capacidad de las personas (ki):
Específicamente, la capacidad de las personas para comprender la enseñanza, especialmente las personas de la Edad Final del Dharma, que son propensas a caer en transgresiones contra el señor o contra el Dharma.

El tiempo (ji):
La comprensión correcta del tiempo, en particular la era de la Edad Final del Dharma.

El país (koku):
La comprensión correcta del país en el que se enseña el Dharma. Para Nichiren Shōnin esto significaba especialmente Japón.

La secuencia de propagación (jo):
La comprensión correcta del orden de propagación. El punto es que no se debe propagar una enseñanza inferior a aquellas que ya se han difundido.

Los elementos anteriores, del 2 al 5, determinan las enseñanzas correctas. La Enseñanza en el punto 1 se correlaciona con los otros cuatro elementos como factores fundamentales. En resumen, estos constituyen la indicación del Buda Śākyamuni acerca de cómo debe enseñarse el Sūtra del Loto, a quién, en qué lugar y bajo qué condiciones previas.

Cuando buscamos las enseñanzas correctas, podríamos comenzar utilizando los cuatro factores del 2 al 5. Sin embargo, el Buda Śākyamuni exigió desde el principio estos cuatro factores como condiciones previas para la enseñanza correcta.

Nichiren Shōnin explicó que estos cinco principios deben guiar nuestros preparativos para propagar la enseñanza correcta del Sūtra del Loto. Basa esta explicación en el reconocimiento de que el Buda Śākyamuni siguió los pasos necesarios para enseñar a las personas, y que sus enseñanzas estaban inevitablemente determinadas por cada una de las condiciones de (1) la capacidad de las personas, (2) el tiempo y (3) el lugar.

Una vez determinada la enseñanza correcta, la condición previa —o la secuencia de propagación— ya no era necesaria. Entonces debía surgir un nuevo elemento para reemplazarla. Este sería el “maestro” que propaga las enseñanzas correctas.
Nichiren Shōnin situó el momento de la transición de “la secuencia” al “maestro” después de la Persecución de Tatsunokuchi, en el octavo año de la era Bun’ei (1271).

Nichiren Shōnin llegó a reconocerse a sí mismo como el practicante del Sūtra del Loto, en japonés Hokekyō no gyōja. A partir de esta realización, los cinco principios quedaron concretamente encarnados, y se estableció el vínculo entre el budismo y nosotros.

Esta relación daría posteriormente fruto en lo que se conoce como las “Tres Grandes Leyes Secretas”, en japonés Sandai Hihō. Estas son:

1) El Objeto de Devoción de la Puerta Original (honzon no honmon)
2) El Daimoku de la Puerta Original (daimoku no honmon)
3)La Plataforma de Preceptos de la Puerta Original (kaidan no honmon)

Todas ellas representan la realización del voto de Nichiren Shōnin de establecer una sociedad pacífica.

Las divisiones del Sutra del Loto

El término japonés kamon (科文) significa literalmente “dividir la literatura”. Ka (科) significa “dividir”. Kamon es una expresión utilizada para explicar este proceso: primero, los sutras o las obras que explican sutras se dividen en secciones. Luego cada división se expresa mediante una breve explicación de su contenido. Al final de este proceso, la composición y la idea principal de toda la obra pueden presentarse de manera resumida.

En el budismo chino se consideraba que este proceso era un elemento necesario al presentar la interpretación personal de los sutras o de las obras que explican los sutras. Se presentaron muchos kamon acerca del Sutra del Loto. El más famoso, y el que tuvo mayor influencia, fue el expresado por el Gran Maestro Tiāntái. Nichiren Shōnin construyó sus teorías basándose en el kamon de Tendai Daishi.

Como puede verse en el esquema, el Gran Maestro Tiāntái divide el Sutra del Loto en dos modelos diferentes de kamon: “un sutra, tres secciones” y “dos puertas, seis secciones”. Quienes deseen conocer las divisiones específicas deberían consultar el esquema correspondiente. Nosotros lo utilizaremos para explicar la terminología necesaria para comprender estos dos modelos de kamon.

Primero consideremos “un sutra, tres secciones”. Este método de interpretación divide el Sutra del Loto en una introducción, una parte principal y una sección final que exhorta a la propagación del sutra.

La introducción explica por qué fue enseñado el sutra y la necesidad de su enseñanza. La parte principal constituye el cuerpo del texto y contiene las enseñanzas más importantes del sutra. La sección final enseña métodos y méritos, y exhorta a los lectores a difundir el mensaje del sutra.

A continuación consideramos “dos puertas, seis secciones”. Este kamon divide el Sutra del Loto en la Puerta de las Huellas (Trace Gate, shakumon en japonés), como la primera mitad del sutra, y la Puerta Original (Original Gate, honmon en japonés), como la segunda mitad.

En la Puerta de las Huellas, el Buda Śākyamuni aún no revela su naturaleza eterna, sino que aparece como un ser sujeto a las limitaciones del tiempo y el espacio. La Puerta Original, en cambio, revela la naturaleza eterna del Buda.

Shaku (迹) significa una huella o rastro, como la huella de un ciervo. También puede significar una sombra. Por lo tanto, las enseñanzas de la Puerta de las Huellas son meramente rastros o sombras, mientras que el Buda real aún permanece oculto. En cambio, las enseñanzas de la Puerta Original son las enseñanzas del Buda en su estado verdadero.

En el método de interpretación de “dos puertas, seis secciones”, las dos “puertas” —la Puerta de las Huellas y la Puerta Original— se dividen cada una en introducción, parte principal y sección final, tal como se explicó en el modelo de “un sutra, tres secciones”.

En algunos casos, el Sutra del Loto se divide según el cambio de lugar de las enseñanzas del Buda Śākyamuni y el correspondiente cambio en las lecciones impartidas. Desde el capítulo 1, “Introducción”, hasta la mitad del capítulo 11, “La contemplación de la estupa de los tesoros”, el Buda enseña en el Monte Águila Sagrada. Esto se denomina la “Primera Asamblea en el Monte Águila Sagrada”, en japonés zenryōzen-e. E (会) significa “asamblea”, en este caso una reunión para escuchar las enseñanzas.

Desde la mitad de “La contemplación de la estupa de los tesoros”, la asamblea se traslada al espacio. Esto se llama la “Asamblea en el Espacio”, en japonés kokū-e. La Asamblea en el Espacio continúa hasta el capítulo 22, “Transmisión”.

Luego, desde el capítulo 23, “La vida anterior del Bodhisattva Rey de la Medicina”, hasta el capítulo final, el capítulo 28, “La exhortación del Bodhisattva Samantabhadra”, la asamblea regresa al Monte Águila Sagrada. Esto se denomina la “Última Asamblea en el Monte Águila Sagrada”.

De este modo, el Sutra del Loto puede dividirse en tres asambleas en dos lugares, y este método de división se llama “dos lugares, tres asambleas”, en japonés nisho san-e.

Transgresiones contra el Dharma Correcto

Estas transgresiones —las ocho, las cinco y las siete faltas graves— son todas contra las tres virtudes del Śākyamuni Buddha. Además, Nichiren Shōnin señaló otra transgresión aún más grave que llevaría a las personas al infierno. Esta se llama la transgresión contra el Verdadero Dharma, en japonés hihō-shōbō, también conocida como la transgresión de calumniar el Dharma.

En A Clarification of Slandering the True Dharma, comparando estas transgresiones basándose en su estudio de varios sūtras, Nichiren Shōnin concluyó que la transgresión de calumniar el Dharma es mil veces más grave que la de las cinco ofensas cardinales.

El significado original de hōbō es criticar o difamar la enseñanza correcta. Sin embargo, Nichiren Shōnin amplió su significado hasta incluir el hecho de ignorar las tres virtudes de Śākyamuni Buddha y su enseñanza correcta, el Lotus Sūtra. En otras palabras, no dedicarse al Sutra del Loto debe considerarse como cometer la transgresión de calumnia.

En A Clarification of Slandering the True Dharma, Nichiren Shōnin continúa afirmando que llevar a otras personas a abandonar la enseñanza correcta también es calumnia. Cita una frase del Tratado sobre la Naturaleza de Buda de Vasubandhu:

“Sentir aversión y desobedecer el budismo Mahāyāna sería la causa de caer en el estado de icchantika, porque influye en otras personas para que abandonen la enseñanza correcta.”

Nichiren Shōnin declaró que la transgresión de la calumnia es la más grave, ya que causa daño no solo a uno mismo sino también a otras personas.
Basándose en su interpretación, todos los que no difunden el Sutra del Loto cometen la transgresión de calumnia, porque no conocen al verdadero soberano ni sus enseñanzas correctas. Sin saberlo, nosotros los seres humanos despreciamos al Señor Śākyamuni y sus enseñanzas correctas.

Estas son las mismas transgresiones que desobedecer a nuestro propio país o comportarnos de manera inhumana.
Nichiren Shōnin intenta convencernos de que, tanto en nuestra vida religiosa como en nuestra vida práctica, estamos cometiendo transgresiones.

No debería haber sorpresas cuando aparecen obstáculos que nos desalientan o deseamos abandonar nuestra práctica. Tampoco debería sorprendernos lo fácil que es simplemente dejar de practicar o dejar gradualmente que nuestra práctica se relaje y finalmente se detenga por completo. No debería sorprendernos y, sin embargo, muchas personas no recuerdan esto y ni siquiera mantienen una cautela en su mente.

[...] El valor de la práctica solo se vuelve realidad cuando podemos manifestarlo en nuestras vidas.

[...] así como los dioses en el cielo finalmente caerán a la tierra, así también la tranquilidad eventualmente cambiará y nos enfrentaremos con la cruda realidad de la vejez, la enfermedad y la muerte. Nada permanece invariable para siempre, todas las cosas están sujetas a la descomposición.

Podemos ser atrapados por la desesperación del ciclo de sufrimiento sin fin o podemos ser ciegos ante la eventualidad del sufrimiento. En cualquier caso, el Buda sabe que hay llamas embravecidas a nuestro alrededor y quiere salvarnos, o más bien proporcionarnos los medios para que podamos salvarnos. [...]