La compasión es la última puerta a la liberación

[Daido]

Gracias, Carl. Con “de forma sentida” me refiero a que la compasión puede experimentarse también como algo vivo, como un movimiento interno que se nota en el cuerpo y en la mente, no solo como una categoría mental del Abhidhamma. No hablo de sentimentalismo, sino de una cualidad que se reconoce directamente cuando aparece. Son dos formas de describir lo mismo.

[Daru el tuerto]

>Lo que no sé es si puede hablarse de la compasión como sensación.

No es que pueda, es que la compasión es una emoción y si no te emocionas puede ser otra cosa, pero no es compasión, es un ejercicio teórico.

Dice la RAE:

compasión
Definición
Del lat. tardío compassio, -ōnis.
f. Sentimiento de pena, de ternura y de identificación ante los males de alguien.

Si no hay eso, puedes tener una postura teórica de valor y virtuosa, pero no es compasión. O si lo quieres así es una compasión no sentida como planteamiento teórico vital. Que no es que esté mal pero es otra cosa.

Y para que sea una puerta a la liberación ha de ser así, sentido. Por eso es importante indicar la diferencia porque de eso iba el hilo.

[Daido]

Daru, creo que aquí estamos mezclando dos planos distintos. Si hablamos de la compasión según la RAE, claro que es un sentimiento de pena o ternura. Pero esa definición pertenece al español contemporáneo, no al marco conceptual del budismo mahayana. El problema aparece cuando intentamos usar esa palabra (cargada de emocionalidad y de connotaciones cristianas) para traducir bodhicitta, que no es un sentimiento, ni una emoción, ni algo que dependa de “emocionarse”.

En los textos mahayana, bodhicitta es ante todo una intención, una determinación de la mente, un propósito despierto.
No requiere pena, ni ternura, ni identificación emocional con el sufrimiento del otro. Requiere visión y motivación. Si uno se emociona, perfecto. Pero si uno no se emociona, eso no invalida la bodhicitta. La bodhicitta no es un estado afectivo, es una orientación de la mente hacia la iluminación por el bien de todos los seres. Confundirla con un sentimiento es reducirla a algo que no es. Es como traducir śūnyatā por “nada” y luego discutir si la nada es fría o caliente. Por eso, cuando dices que “si no te emocionas no es compasión”, estoy de acuerdo… si hablamos de la compasión de la RAE. Pero si hablamos de bodhicitta, entonces la emoción es opcional, no esencial.

Y ahí está la diferencia clave.

[Daru el tuerto]

Sigo por otra dimensión.

En budismo Mahayana existe Karuna y existe Mahakaruna. Que son dos formas diferenciadas de compasión, pero ninguna de las dos es exactamente lo que se ha dicho que propone el Zen. Las vemos:

Karuna es compasión mundana ejercida por seres ignorantes. Es decir lo que todos entendemos por compasión coloquialmente. La que ejercemos con nuestros aciertos y errores, con intencionalidad, emoción y a veces reflexiva o incluso sobre-prensada (le damos muchas vueltas). Pero con intención siempre de ayudar. Sea en el progreso del Dharma o en cuestiones no-dhármicas.

Karuna debe ejercerse, más que nada porque no hay otra forma de compasión disponible para los que no son Buddhas y Mahasattvas. Y es parte ineludible de un camino budista fructifero.

Mahakaruna (Gran compasión) solamente puede ser ejercida por seres iluminados (Mahasattvas y Buddhas) y cuya consciencia-almacén ya es completamente pura y han realizado completamente su ausencia de egoismo, porque ciertamente su ejercicio no pasa por la capa intelectual, es directa y espontánea, sin reflexión y sin intención. Es casi (o sin el casi) un acto reflejo. Se actúa compasivamente porque no se puede actuar de otra manera. Puede ser un acto reflejo porque no hay ya ninguna tendencia negativa en Alaya que pueda llevar la acción en una dirección equivocada.

En este caso no es un camino a la liberación sino la forma en que se comportan los seres liberados.

Pero el intento de ejercicio de esa forma de supuesta compasión espontánea o de acción directa cuando uno no es un Mahasattva o un Buddha y su consciencia-almacén es impura, suele dar como resultado simplemente un desastre.

Se puede actuar sin pensar por ignorante que uno sea, eso es fácil, pero el resultado de ese intento prematuro sea de Mahakaruna o no, será bastante desastroso pues a menudo será el resultado de las tendencias (en las consciencia almacén) que son impuras.

Cuando los seres ordinarios actuamos sin pensar, reactivamente, sin reflexión, es cuando más riesgo de actuar negativamente tenemos y eso lo sabemos todos. Es justo el anti-dharma que lo que nos pide es mindfulness y presencia.

En ese intento fallido, fruto de excesiva presunción al respecto de lo que uno es o donde está, entiendo que han caído muchos zenistas del hilo de Junonagar (por no citar nombres). El argumento más o menos es: "dado que estoy iluminado, toda acción espontánea que realizo es pura".

El problema es que la primera parte de la frase es evidentemente falsa y curiosamente a menudo proviene de la confusión de confundir un inicio (el kensho) con un final. Así el resultado de la acción directa acaba siendo un desastre.

[Daru el tuerto]

>No requiere pena, ni ternura, ni identificación emocional con el sufrimiento del otro. Requiere

Bueno, esa es tu opinión y seguramente es tu vida... y eso determina muchos de lo que hemos ido discutiendo ahora y en el pasado.

No puedes hablar por el budismo Mahayana en su totalidad, como te comentaba las prácticas de compasión tibetanas son netamente diferentes a lo que dices.

En el Zen sí que puede ser como dices, y entonces ocurre lo que ha ido ocurriendo y sigue ocurriendo en el Zen.

[Daru el tuerto]

>es una orientación de la mente hacia la iluminación por el bien de todos los seres.

Bodhicitta es eso, pero hablamos de Karuna (compasión)

Que Bodhicitta y Karuna te parezcan lo mismo es parte de lo que te digo de ver la compasión como "ayudar a otros en el camino del dharma". Que dices que no, que no, pero luego en los argumentos es lo que se muestra... Bodhicitta y Karuna no son sinónimos, cada uno de ellos tiene sus propias sutilezas.

[Hokke]

El tema del hilo es la compasión (karuna) , tal y como excelentemente ha expuesto y desarrollado Daru, como elemento imprescindible para la liberación. La bodhichita en tanto que aspiración a la iluminación para el beneficio de todos los seres, conlleva compasión pero no es de eso de lo que hablamos.

[Daido]

Daru, voy a responderte con calma porque veo que estás atribuyéndome posiciones que no he expresado en ningún momento. No he hablado de mi experiencia personal, ni de kensho, ni de iluminación, ni de verme como Mahasattva, ni nada parecido. Si lees mis mensajes verás que no hay ni una sola referencia autobiográfica. Todo lo que he dicho es conceptual.

Sobre Karuṇa y Mahakaruṇā: no tengo ningún problema con la distinción que haces. Es perfectamente válida dentro del Mahayana clásico. Pero esa distinción no contradice lo que yo he señalado: que la compasión, en el sentido budista, no se define por la emoción, sino por la orientación de la mente. Que en el nivel mundano haya emoción, por supuesto. Que en el nivel de los Buddhas no la haya, también. Pero en ninguno de los dos casos la emoción es el criterio definitorio. Ese es el punto que estoy planteando.

Cuando dices que “actuar sin pensar” es peligroso para un practicante no iluminado, estoy completamente de acuerdo. Pero eso no tiene nada que ver con lo que yo he dicho. No he defendido la acción impulsiva ni la espontaneidad prematura. No he hablado de actuar sin reflexión. No he dicho que la acción directa sea siempre pura.
Estás respondiendo a un argumento que no he formulado.

Tampoco he dicho que Karuṇa y Bodhicitta sean sinónimos. Lo que he dicho es que la compasión en el budismo no se reduce a un sentimiento de pena o ternura, y que su raíz está en la intención y en la visión. Eso es compatible con todas las distinciones doctrinales que quieras introducir. Si lees en mis palabras una identificación entre Karuṇa y Bodhicitta, entonces estás interpretando más allá de lo que he escrito.

Respecto a que “no puedo hablar por todo el Mahayana”: por supuesto. Nadie puede. Pero tampoco tú puedes convertir tu interpretación en la única válida. El Mahayana es vasto, diverso y lleno de matices. Hay escuelas donde la compasión se cultiva con visualizaciones intensas, y otras donde se cultiva desde la ecuanimidad absoluta. Mi comentario iba en esa línea: señalar que el término “compasión” tiene significados distintos.

[Daido]

Hokke, no estoy hablando de mí ni de mis experiencias, sino de conceptos y de cómo se usan ciertos términos en distintos marcos doctrinales. Si quieres discutir ideas, perfecto; si no, no pasa nada. Pero comentarios personales como ese no aportan nada al tema que estamos tratando.

[Daru el tuerto]

>Estás respondiendo a un argumento que no he formulado.

Puede ser, no todo lo que escribo es una respuesta a ti. Simplemente quería aclarar términos y esbozar algunas dinámicas que he observado.

> No he hablado de mi experiencia personal, ni de kensho, ni de iluminación, ni de verme como Mahasattva, ni nada parecido.

Ni yo lo he dicho. Yo he hablado de "los zenistas que salen en el hilo de Junonagar", es decir esos maestros con corazón de piedra que se comentaban en ese hilo.