Dhammadāyādasuttaṃ. Herederos del Dhamma

[Upasaka]

Saludos amigo @Sāriputta

Efectivamente, así lo veo también . Puede consultarse el Discurso de Rohitassa en éste documento único en castellano, ya que incluye el Comentario y Subcomentario: viewtopic.php?p=7880#p7880

¡El idóneo!

§ 44 ( Iti 2,17 ; 38 )
Me podrías confirmar por karuṇā si la numeración del "Itivuttaka" mencionado se corresponde con en éste "Itivuttakapāḷi"?
2.Dutiyavaggo

1.Vitakkasuttaṃ
38 .Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ

Estimado bho...(gracias amigo por recordarse estudiar el pali).
Puede decirse no tratarse del mismo más a pesar ( este estudiante ) estar confundido — reiterar el gran desconocimiento de tal lengua —, entonces acá traer información bilingüe para vos, bho pudiera comprobarse y sacar conclusión mediante el enlace :

Extracto:

► Mostrar Spoiler

Así se dijo
Itivuttaka 38
El libro de los dos
Dukanipāta
Capitulo dos
Dutiyavagga
Pensamientos
Vitakkasutta
"Esto fue dicho por el Buda, el Perfeccionado: eso es lo que escuché.
Vuttañhetaṁ bhagavatā vuttamarahatāti me sutaṁ:

“Dos pensamientos, mendicantes, a menudo se le ocurren al Realizado, al perfeccionado, al Buda completamente despierto:

“Tathāgataṁ, bhikkhave, arahantaṁ sammāsambuddhaṁ dve vitakkā bahulaṁ samudācaranti—
el pensamiento del santuario, y el de la reclusión.
khemo ca vitakko, paviveko ca. Variant: vitakko, paviveko ca → viveko ca (sya-all)
El Realizado ama la bondad y se deleita en ella,
Abyāpajjhārāmo, bhikkhave, tathāgato abyāpajjharato. Variant: Abyāpajjhārāmo → avyāpajjharato (pts-vp-pli1); abyāpajjārāmo (mr); abyābajjhārāmo (?)
así que a menudo se le ocurre este pensamiento:
Tamenaṁ, bhikkhave, tathāgataṁ abyāpajjhārāmaṁ abyāpajjharataṁ eseva vitakko bahulaṁ samudācarati:
'A través de este comportamiento, no lastimaré a ninguna criatura firme o frágil.'
‘imāyāhaṁ iriyāya na kañci byābādhemi tasaṁ vā thāvaraṁ vā’ti. Variant: kañci → kiñci (sya-all, pts-vp-pli1, csp1ed)

El Realizado ama la reclusión y se deleita en ella,
Pavivekārāmo, bhikkhave, tathāgato pavivekarato.
así que a menudo se le ocurre este pensamiento:
Tamenaṁ, bhikkhave, tathāgataṁ pavivekārāmaṁ pavivekarataṁ eseva vitakko bahulaṁ samudācarati:
'Lo que es inhábil ha sido abandonado.'
‘yaṁ akusalaṁ taṁ pahīnan’ti.

Así que, mendicantes, también vosotros debéis amar la bondad y deleitaros en ella,
Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi abyāpajjhārāmā viharatha abyāpajjharatā.
entonces este pensamiento se te ocurrirá a menudo: (...)


https://suttacentral.net/iti38/en/sujat ... ript=latin

En opinión basada en el ( poco ) conocimiento; el "Iti" n° 38 corresponde a:
"Dos pensamientos que a menudo se le ocurren al Buda mientras se deleita en la no mala voluntad y la reclusión."
Mientras el "Iti" n° 44 corresponde a:
"Dos propiedades no vinculantes: con combustible remanente y sin combustible remanente."
— Ambos se encuentran en el grupo "Dos" del Itivuttaka...la clasificación de éste es muy similar al Anguttara difiriendo acaso en su clasificación y en su contenido en pasajes en prosa y resumen en verso.

Amigo gracias también por la recomendación:

lokuttaracittāni

...y estudio del tema en Vsm. y Compendio del Abhidhamma.
( si hubo confusión... se siente, no volverá a suceder... )

Saludos cordiales.

[Sāriputta]

Enorme y sincero agradecimiento @Upasaka , por la rápida aclaración

¡El idóneo!

No hay otro mejor en castellano, me atrevo a escribir!

En opinión basada en el ( poco ) conocimiento; el "Iti" n° 38 corresponde a:
"Dos pensamientos que a menudo se le ocurren al Buda mientras se deleita en la no mala voluntad y la reclusión."
Mientras el "Iti" n° 44 corresponde a:
"Dos propiedades no vinculantes: con combustible remanente y sin combustible remanente."

Correcto!...investigando ( ) para corroborar y gracias a tu ayuda encontré:

. 2.Dutiyavaggo

7.Nibbānadhātusuttaṃ

44.Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –
“Dvemā, bhikkhave, nibbānadhātuyo. Katame dve? Saupādisesā ca nibbānadhātu, anupādisesā ca nibbānadhātu.
“Katamā ca, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu?

Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyāni yesaṃ avighātattā manāpāmanāpaṃ paccanubhoti, sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedeti . Tassa yo rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu.

“Katamā ca, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu? Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Tassa idheva, bhikkhave, sabbavedayitāni anabhinanditāni sīti bhavissanti . Ayaṃ vuccati, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu. Imā kho, bhikkhave, dve nibbānadhātuyo”ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Duve imā cakkhumatā pakāsitā, nibbānadhātū anissitena tādinā;
Ekā hi dhātu idha diṭṭhadhammikā, saupādisesā bhavanettisaṅkhayā;
Anupādisesā pana samparāyikā, yamhi nirujjhanti bhavāni sabbaso.
“Ye etadaññāya padaṃ asaṅkhataṃ, vimuttacittā bhavanettisaṅkhayā;
Te dhammasārādhigamā khaye ratā, pahaṃsu te sabbabhavāni tādino”ti.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti.

Sattamaṃ.

https://tipitaka.app/

La traducción que para los hispanohablantes es la que me parece más comprensible y disponible:

.Esto fue dicho

Capítulo 2

44. Elementos del Nibbana

“Monjes, he aquí estos dos elementos del Nibbana. Y, ¿cuáles son esos dos? El elemento del Nibbana con el residuo restante y el elemento del Nibbana sin el residuo restante.

“Y, ¿qué es, monjes, el elemento del Nibbana con el residuo restante? He aquí el caso de un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vivió la vida espiritual, hizo lo que se tenía que hacer, echó la carga, alcanzó la meta y cortó los grilletes de la existencia, alguien liberado a través de un conocimiento perfecto. En él permanecen aún sus cinco facultades sensoriales, y porque todavía están intactas, experimenta sensaciones placenteras y desagradables, y es sensible al placer y al dolor. Pero puso el fin al ansia, al odio y la falsa ilusión; esto es lo que se llama el elemento del Nibbana con el residuo restante.

“Y, ¿qué es, monjes, el elemento del Nibbana sin el residuo restante? He aquí el caso de un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vivió la vida espiritual, hizo lo que se tenía que hacer, echó la carga, alcanzó la meta y cortó los grilletes de la existencia, alguien liberado a través de un conocimiento perfecto. Pero para él, todo lo que es sensorial, no siendo percibido, llega a enfriarse aquí y ahora. Esto es lo que se llama el elemento del Nibbana sin residuo restante”.

Este es el significado de lo que el Bienaventurado dijo. Es así como lo ha dicho.

Estos dos elementos del Nibbana proclamados
Por el que tiene la visión, quien es libre de ataduras,
Uno es el que en esta presente vida se posee,
Con el residuo que permanece de la corriente de la existencia
Y otro, sin el residuo que permanezca, después de esta vida
Cuando todo lo existente, cesa por completo.
Aquellos que conocen el estado no compuesto,
Con sus mentes liberadas
A través de la destrucción de la corriente de la existencia
Están en medio del Dhamma
Complacidos con el fin, han abandonado toda clase de existencia.

Este también fue el significado hablado por el Bienaventurado y así lo he escuchado.


https://suttacentral.net/iti44/es/baron ... ight=false
Profesor Barón. Agradecido.

Hasta pronto. Un cordial saludo.

[Upasaka]

Gracias a ti amigo por la prestada ayuda a lo largo del Foro.

" Esto (iti) fue dicho (vuttam) por el Bienaventurado". Según la tradición, se considera como autora de estos versos a Khujjuttara, una discípula laica del Buda."

( Itivuttaka; extracto del Bosque Theravada )



Se quisiera a modo de rendir homenaje hacia aquellas upasikas que ayudan a la propagación del Buddhadhamma...

Según se leyó — en agradecimiento por la información del Ven. Thanissaro Bhikkhu — así se aporta:

(...)" trabajaba en el palacio del rey Udena de Kosambī como sirvienta de una de sus reinas, Sāmāvati. Debido a que la Reina no podía salir del palacio para escuchar los discursos del Buda, Khujjuttarā fue en su lugar, memorizó lo que dijo el Buda y luego regresó al palacio para enseñar a la Reina y sus 500 damas de honor. Por sus esfuerzos, el Buda citó a Khujjuttarā como la principal de sus discípulas laicas en términos de su aprendizaje. También fue una maestra eficaz: cuando los apartamentos interiores del palacio se incendiaron más tarde, matando a la Reina y su séquito, el Buda comentó (en Udāna 7:10 ) que todas las mujeres habían alcanzado al menos la primera etapa del despertar."

Udana 7:10

► Mostrar Spoiler

Quinientas mujeres, todas ellas habiendo alcanzado por lo menos el estado de la entrada a la corriente, perecen en el fuego.

"He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant [1] se encontraba en la ciudad de Kosambi, en el parque de Gho­sita. En aquella ocasión se incendió el harem del rey Udena, que se encontraba en su jardín, y murieron quinientas mujeres, entre ellas Samavati.

Numerosos bhikkhus, por la mañana, después de vestirse, tomando sus mantos y sus escudillas, entraron en Kosambi en busca de limosna. Habiendo recorrido Kosambi en busca de li­mosna, regresando por la tarde de la recolección de limosnas, se acercaron adonde se encontraba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentaron a un lado. Enton­ces aquellos bhikkhus, sentados a un lado, le dijeron al bhaga­vant: «Señor, se ha incendiado en Kosambi harem del rey Udena, que se encontraba en su jardín, y murieron quinientas mujeres entre ellas Samavati. ¿Cuál es el destino, cuál es el futuro de estas upasikas?»

«Oh bhikkhus, algunas de estas upasikas han entrado en la corriente; algunas no han de renacer sino una vez; otras, ya no renacerán en este mundo. Oh bhikkhus, todas estas upasi­kas han muerto no sin haber cosechado frutos».

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana [2]:

Este mundo se manifiesta encadenado al error,

sometido a la existencia,

prisionero del apego,

necio,

envuelto por tinieblas.

Parece eterno:

para el que ve no es nada."

NOTAS DEL BT:

[1] Se refiere al Bienaventurado, el Buda.

[2] Una exclamación gozosa o emotiva.

FUENTE:

“Udana: La palabra de Buda”, traducción del pali de F. Tola y C. Dragonetti.

https://bosquetheravada.org/component/k ... -rey-utena

Muchas gracias, disculpas si es "off topic" compañero y moderador, saludos

[Sāriputta]

disculpas si es "off topic"

En absoluto, estimado bho

No recordaba a la venerable Khujjuttarā y modestamente me sumo en homenaje

Según se leyó — en agradecimiento por la información del Ven. Thanissaro Bhikkhu — así se aporta:

(...)" trabajaba en el palacio del rey Udena de Kosambī como sirvienta de una de sus reinas, Sāmāvati. Debido a que la Reina no podía salir del palacio para escuchar los discursos del Buda, Khujjuttarā fue en su lugar, memorizó lo que dijo el Buda y luego regresó al palacio para enseñar a la Reina y sus 500 damas de honor. Por sus esfuerzos, el Buda citó a Khujjuttarā como la principal de sus discípulas laicas en términos de su aprendizaje. También fue una maestra eficaz: cuando los apartamentos interiores del palacio se incendiaron más tarde, matando a la Reina y su séquito, el Buda comentó (en Udāna 7:10 ) que todas las mujeres habían alcanzado al menos la primera etapa del despertar."

Udana 7:10

Vandana, vandana, vandana!!!

«Oh bhikkhus, algunas de estas upasikas han entrado en la corriente; algunas no han de renacer sino una vez; otras, ya no renacerán en este mundo. Oh bhikkhus, todas estas upasi­kas han muerto no sin haber cosechado frutos».

10.Utenasuttaṃ

70. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena rañño utenassa uyyānagatassa antepuraṃ daḍḍhaṃ hoti, pañca ca itthisatāni kālaṅkatāni honti sāmāvatīpamukhāni.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – “Idha, bhante, rañño utenassa uyyānagatassa antepuraṃ daḍḍhaṃ, pañca ca itthisatāni kālaṅkatāni sāmāvatīpamukhāni. Tāsaṃ, bhante, upāsikānaṃ kā gati ko abhisamparāyo”ti?

“Santettha, bhikkhave, upāsikāyo sotāpannā, santi sakadāgāminiyo, santi anāgāminiyo. Sabbā tā, bhikkhave, upāsikāyo anipphalā kālaṅkatā”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

“Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati;
Upadhibandhano bālo, tamasā parivārito;
Sassatoriva khāyati, passato natthi kiñcana”nti. Dasamaṃ;
Tassuddānaṃ –
Dve bhaddiyā dve ca sattā, lakuṇḍako taṇhākhayo;
Papañcakhayo ca kaccāno, udapānañca utenoti.

Cūḷavaggo sattamo niṭṭhito.

https://tipitaka.app/

Hasta pronto.

[Sāriputta]

saddhā : cetasika (factor metal)
saludos

Se quisiera a modo de rendir homenaje hacia aquellas upasikas que ayudan a la propagación del Buddhadhamma...

Según se leyó — en agradecimiento por la información del Ven. Thanissaro Bhikkhu

Homenaje, homenaje, homenaje! ...y otro homenaje (3 ) por éste estudiante al siguiente magno Venerable:

.Fuente: antigua http://www.myanmarnet.net › nibbana
BIOGRAPHY OF SAYADAWS / biograp2.htm - MyanmarNet.net

Ledi Sayadaw. Mahathera, Agga Maha Pandita, D.Litt. (1846-1923 de la Era Común)

Bhikkhu Nyana, quien más tarde se conoció como Ledi Sayadaw, nació un martes, el 13º Creciente de Nattaw, 1208 era birmana (1846 Era Común) en Saing-pyin Village, municipio de Dipeyin, distrito de Shwebo. Sus padres fueron U Tun Tha y Daw Kyone. Al principio de su vida fue ordenado sāmaṇera y a la edad de 20 años bhikkhu, bajo el patrocinio del Venerable Salin Sayadaw U Pandicca.] Recibió su educación monástica con varios maestros y más tarde fue entrenado en literatura buddhista por el Venerable San-kyaung Sayadaw,
Sudassana Dhaja Atuladhipati Siripavara Mahadhamma Rajadhi-raja-guru de Mandalay.

Era un estudiante brillante. Se dijo de él: "Alrededor de 2000 estudiantes asistieron a las conferencias impartidas diariamente por el Venerable San-kyaung Sayadaw. Un día, el Venerable Sayadaw planteó en Pāḷi 20 preguntas sobre Parami (Perfecciones) y pidió a todos los estudiantes que las respondieran. Ninguno de ellos, excepto Bhikkhu Nyana, pudo responder a esas preguntas satisfactoriamente". Recopiló todas estas respuestas y cuando alcanzó 14 Vassa ( retiro de lluvias*) y mientras aún estaba en el monasterio de San-kyaung, publicó su primer libro, "Parami Dīpanī". ((Manual de perfecciones).

Durante el reinado del rey Theebaw, se convirtió en profesor de Pāḷi en el monasterio de Maha Jotikarama en Mandalay. Un año después de la captura del rey Theebaw, es decir, en 1887 E.C., se mudó a un lugar al norte de la ciudad de Monywa, donde estableció un monasterio con el nombre de Monasterio Ledi-tawya. Aceptó a muchos bhikkhus-estudiantes de varias partes de Birmania y les impartió educación buddhista. En 1897 E.C., escribió Paramattha Dīpanī (Manual de verdades últimas) en pāḷi.

Más tarde, realizó una gira por muchas partes de Birmania con el propósito de propagar el Buddhadhamma. En los pueblos y aldeas que visitó, pronunció varios Discursos sobre el Dhamma y estableció clases de Abhidhamma y Centros de meditación. Compuso rimas de Abhidhamma o Abhidhamma Sankhitta y las enseñó en sus clases de Abhidhamma. En algunas de las principales ciudades, pasó un Vassa (retiro de lluvias* impartiendo educación sobre  Abhidhamma y Vinaya a los devotos laicos. Algunos de los Centros de Meditación Ledi todavía existen y son famosos. Durante su itinerario escribió numerosos ensayos, cartas, poemas y manuales en birmano. Ha escrito más de 70 manuales, de los cuales ocho han sido traducidos al inglés y publicados en "The Light of the Dhamma" (La Luz del Dhamma)

El Vipassana Dīpanī (trabajo explicativo sobre vipassanā) fue traducido por su discípulo Sayadaw U Nyana .

  Paṭṭhānuddesa Dīpanī (Una exposición concisa de la filosofía budista de las relaciones condicionadas y condicionantes) fue escrito originalmente en pāḷi por el difunto Ledi Sayadaw y traducido por Sayadaw U Nyana.

Niyama Dīpanī (Manual sobre el camino, camino hacia un fin o un objetivo, especialmente a la salvación, camino correcto ) fue traducido por Sayadaw U Nyana y el Dr. Barua y editado por la Sra. Rhys Davids.

Sammādiṭṭhi Dīpanī (Manual de entendimiento correcto) y Catusacca Dīpanī (Manual de las cuatro nobles verdades) fueron traducidos por los editores de "La luz del Dhamma".

Bodhipakkhiya Dīpanī (Manual de los factores que conducen a la iluminación) fue traducido por U Sein Nyo Tun, ICS (Retd.).

Magganga Dīpanī (Manual de los componentes del Sendero Noble) fue traducido por U Saw Tun Teik. BABL, y revisado y editado por la Junta Editorial en inglés del Union Buddha Sasana Council..

Fue galardonado con el título de Aggamahapandita su por el Gobierno de la India en 1911 de la Era Común. Más tarde, la Universidad de Rangún le confirió el título de D. Litt. (Honoris Causa). En los últimos años se estableció en Pyinmana, donde murió en 1923 de la Era Común a la edad de 77 años.

_____________________________________________________________________________
* Retiro de lluvias: sobre los retiros de lluvias, se publicó en https://buddhispano.net/es/node/256 un documento PDF con la cronología de las temporadas de lluvias, el lugar donde el Buddha pasó cada una de las cuarenta y cinco estaciones de lluvias, desde el primer año de su iluminación hasta su muerte.

[Upasaka]

saddhā : cetasika (factor metal)
saludos

Se quisiera a modo de rendir homenaje hacia aquellas upasikas que ayudan a la propagación del Buddhadhamma...

Según se leyó — en agradecimiento por la información del Ven. Thanissaro Bhikkhu

Homenaje, homenaje, homenaje! ...y otro homenaje (3 ) por éste estudiante al siguiente magno Venerable:

.Fuente: antigua http://www.myanmarnet.net › nibbana
BIOGRAPHY OF SAYADAWS / biograp2.htm - MyanmarNet.net

Ledi Sayadaw. Mahathera, Agga Maha Pandita, D.Litt. (1846-1923 de la Era Común)

Bhikkhu Nyana, quien más tarde se conoció como Ledi Sayadaw, nació un martes, el 13º Creciente de Nattaw, 1208 era birmana (1846 Era Común) en Saing-pyin Village, municipio de Dipeyin, distrito de Shwebo. Sus padres fueron U Tun Tha y Daw Kyone. Al principio de su vida fue ordenado sāmaṇera y a la edad de 20 años bhikkhu, bajo el patrocinio del Venerable Salin Sayadaw U Pandicca.] Recibió su educación monástica con varios maestros y más tarde fue entrenado en literatura buddhista por el Venerable San-kyaung Sayadaw,
Sudassana Dhaja Atuladhipati Siripavara Mahadhamma Rajadhi-raja-guru de Mandalay.

Era un estudiante brillante. Se dijo de él: "Alrededor de 2000 estudiantes asistieron a las conferencias impartidas diariamente por el Venerable San-kyaung Sayadaw. Un día, el Venerable Sayadaw planteó en Pāḷi 20 preguntas sobre Parami (Perfecciones) y pidió a todos los estudiantes que las respondieran. Ninguno de ellos, excepto Bhikkhu Nyana, pudo responder a esas preguntas satisfactoriamente". Recopiló todas estas respuestas y cuando alcanzó 14 Vassa ( retiro de lluvias*) y mientras aún estaba en el monasterio de San-kyaung, publicó su primer libro, "Parami Dīpanī". ((Manual de perfecciones).

Durante el reinado del rey Theebaw, se convirtió en profesor de Pāḷi en el monasterio de Maha Jotikarama en Mandalay. Un año después de la captura del rey Theebaw, es decir, en 1887 E.C., se mudó a un lugar al norte de la ciudad de Monywa, donde estableció un monasterio con el nombre de Monasterio Ledi-tawya. Aceptó a muchos bhikkhus-estudiantes de varias partes de Birmania y les impartió educación buddhista. En 1897 E.C., escribió Paramattha Dīpanī (Manual de verdades últimas) en pāḷi.

Más tarde, realizó una gira por muchas partes de Birmania con el propósito de propagar el Buddhadhamma. En los pueblos y aldeas que visitó, pronunció varios Discursos sobre el Dhamma y estableció clases de Abhidhamma y Centros de meditación. Compuso rimas de Abhidhamma o Abhidhamma Sankhitta y las enseñó en sus clases de Abhidhamma. En algunas de las principales ciudades, pasó un Vassa (retiro de lluvias* impartiendo educación sobre  Abhidhamma y Vinaya a los devotos laicos. Algunos de los Centros de Meditación Ledi todavía existen y son famosos. Durante su itinerario escribió numerosos ensayos, cartas, poemas y manuales en birmano. Ha escrito más de 70 manuales, de los cuales ocho han sido traducidos al inglés y publicados en "The Light of the Dhamma" (La Luz del Dhamma)

El Vipassana Dīpanī (trabajo explicativo sobre vipassanā) fue traducido por su discípulo Sayadaw U Nyana .

  Paṭṭhānuddesa Dīpanī (Una exposición concisa de la filosofía budista de las relaciones condicionadas y condicionantes) fue escrito originalmente en pāḷi por el difunto Ledi Sayadaw y traducido por Sayadaw U Nyana.

Niyama Dīpanī (Manual sobre el camino, camino hacia un fin o un objetivo, especialmente a la salvación, camino correcto ) fue traducido por Sayadaw U Nyana y el Dr. Barua y editado por la Sra. Rhys Davids.

Sammādiṭṭhi Dīpanī (Manual de entendimiento correcto) y Catusacca Dīpanī (Manual de las cuatro nobles verdades) fueron traducidos por los editores de "La luz del Dhamma".

Bodhipakkhiya Dīpanī (Manual de los factores que conducen a la iluminación) fue traducido por U Sein Nyo Tun, ICS (Retd.).

Magganga Dīpanī (Manual de los componentes del Sendero Noble) fue traducido por U Saw Tun Teik. BABL, y revisado y editado por la Junta Editorial en inglés del Union Buddha Sasana Council..

Fue galardonado con el título de Aggamahapandita su por el Gobierno de la India en 1911 de la Era Común. Más tarde, la Universidad de Rangún le confirió el título de D. Litt. (Honoris Causa). En los últimos años se estableció en Pyinmana, donde murió en 1923 de la Era Común a la edad de 77 años.

_____________________________________________________________________________
* Retiro de lluvias: sobre los retiros de lluvias, se publicó en https://buddhispano.net/es/node/256 un documento PDF con la cronología de las temporadas de lluvias, el lugar donde el Buddha pasó cada una de las cuarenta y cinco estaciones de lluvias, desde el primer año de su iluminación hasta su muerte.

Sādhu!
Gracias amigo por compartir como te es habitual, extensa e interesante información.

Saludos

Con mettā.

[Ananda]

Gracias amigo por compartir como te es habitual, extensa e interesante información.

Subscribo

Gracias y metta

[Upasaka]

Saludos amigos

El objeto principal de este aporte es subsanar, corregir la falta de un parvulario-upasaka de cara a principiantes, (— los sabios guardaron silencio riéndose para sus adentros entonces — ) induciéndolos al error.

Sāriputta escribió: ↑llegará la frescura aquí mismo.’”

Por lo éste entiende "enfriarse", en la ignorante especulación; que puede ser sinónimo de "apagarse", " frescura"; se refieren, por ponerle "nombre" a lo mismo del fruto del arahantado

Sobre lo subrayado.
"frescura aquí mismo" NO es respecto a "phala-citta" en el fruto del Arahantado...

A pesar que la solución estuvo a la vista:

. Cuando el arahant desaparece, ya no hay experiencia de agregados aquí ni en ningún otro lugar.

Y otro, sin el residuo que permanezca, después de esta vida
Cuando todo lo existente, cesa por completo.
Aquellos que conocen el estado no compuesto,
Con sus mentes liberadas
A través de la destrucción de la corriente de la existencia
Están en medio del Dhamma
Complacidos con el fin, han abandonado toda clase de existencia.

Este también fue el significado hablado por el Bienaventurado y así lo he escuchado.

Porque en el Arahant, en el elemento nibbāna sin resto ( remanente ), anupādisesā nibbāna dhātu es el cesar aquí de los agregados. De ahí también llamarse parinibbāna ( de los agregados ) = khanda Parinibbāna.
En el Arahant quedando el agregado de la materialidad ( nacida de la temperatura ) = utuja-rupā.
De ahí "enfriarse"... Pues es ya un cadáver.

Un corto comentario a lo subrayado por éste estudiante en prácticas. Puede ser que el Tathāgata aquí se refiera a alguna de las lokuttaracittāni (conciencias que toman nibbāna como objeto...el elemento incondicionado, asaṅkhatā dhātu , otro nombre del  Nibbāna

Amigo. Es posible que este punto aquí lo entienda en acuerdo sobre el resto del Sutta en alusión a lo anterior, — estar dentro del Compendio de la Conciencia — mientras lo subrayado correspondería tratarse bajo el Compendio de la Materia.
( véase )

Entonces; si éste ignorante no ha malinterpretado otra vez...
Cuando el supuesto Arahant del punto anterior será el cese sin remanente de conciencia, mentalidad y materialidad, las seis bases, contacto y sensacion.
En resumen:
Todo cese sin remanentes de sufrimiento, corrupciones y potencial kámmico como causa y cese sin remanente de los khandhas es como efecto.

Antes de concluir; se agradecería corrección y señalar de cualquier error o falta por parte de este estudiante.
Muchas gracias y disculpas por la errada información.

Saludos amigos

[Sāriputta]

manasikāro : Sabbacittasādhāraṇa . (Atención). Uno de los 7 factores mentalesl universales.
saludos

Gracias amigo por compartir como te es habitual, extensa e interesante información.

Subscribo

Gracias y metta

Muchas gracias a vosotros también

Antes de concluir; se agradecería corrección y señalar de cualquier error o falta por parte de este estudiante.

Muchas gracias a ti y en aras de esclarecer y ahondar en el Buddha-Dhamma y Abhidhamma que no de corregir (bien merece ser leído todo nuevamente ) por parte de éste otro estudiante y poco habilidoso meditador, mejor recurrir a lo que enseñaba el venerable Sayadaw U Silananda a unas preguntas de otro estudiante en el "Curso" citado al principio del hilo, sobre los estados de fruición (phalacitta).

"phala-citta"

. Lokuttaracittaṃ (conciencias ultramundanas)

31.Sotāpattimaggacittaṃ , sakadāgāmimaggacittaṃ, anāgāmimaggacittaṃ, arahattamaggacittañceti imāni cattāripi lokuttarakusalacittāni nāma.

32.Sotāpattiphalacittaṃ, sakadāgāmiphalacittaṃ, anāgāmiphalacittaṃ, arahattaphalacittañceti imāni cattāripi lokuttaravipākacittāni nāma.

33.Iccevaṃ sabbathāpi aṭṭha lokuttarakusalavipākacittāni samattāni.

34.Catumaggappabhedena, catudhā kusalaṃ tathā.
Pākaṃ tassa phalattāti, aṭṭhadhānuttaraṃ mataṃ.

https://tipitaka.app/ Abhidhammapiṭaka (ṭīkā). Abhidhammatthasaṅgaho. Cittaparicchedo. (Compendio sobre la conciencia)

Preguntas y respuestas en el "Curso":

El poder de la mente da soporte al cuerpo por ejemplo, cuando se alcanza jhāna o en el estado de Fruición. El estado sostenido de jhāna o de Fruición (phalacitta) significa que uno entra en el estado de jhāna y solamente surgen momentos jhāna o solamente surgen momentos de Fruición. Los momentos de jhāna o Fruición pueden surgir por una o dos horas, uno o dos días. El estado sostenido de Fruición significa que primero uno alcanza la iluminación y después uno entra en este estado de nuevo. En esta ocasión solamente surgen conciencias de Fruición sucesivamente sin interrupción por horas o por días.

Se dice que especialmente la conciencia jhāna puede mantener el cuerpo. Ésta es la razón por la cual durante el estado sostenido de jhāna la gente puede permanecer en la posición sentada por siete días sin comer, sin dormir, sin beber. La conciencia, cuando se desarrolla hasta el estado de jhāna, puede mantener el cuerpo físico en buena forma.

En una ocasión el Buddha dijo que él podría entrar en Fruición y vivir por un largo tiempo o tal vez vivir por siempre. Pero esto es imposible porque el cuerpo físico no puede durar por un periodo de tiempo muy largo. Pero algunas veces, cuando el Buddha se enfermaba, él se sobreponía a la enfermedad, al dolor en su cuerpo, entrando en el estado sostenido de Fruición. Diez meses antes de su muerte, el Buddha se enfermó. Está escrito en los libros que tenía una enfermedad muy severa. El Buddha soportó esa enfermedad y suprimió el dolor entrando en el estado de Fruición. Antes de entrar en el estado de Fruición el Buddha practicó meditación vipassanā como si fuera un principiante, un meditador nuevo. Él practicó y antes de entrar en el estado de Fruición hizo la determinación en su mente: "Que estas sensaciones dolorosas no surgan por diez meses". Al final de los diez meses él moriría. Entonces él detuvo o suprimió el dolor mediante el poder de su mente concentrada o por el poder del estado de Fruición. Él pudo suprimir estas sensaciones dolorosas durante el tiempo que quedaba, durante diez meses.

La mente puede apoyar al cuerpo. La mente puede mantener al cuerpo en buena forma.
Incluso si uno no puede entrar en jhāna o en el estado de Fruición, si uno tiene concentración, es posible mantener el cuerpo en buena forma.

Muchos meditadores, cuando alcanzan altos estados de meditación vipassanā, descubren que ellos pueden mantenerse sentados meditando durante dos o tres horas sin malos efectos. Hay gente que incluso permanece sin dormir por dos o tres días. Ellos no duermen. Y aun cuando no duermen, no se sienten enfermos o experimentan algún mal efecto por estar despiertos todo el tiempo. Esto es lo que le pasa a la mayoría de practicantes de la meditación vipassanā cuando alcanzan altos estados. Cuando uno alcanza altos estados, la concentración es muy buena y la mente está muy tranquila. Por lo tanto, es posible mantener el cuerpo en buena forma. Quizá ustedes han visto gente que se sienta por horas, sin moverse, sin hacer hada, como una estatua. Ellos se sientan por dos horas, tres horas y cuatro horas a veces. Después de abandonar esta postura, ellos no sienten ningún dolor, ningún mal efecto. La mente concentrada puede mantener al cuerpo en buena forma. Esto es algo así como el poder de la mente sobre la materia.

Estudiante: ¿El estado de Fruición significa jhāna o Nibbāna o "sāmadhi" (concentración) o superconciencia? ¿Qué significa?

Venerable U Silananda: Significa tipos de conciencia ultramundanos.

Estudiante: ¿Eso significa "sāmadhi" (concentración)?

Venerable U Silananda: No. Pertenece al grupo de la sabiduría (paññā). La Fruición sigue inmediatamente al Sendero. Hay dos clases de conciencias: la conciencia del Sendero y la conciencia de Fruición. La conciencia del Sendero surge en el momento de la iluminación.
Inmediatamente después le siguen dos o tres momentos de Fruición. Por lo tanto, la conciencia de Fruición pertenece a la iluminación o es parte de la conciencia de iluminación. En el primer logro de la iluminación, surge la conciencia del Sendero y luego ésta va seguida por dos o tres momentos de Fruición. Después, cuando una persona quiere experimentar lo mismo, practica nuevamente meditación. En esta ocasión no surge la conciencia del Sendero, sino la conciencia de Fruición. El surgimiento de la conciencia de Fruición puede durar por horas o días.

Estudiante: ¿Qué es la conciencia del Sendero?

Venerable U Silananda: También es la conciencia de iluminación. Ambas son conciencias de iluminación.

Estudiante: ¿Son lo mismo?

Venerable U Silananda: No son lo mismo pero ambas pertenecen a la iluminación.

Estudiante: Cuando usted dice conciencia del Sendero, ¿tiene algo que ver con el Óctuple Sendero? ¿Está relacionada con el Óctuple Sendero?

Venerable U Silananda: Es la misma palabra que para el Óctuple Sendero, "magga" (Sendero).

Estudiante: inaudible.

Venerable U Silananda: No. Conciencia que surge en una persona, no conciencia que pertenece a toda la gente o a todos los seres. No es conciencia universal. En el Buddhismo Theravada la conciencia es algo individual. No hay nada como la conciencia universal o el Atman universal como en el Hinduismo. Cada ser tiene su propia conciencia.

Estudiante: ¿No hay un tipo de conciencia donde una persona se siente uno con todo, con plantas, con todos los seres? ¿Existe este estado de conciencia?

Venerable U Silananda: No.

Estudiante: ¿En el Theravada se habla de la conciencia extática? *

Venerable U Silananda: Sí, no solamente acerca de tipos de conciencia extática, sino muchas clases diferentes de conciencias. Algunos de los tipos de conciencias podrían llamarse tipos extáticos, como las conciencias jhāna y de Fruición.

Pág. 207, 208, 209 del "Curso introductorio"


*

► Mostrar Spoiler

extático/ca

Del gr. ἐκστατικός ekstatikós.

1. adj. Que está en éxtasis, o lo tiene con frecuencia o habitualmente.

éxtasis

Del lat. tardío extăsis, y este del gr. ἔκστασις ékstasis.

1. m. Estado placentero de exaltación emocional y admirativa. Contemplaba en éxtasis aquel cuadro.

2. m. Rel. Estado del alma caracterizado por cierta unión mística con Dios mediante la contemplación y el amor, y por la suspensión de los sentidos.

3. m. Droga sintética que produce efectos alucinógenos y afrodisíacos.
_______________________________________________________________________________
Subrayo estado placentero ... añadiendo, por parte de éste mero estudiante, que esos estados sostenidos de fruición conocen directamente y toman nibbāna como objeto. Y que tomando el método más extendido de las 121 conciencias, en vez de las 89: las conciencias ultramundanas son clasificadas en 40, donde el factor mental del placer puede que esté ausente, dependiendo de qué jhāna haya servido de acceso al elemento incondicionado (Nibbāna). Dicho lo cual, hay que tener en cuenta que yo sólo sé la teoría, verdaderamente importante es la práctica, con los siguientes resultados y saberlo por uno/a mism@.

Un saludo con mettā

[Upasaka]

Saludos y gracias amigo @Sāriputta

Muchas gracias a ti y en aras de esclarecer y ahondar en el Buddha-Dhamma y Abhidhamma que no de corregir (bien merece ser leído todo nuevamente )

Harás bien...pues se ha rectificado "materia por materialidad" respecto al Compendio...
Convencido de la preferencia meditativa ante el exhaustivo estudio del Abhidhamma...

Aunque la práctica radique apoyarse sobre tres patas...se tratará de echar un "ojo" en tu recomendable aporte, sin más por el momento.

Amigo. Es posible que este punto aquí lo entienda en acuerdo sobre el resto del Sutta en alusión a lo anterior, — estar dentro del Compendio de la Conciencia — mientras lo subrayado correspondería tratarse bajo el Compendio de la Materia.
( véase )

§25 En el momento de la muerte].
"En el momento de la muerte, los fenómenos materiales originados del kamma dejan de surgir a partir del momento de la presencia de la decimoséptima conciencia antes de la conciencia de la muerte. Los fenómenos materiales originados por el kamma que surgieron antes persisten hasta el momento de la muerte y luego cesan simultáneamente con ésta. Después, una continuidad de fenómenos materiales producidos por la temperatura persisten mientras perdura el cuerpo."

( aportando sobre el tema de arriba...como fenómeno por cual pasa todo ser vivo... para tener en cuenta sobre el caso que concierne; en relación al Arahant ( sobre lo subrayado antes.)

§31 Guía
"El Nibbāna es único de acuerdo con su naturaleza intrínseca, etc. Nibbāna es una única e indiferenciada realidad última. Es exclusivamente ultramundano y tiene una naturaleza intrínseca (sabhāva), que es el elemento incondicionado, siempre existente, que transciende el mundo condicionado. A pesar de esto, con referencia a la base de distinción, Nibbāna es de dos tipos. La base de distinción es la presencia o ausencia de los cinco agregados. El elemento de Nibbāna experimentado por los Arahants se denomina “con los agregados que persisten” (saupādisesa) porque, no obstante que las impurezas han sido erradicadas, los agregados adquiridos por el deseo pasado aún persisten hasta el final de la vida del Arahant.El elemento de Nibbāna que se alcanza en el momento de la muerte de un Arahant ser denomina “sin los agregados que persisten” (anupādisesa), porque los cinco agregados se descartan y nunca más se adquieren. Los dos elementos de Nibbāna también son llamados, en los Comentarios, la extinción de las impurezas (kilesa-parinibbāna) y la extinción de los agregados (khandha-parinibbāna). Es de tres tipos de acuerdo con sus diferentes aspectos. Nibbāna se denomina vacío (suññata) porque es libre del apego, enojo e ignorancia y porque es libre de todo lo que es condicionado. Se denomina sin signo (animitta) porque es libre de los signos del apego, etc., y libre de los signos de todas las cosas condicionadas. Se denomina sin deseo (appaṇihita) porque es libre de los anhelos del apego, etc., y porque no es anhelado por el deseo."

• Compendio de la materia
Abhidhammattha Sa gaha.

Al no deber exponer más opinión más sobre tal asunto, decidir respaldar lo atrás dicho sobre ese punto, arriesgando seguro errar.
Pero sin apego a tal opinión.

Sin más, leyendo con fruición cualquier aporte en aras de aprendizaje.
Procédase seguir, ignorando tal inciso por esta parte.
Saludos estimados amigos .