La muerte

[Ananda]

Mi experiencia va por otro lado. Mucha suerte.

Mis mejores deseos también para ti amigo @Daido, siempre

[Ananda]

Se piensa que si hubiera vivido S. Gautama en el '22, ( o según creencias, el próximo "Despierto" Metteyya ) todo lo contrario a esa exposición.
Primero porque no es factible; que no llegara a ello. No le dejarían por "ser" una piedra en el zapato. Se espera sea entendido.

(*)Lo segundo porque no deseará "llegar a ser", a poseer, a "realizarse".
Con esto decir que no se involucrará en reconocimientos, fama, elogios, y lo que eso conllevaría. Resumiendo.

Más bien pudiera provenir de un estrato social humilde y sencillo... como p.ejem. de la agricultura.

Abandonaría el hogar, las labores y se echaría "al mundo" con las estrellas por techo. Quizás llevara el azadón bajo el brazo durante sus caminatas...
Pero llegaría a un punto que lo arrojara bien lejos.

Ayer se me pasó comentar esto

Podría ser como dices, pero en cuanto a los reconocimientos, fama y elogios creo que no hubiesen sido un problema para él, como no lo fueron hace 25 siglos

MN 22 Alagaddupama Sutta

Bhikkhus, al igual que antes, así también ahora lo que yo enseño es la insatisfacción y el cese de la insatisfacción. Cuando algunos insultan, abusan, provocan, se burlan, molestan y hostigan al Tathagata, el Tathagata no siente odio, resentimiento ni descontento en su corazón por causa de esto. Y cuando otros honran, respetan, reverencian y veneran al Tathagata, el Tathagata no siente deleite, alegría o elevación del corazón por eso. Cuando algunos honran, respetan, reverencian y veneran al Tathagata, el Tathagata tiene este pensamiento: ‘Ellos prestan este servicio a aquello (*) que ha sido previamente plenamente comprendido’.

(*) Los comentarios explican que por “aquello” se debe entender los cinco cúmulos sujetos al apego (khandas). En otras palabras, el Buda dice que los honores y respetos apuntan a estos cinco componentes. Desde que él no está más sujeto a las pasiones, aversiones o falsas ilusiones relacionados con los khandhas, ya no rebosa de alegría cuando alguien le rinde honores.

[Upasaka]

Se piensa que si hubiera vivido S. Gautama en el '22, ( o según creencias, el próximo "Despierto" Metteyya ) todo lo contrario a esa exposición.
Primero porque no es factible; que no llegara a ello. No le dejarían por "ser" una piedra en el zapato. Se espera sea entendido.

(*)Lo segundo porque no deseará "llegar a ser", a poseer, a "realizarse".
Con esto decir que no se involucrará en reconocimientos, fama, elogios, y lo que eso conllevaría. Resumiendo.

Más bien pudiera provenir de un estrato social humilde y sencillo... como p.ejem. de la agricultura.

Abandonaría el hogar, las labores y se echaría "al mundo" con las estrellas por techo. Quizás llevara el azadón bajo el brazo durante sus caminatas...
Pero llegaría a un punto que lo arrojara bien lejos.

Ayer se me pasó comentar esto

Podría ser como dices, pero en cuanto a los reconocimientos, fama y elogios creo que no hubiesen sido un problema para él, como no lo fueron hace 25 siglos

MN 22 Alagaddupama Sutta

Bhikkhus, al igual que antes, así también ahora lo que yo enseño es la insatisfacción y el cese de la insatisfacción. Cuando algunos insultan, abusan, provocan, se burlan, molestan y hostigan al Tathagata, el Tathagata no siente odio, resentimiento ni descontento en su corazón por causa de esto. Y cuando otros honran, respetan, reverencian y veneran al Tathagata, el Tathagata no siente deleite, alegría o elevación del corazón por eso. Cuando algunos honran, respetan, reverencian y veneran al Tathagata, el Tathagata tiene este pensamiento: ‘Ellos prestan este servicio a aquello (*) que ha sido previamente plenamente comprendido’.

(*) Los comentarios explican que por “aquello” se debe entender los cinco cúmulos sujetos al apego (khandas). En otras palabras, el Buda dice que los honores y respetos apuntan a estos cinco componentes. Desde que él no está más sujeto a las pasiones, aversiones o falsas ilusiones relacionados con los khandhas, ya no rebosa de alegría cuando alguien le rinde honores.

Saludos amigo Ananda.

pero en cuanto a los reconocimientos, fama y elogios creo que no hubiesen sido un problema para él, como no lo fueron hace 25 siglos

MN 22 Alagaddupama Sutta

‘Ellos prestan este servicio a aquello (*) que ha sido previamente plenamente comprendido

Se sopesó y hubo malinterpretación debido a mi poca comprensión; pudo servir el "azadón", "paleta",o " x"... Como ejemplo.
Gracias por la aclaración de dudas, perspicaz amigo.
Se cree ahora igualmente que no sea un problema como expusiste en el supuesto caso.

( gracias por la nota sobre el comentario, es de ayuda )

SN 22,23 Parinna Sutta
«Y ¿qué son, monjes, las cosas que deberían ser plenamente comprendidas? La forma, monjes, es algo que debería ser plenamente comprendido. La sensación… La percepción… Las formaciones mentales… La conciencia es algo que debería ser plenamente comprendido. Éstas son las cosas, monjes, que deberían ser plenamente comprendidas.

 
«Y ¿qué es, monjes, la comprensión completa? La destrucción de la codicia, la destrucción de la animadversión y la destrucción de la falsa ilusión. Esto es, monjes, lo que se llama la comprensión completa».
Hasta pronto
Saludos y gracias.

[Ananda]

Se sopesó y hubo malinterpretación

Amigo @Upasaka no veo malinterpretación por tu parte, coincido contigo en que el Buda no buscaría la fama. Pero quise añadir: en cualquier forma le vendría y no supondría un problema para él. Y como sé que igual que yo y que muchos encuentras gran inspiración en los suttas, copié el MN 22 que seguro ya conoces

El Buda está más allá de la crítica y el elogio porque ha abandonado los agregados. Incluso las cualidades más nobles que pudieran rastrearse en ellos.

MN 47 Vimamsaka Sutta

Bhikkhus, entonces habría que interrogar al Tathagata aún más: '¿Tiene o no tiene el Tathagata cualidades puras que puedan conocerse por el ojo y por el oído?' Bhikkhus, al responder, el Tathagata respondería: 'El Tathagata tiene cualidades puras que pueden conocerse por el ojo y por el oído: estas son mi camino y estas son mi pastizal pero yo no me identifico con ellas.'

Seguro estás de acuerdo conmigo en que el mensaje es simple, fácilmente comprensible, no necesita de gruesos tratados para su explicación

[Upasaka]

Saludos.
Se han sacado algunas conclusiones después de releer el hilo.
No es motivación para satisfacer curiosidades este tema.
Propiamente es una experiencia por la cual empíricamente no se ha pasado...
Entonces, apartándose de toda especulación metafísica, se apostará por la no-experiencia, dejar de lado por el momento el tema de "renacimientos".

La destrucción de la codicia, la destrucción de la animadversión

Ese va a ser el objetivo, matar de hambre lo que alimenta al apego y poder reventar el origen co-dependiente.
Como se dijo, se dispone del N8C y este presente.

“Por lo tanto, tu deber es la contemplación: 'Esto es estrés... Este es el origen del estrés... Este es el cese del estrés'. Tu deber es la contemplación, 'Este es el camino de la práctica que lleva al cese del estrés'”.

" mañana " puede ser tarde, porque hoy se puede morir. Si existe el "renacimiento"... se desaprovechó la ocasión del " cese ".

¿ para qué apostar más ?
Satipatthāna marca las herramientas necesarias para completar el camino, — aunque sólo sea el no-retorno — lleve no " siete días"...sino aunque fueran siete años es una buena apuesta razonable.

Por mi parte, aún reflexionando; apartarse de más especulaciones sobre "la muerte".

Saludos amigos


PD.

Y como sé que igual que yo y que muchos encuentras gran inspiración en los suttas, copié el MN 22 que seguro ya conoces

MN 47 Vimamsaka Sutta

Bhikkhus, entonces habría que interrogar al Tathagata aún más: '¿Tiene o no tiene el Tathagata cualidades puras que puedan conocerse por el ojo y por el oído?' Bhikkhus, al responder, el Tathagata respondería: 'El Tathagata tiene cualidades puras que pueden conocerse por el ojo y por el oído: estas son mi camino y estas son mi pastizal pero yo no me identifico con ellas.'

Seguro estás de acuerdo conmigo en que el mensaje es simple, fácilmente comprensible, no necesita de gruesos tratados para su explicación

Estimado amigo.
Muy en acuerdo.
Aunque parezca lo contrario, la práctica de este torpe e ignorante aprendiz no se basa en " libros".

[Upasaka]

Saludos amigo Ananda...

MN 22 que seguro ya conoces

Estimado. No se ve necesidad de exponer aquí.
Si en el supuesto caso de necesidad por tu parte; de comentarios, obras, en concreto, en relación con estos temas tratados y ese Sutta. Hazlo saber.

El Tathagata tiene cualidades puras que pueden conocerse por el ojo y por el oído: estas son mi camino y estas son mi pastizal pero yo no me identifico con ellas.'

¡ Qué lejos está para éste en la humilde comprensión, y qué dicha disponer de Su legado. El Dhamma !

Gracias amigo

[Ananda]

Si en el supuesto caso de necesidad por tu parte; de comentarios, obras, en concreto, en relación con estos temas tratados y ese Sutta. Hazlo saber.

Tomo buena nota, que algunos suttas me resultan particularmente oscuros Cuando vuelva a tropezarme con alguno te lo haré saber.

qué dicha disponer de Su legado. El Dhamma !

sadhu, sadhu, sadhu!

[Upasaka]

Saludos amigo @Ananda

Tomo buena nota, que algunos suttas me resultan particularmente oscuros

Por algo estamos aprendiendo aquí.

No hay duda que muchos de los siguientes Suttas ya te son conocidos o familiares, pero con permiso; se hace para el beneficio del/de la lector@ que quiera solventar dudas.

Este "tema" está dentro de los "cuarenta temas", pero ahora prescindir de exponer.



Saludos y gracias amigo.

***
Saludos.

( Aprovechando el hilo; se espera no alejarse mucho de las cuestiones por lo que se hizo apertura de este hilo )

• para evitar el descuido:

► Mostrar Spoiler

2.1. Samavativatthu – Historia de Samavati (La libertad es dificil)

{21}" La atención es el sendero hacia la inmortalidad;

la desatención, sendero hacia la muerte.

Aquellos que están atentos no mueren,

los desatentos son como si ya estuvieran muertos."

Dhammapada V. 21

Fuente: Bosque Therāvada

• en países de tradición Therāvada; como uno de los cinco temas a reflexionar diariamente:

► Mostrar Spoiler

AN 5,57 "Uppajjhatthana [Uppajjhaya] Sutta – Temas para la reflexión"

Septiembre 11, 2010 por Bosque Theravada

"El Buda nos explica en este breve y directo sutta que mediante la reflexión sistemática en una serie de temas (la inevitabilidad del envejecimiento, la enfermedad, la muerte, la desaparición de lo que añoramos y el kamma cosechado por nuestras acciones), conseguiremos deshacernos de esta ilusión que nos impide ver la realidad tal cual es y acelerar así nuestro camino hacia la Liberación".


[56] «Existen estas cinco realidades en las que uno debería reflexionar a menudo, ya sea mujer u hombre, laico o monje. ¿Qué cinco?

«‘Estoy sujeto al envejecimiento, no estoy más allá del envejecimiento’. Esta es la primera realidad en la que uno debería reflexionar a menudo, ya sea mujer u hombre, laico o monje.

«‘Estoy sujeto a la enfermedad, no estoy más allá de la enfermedad’. …

«‘Estoy sujeto a la muerte, no estoy más allá de la muerte’. …

«‘Todo lo que me resulta querido y atractivo, cambiará y desaparecerá’

«‘Soy dueño de mis acciones [1], heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, ligado a mis acciones, y tengo a mis acciones como juez. Haga lo que haga, para bien o para mal, hacia eso me precipitaré como heredero’.

«Estas son las cinco realidades sobre las que uno debería reflexionar a menudo, ya sea mujer u hombre, laico o monje.

«Ahora, ¿basándose en qué línea de razonamiento uno debería reflexionar a menudo… que ‘Estoy sujeto al envejecimiento, no estoy más allá del envejecimiento’? Existen seres que están embriagados con la [típica] embriaguez juvenil de la juventud. Debido a esa embriaguez de la juventud, tienen una mala conducta con el cuerpo… con la palabra… y con la mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, aquella embriaguez juvenil de la juventud desaparece por completo o se vuelve débil…

«Ahora, ¿basándose en qué línea de razonamiento uno debería reflexionar a menudo…  que ‘Estoy sujeto a la enfermedad, no estoy más allá de la enfermedad’? Existen seres que están embriagados con la [típica] embriaguez de salud de la persona sana. Debido a esa embriaguez de salud, tienen una mala conducta con el cuerpo… con la palabra… y con la mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, aquella embriaguez de salud de la persona sana desaparece por completo o se vuelve débil…

«Ahora, ¿basándose en qué línea de razonamiento uno debería reflexionar a menudo…  que ‘Estoy sujeto a la muerte, no estoy más allá de la muerte’? Existen seres que están embriagados con la [típica] embriaguez de vida de la persona viva. Debido a esa embriaguez de salud, tienen una mala conducta con el cuerpo… con la palabra… y con la mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, aquella embriaguez de vida de la persona viva desaparece por completo o se vuelve débil…

«Ahora, ¿basándose en qué línea de razonamiento uno debería reflexionar a menudo…  que ‘Todo lo que me resulta querido y atractivo, cambiará y desaparecerá’? Existen seres que sienten deseo y pasión por las cosas que encuentran queridas y atractivas. Debido a esa pasión, tienen una mala conducta con el cuerpo… con la palabra… y con la mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, ese deseo y pasión por las cosas que encuentran queridas y atractivas desaparece por completo o se vuelve débil…

«Ahora, ¿basándose en qué línea de razonamiento uno debería reflexionar a menudo…  que ‘Soy dueño de mis acciones, heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, ligado a mis acciones, y tengo a mis acciones como juez. Haga lo que haga, para bien o para mal, hacia eso me precipitaré como heredero’? Existen seres que tienen una mala conducta con el cuerpo… con la palabra… y con la mente. Pero cuando reflexionan a menudo sobre esta realidad, esa mala conducta con el cuerpo, la palabra y la mente desaparece por completo o se vuelve débil…

«Ahora, un discípulo de los nobles considera esto: ‘No soy el único que está sujeto al envejecimiento, que no está más allá del envejecimiento. Siempre que haya seres – pasados y futuros, desapareciendo y volviendo a aparecer – todos los seres están sujetos al envejecimiento, no están más allá del envejecimiento’. Cuando él/ella reflexiona a menudo sobre esto, los factores del camino surgen. Él/ella se adhiere a ese camino, lo desarrolla, lo cultiva. Cuando él/ella se adhiere a ese camino, lo desarrolla y lo cultiva, los obstáculos se abandonan, las obsesiones se destruyen.

«Además, un discípulo de los nobles considera esto: ‘No soy el único que está sujeto a la enfermedad, que no está más allá de la enfermedad’… ‘No soy el único que está sujeto a la muerte, que no está más allá de la muerte’… ‘No soy el único al que todo lo que le resulta querido y atractivo, cambiará y desaparecerá’…

«Un discípulo de los nobles considera esto: ‘No soy es único que es dueño de sus acciones, heredero de sus acciones, nacido de sus acciones, ligado a sus acciones, y tiene a sus acciones como juez; quien haga lo que haga, para bien o para mal, hacia eso se precipitará como heredero. Siempre que haya seres – pasados y futuros, desapareciendo y volviendo a aparecer – todos los seres son dueños de sus acciones, herederos de sus acciones, nacidos de sus acciones, ligados a sus acciones, y tienen a sus acciones como juez. Hagan lo que hagan, para bien o para mal, hacia eso se precipitarán como herederos. Cuando él/ella reflexiona a menudo sobre esto, los factores del camino surgen. Él/ella se adhiere a ese camino, lo desarrolla, lo cultiva. Cuando él/ella se adhiere a ese camino, lo desarrolla y lo cultiva, los obstáculos se abandonan, las obsesiones se destruyen».

"Sujeto al nacimiento, sujeto al envejecimiento,

sujeto a la muerte,

la gente normal y corriente 

repudia a aquellos que padecen

de aquello a lo que están sujetos.

Y si yo repudiase

a los seres sujetos a estas cosas,

no sería apropiado para mi

vivir como ellos viven.

Como yo mantuve esta actitud 

– conociendo el Dhamma

sin parafernalia –

superé toda intoxicación 

de salud, de juventud y de vida

como aquel que ve

la renunciación como un descanso.

Por mi, la energía surgió,

la Liberación fue claramente vista.

Ahora no hay una razón

para que yo participe de los placeres sensuales.

Habiendo seguido la vida santa,

no volveré".

NOTA:

[1] Kamma


Fuente: Thanissaro Bhikkhu / Bosque Therāvada.

Uppajjthatthana-Uppajjhaya Sutta

• implícitamente como uno de los siete temas para el beneficio de reflexionar:
AN 7:46


• para la superación del miedo a ésta:

► Mostrar Spoiler

AN 4,184 "Abhaya Sutta – Discurso con Abhaya"

Octubre 10, 2008 por Bosque Theravada

"El Buda explica a un brahmán, las cuatro maneras de vencer el miedo a la muerte."

[184] "En esta ocasión, el brahmán Janussonin fue junto al Bienaventurado y, al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Cuando ya estaba sentado ahí, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Yo mantengo el siguiente punto de vista y esta es mi opinión: no existe nadie que, sujeto a la muerte, no tenga miedo ni terror a la muerte”.

“Brahmán, he aquí que existen aquellos que, sujetos a la muerte, tienen miedo y terror a la muerte. Pero también existen otros que, sujetos a la muerte, no tienen miedo ni terror a la muerte.

“¿Y quién es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte? He aquí el caso de la persona que no ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre ni la avidez por la sensualidad. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, aquellos queridos placeres sensuales se apartaron de mí y yo me he apartado de ellos’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre ni la avidez por el cuerpo. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, este mi querido cuerpo se aparta de mí y yo me aparto de él’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no ha hecho lo que es bueno, no ha hecho lo que es saludable, no ha ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, ha hecho lo malo, lo salvaje y cruel. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo no he hecho lo que es bueno, no he hecho lo que es saludable, no he ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, he hecho lo malo, lo salvaje y cruel. La fatalidad es el destino de aquellos que no han hecho lo que es bueno, no han hecho lo que es saludable, no han ofrecido protección a los atemorizados, sino que, por el contrario, han hecho lo malo, lo salvaje y cruel, y es ahí dónde yo me iré después de la muerte’. Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que tiene dudas y perplejidad, que no ha llegado a depositar su certeza en el Verdadero Dhamma. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo tengo dudas y perplejidad, no he llegado a depositar mi certeza en el Verdadero Dhamma.’ Ella sufre y se atormenta, llora, golpea su pecho y desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, tiene miedo y terror a la muerte.

“Éstas son, brahmán, las cuatro clases de personas que, sujetas a la muerte, tienen miedo y terror a la muerte.

“Pero, ¿quién es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo ni terror a la muerte? He aquí el caso de la persona que ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre y la avidez por la sensualidad. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, aquellos queridos placeres sensuales se apartaron de mí y yo me he apartado de ellos’. Pero ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que ha abandonado la pasión, el deseo, el cariño, el ansia, la fiebre y la avidez por el cuerpo. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, este mi querido cuerpo se aparta de mí y yo me aparto de él’. Pero ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que ha hecho lo que es bueno, ha hecho lo que es saludable, ha ofrecido protección a los atemorizados, y no ha hecho el contrario: no ha hecho lo malo, lo salvaje ni cruel. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo he hecho lo que es bueno, he hecho lo que es saludable, he ofrecido protección a los atemorizados, y no he hecho lo contrario: no he hecho lo malo, lo salvaje ni cruel. Buen destino está reservado para aquellos que han hecho lo que es bueno, han hecho lo que es saludable, han ofrecido protección a los atemorizados, y no han hecho lo contrario: no han hecho lo malo, lo salvaje ni cruel, y es ahí dónde yo me iré después de la muerte’. Entonces, ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo y terror a la muerte.

“Además, está el caso de la persona que no tiene dudas ni perplejidad, que ha llegado a depositar su certeza en el Verdadero Dhamma. Entonces, ella cae enferma con una seria dolencia. Cuando cae enferma con una seria dolencia, se le ocurre el siguiente pensamiento: ‘Oh, yo no tengo dudas ni perplejidad, he llegado a depositar mi certeza en el Verdadero Dhamma.’ Entonces, ella no sufre ni se atormenta, no llora, no golpea su pecho ni desvaría. Ésta también es la persona que, sujeta a la muerte, no tiene miedo ni terror a la muerte.

“Éstas son, brahmán, las cuatro clases de personas que, sujetas a la muerte, no tienen miedo ni terror a la muerte.

“¡Excelente, señor! ¡Realmente, magnífico! El Bienaventurado ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas. De esta manera, yo, venerable señor, voy a tomar el refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en el Sangha. Qué el Bienaventurado me considere, de aquí en adelante, como uno de sus seguidores laicos.”

Fuente: Bosque Therāvada.

Abhaya Sutta

• para una vez superada:
Thag 16:1

► Mostrar Spoiler

"Ese 16.1 PTS: Thag 705-725"

"Adhimutta y los bandidos"

Traducido del pali por
Thanissaro Bhikkhu
© 1995

[El jefe de los bandidos:]
"Aquellos que por el bien del sacrificio por el bien de la riqueza que hemos matado en el pasado, en contra de su voluntad han temblado y balbuceado de miedo. Pero tú, no muestras miedo; tu tez se ilumina. ¿Por qué no te lamentas ante lo que es muy temible?"

[Ven. Adhimuta:]
"No hay estados mentales dolorosos, cacique, en uno sin añoranza.
En unocuyos grilletes han terminado, todos los miedos han sido superados. Con el final de [craving], la guía para convertirse, cuando los fenómenos se ven por lo que son, entonces, al igual que cuando se deja una carga, no hay miedo a la muerte. He vivido bien la vida santa, bien desarrollado el camino. La muerte no tiene miedo para mí. Es como el final de una enfermedad. He vivido bien la vida santa, he desarrollado bien el camino, he visto estados de devenir tan desprovistos de encanto, como el veneno escupido después de haberlo bebido. El que ha ido a la orilla lejana sin aferrarse sin efluentes su tarea cumplida, acoge el final de la vida, como liberado de un lugar de ejecución. Habiendo alcanzado la Rectitud suprema, despreocupado de todo el mundo, como liberado de una casa en llamas, no se aflige por la muerte. Lo que sea que esté compuesto, dondequiera que se obtenga un estado de devenir, todo lo que no tiene a nadie a cargo: así dice el Gran Vidente. Quienquiera que discierna esto, tal como lo enseñó el Despierto, no se aferraría a ningún estado del devenir más de lo que lo haría con una bola de hierro candente. No tengo un 'yo era', ni un 'yo seré'. Las fabricaciones simplemente dejarán de existir. ¿Qué hay que lamentar allí en eso? Para quien ve, tal como es en realidad, el puro surgimiento de los fenómenos, la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor. así dice el Gran Vidente. Quienquiera que discierna esto, tal como lo enseñó el Despierto, no se aferraría a ningún estado del devenir más de lo que lo haría con una bola de hierro candente. No tengo un 'yo era', ni un 'yo seré'. Las fabricaciones simplemente dejarán de existir. ¿Qué hay que lamentar allí en eso? Para quien ve, tal como es en realidad, el puro surgimiento de los fenómenos, la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor. así dice el Gran Vidente. Quienquiera que discierna esto, tal como lo enseñó el Despierto, no se aferraría a ningún estado del devenir más de lo que lo haría con una bola de hierro candente. No tengo un 'yo era', ni un 'yo seré'. Las fabricaciones simplemente dejarán de existir. ¿Qué hay que lamentar allí en eso? Para quien ve, tal como es en realidad, el puro surgimiento de los fenómenos, la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor. tal como lo enseñó el Despierto, no se aferraría a ningún estado del devenir más de lo que lo haría con una bola de hierro candente. No tengo un 'yo era', ni un 'yo seré'. Las fabricaciones simplemente dejarán de existir. ¿Qué hay que lamentar allí en eso? Para quien ve, tal como es en realidad, el puro surgimiento de los fenómenos, la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor. tal como lo enseñó el Despierto, no se aferraría a ningún estado del devenir más de lo que lo haría con una bola de hierro candente. No tengo un 'yo era', ni un 'yo seré'. Las fabricaciones simplemente dejarán de existir. ¿Qué hay que lamentar allí en eso? Para quien ve, tal como es en realidad, el puro surgimiento de los fenómenos, la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor. No tengo un 'yo era', ni un 'yo seré'. Las fabricaciones simplemente dejarán de existir. ¿Qué hay que lamentar allí en eso? Para quien ve, tal como es en realidad, el puro surgimiento de los fenómenos, la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor. No tengo un 'yo era', ni un 'yo seré'. Las fabricaciones simplemente dejarán de existir. ¿Qué hay que lamentar allí en eso? Para quien ve, tal como es en realidad, el puro surgimiento de los fenómenos, la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor. la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor. la pura serialidad de las fabricaciones, no hay miedo. Cuando ve el mundo con discernimiento a la par de la hierba y las ramitas, sin encontrar 'lo mío', pensando: 'No hay nada mío', no siente dolor. Insatisfecho con este cadáver, no me preocupa llegar a ser. Este cuerpo se romperá y no habrá otro. Haz lo que quieras con este cadáver. De ahí no sentiré ni odio ni amor.
Al escuchar estas asombrosas y espeluznantes palabras, los jóvenes arrojaron sus armas y dijeron:

¿Qué ha hecho, señor, o a quién ha tomado como mentor? ¿A causa de las enseñanzas de quién se adquiere esta falta de dolor?

[Ven. Adhimuta:]
"El conquistador que todo lo sabe y todo lo ve: Él es mi mentor. Gran maestro compasivo, todo el sanador del mundo, esta doctrina es suya, insuperable, que lleva al final. Debido a sus enseñanzas se adquiere esta falta de dolor. Los bandidos, al oír las buenas palabras del vidente, arrojaron sus espadas y sus armas. Algunos renunciaron a su vida delictiva, algunos eligieron el Salir Adelante. Habiendo avanzado en las enseñanzas del bien ido, desarrollando los poderes y factores para el Despertar, sabios, felices, de mente exultante, sus facultades maduraron, tocaron la Desvinculación sin compuestos"

Fuente Access to insight / DT / Thanissaro Bhikkhu:

https://www.accesstoinsight.org/tipitak ... tml#death1

( reeditado )

Thag 16:1 "Adhimutta y los bandidos"

"El jefe de los bandidos:

“Aquellos que

por el bien del sacrificio

por el bien de la riqueza

hemos matado en el pasado,

contra su voluntad

han temblado y balbuceado

del miedo

Pero tu-

no muestras miedo;

tu tez se ilumina.

¿Por qué no te lamentas?

frente a lo que es muy temible?

Ven. Adhimuta:

“No hay estados mentales dolorosos, jefe,

en uno sin añoranza.

En uno cuyas cadenas han terminado,

todos los miedos son superados.

Con el final de [craving]

la guía para convertirse,

cuando se ven fenómenos

por lo que son,

entonces como en el acto de dejar una carga,

no hay miedo en la muerte.

He vivido bien la vida santa,

bien desarrollado el camino.

La muerte no tiene miedo para mí.

Es como el final de una enfermedad.

He vivido bien la vida santa,

bien desarrollado el camino,

visto estados de devenir

como carente de encanto,

como veneno escupido

después de que esté borracho.

Uno se fue a la orilla lejana

sin apegarse,

libre de efluentes,

su tarea cumplida,

da la bienvenida al final de la vida,

como si fuera liberado de un lugar de ejecución.

Habiendo alcanzado la rectitud suprema,

despreocupado de todo el mundo,

como si saliera de una casa en llamas,

no se apena de la muerte.

Lo que sea que esté compuesto,

dondequiera que se obtenga un estado de devenir,

todo lo que no tiene a nadie a cargo:

Así dice el Gran Vidente.

Quien discierne esto,

como lo enseñó el Despierto,

no agarraría más

de cualquier estado de devenir

de lo que él haría

una bola de hierro caliente.

No tengo 'yo era,'

ningún 'yo seré'.

Las fabricaciones simplemente

dejar de existir.

¿Qué hay que lamentar allí en eso?

Para quien ve, tal como es en realidad,

el puro surgimiento de los fenómenos,

la serialidad pura de las fabricaciones,

no hay miedo

Al ver el mundo,

con discernimiento,

como a la par

con hierba y ramitas,

sin encontrar 'mío-ness',

pensando: 'No hay nada mío,'

no siente pena.

Insatisfecho con este cadáver,

No me preocupa llegar a ser.

Este cuerpo se romperá

y no habrá otro.

Haz lo que quieras con este cadáver.

De eso sentiré

ni odio ni amor.”

Al escuchar estas asombrosas y espeluznantes palabras,

los jóvenes arrojaron sus armas y dijeron:

“¿Qué has hecho, señor,

o ¿a quién has tomado como mentor?

Por cuyas enseñanzas

¿Esta falta de dolor es adquirida?”

Ven. Adhimuta:

“El que todo lo sabe,

conquistador que todo lo ve:

Él es mi mentor.

Gran maestro compasivo,

todo el sanador del mundo,

esta doctrina es suya,

insuperable, que lleva al final.

Por sus enseñanzas

es esta falta de dolor adquirida.”

Los bandidos, al oír las buenas palabras del vidente,

arrojaron sus espadas y sus armas.

Algunos renunciaron a su vida de crimen,

algunos eligieron la Salida.

Habiendo avanzado en las enseñanzas

del Bien Ido,

desarrollando las fortalezas

y factores para el despertar,
sabio, feliz,

exultante en mente,

sus facultades maduraron,

tocaron la desvinculación no compuesta."

Fuente:
Thanissaro Bhikkhu© DTO

• para abandonar la necesidad de preocupación:

► Mostrar Spoiler

AN 6,16 "Nakulapitu Sutta – Discurso con los padres de Nakula"

Junio 22, 2009 por Bosque Theravada

"Una sabia mujer hogareña consuela a su preocupado marido que se encuentra cara a cara con la muerte."


"Una vez, mientras el Bienaventurado estaba morando entre los bhaggas, en el Parque de los Venados, en la arboleda de Bhesakala, cerca de la Colina de los Cocodrilos, el padre de Nakula, un hombre hogareño, resultó gravemente enfermo, caído en el dolor y casi moribundo. Entonces, la madre de Nakula se dirigió a él con estas palabras:

“No estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado, la muerte es angustiante.

“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no será capaz de dar sostén a los niños y mantener el hogar después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera. Yo soy hábil en el arte de hilar el algodón y cardar la lana. Yo sí, puedo dar sostén a los niños y mantener el hogar después de tu ida. Así que no estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado, la muerte es angustiante.

“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula tomará a otro esposo después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera. Tú sabes que mi completa castidad ha sido constante durante los últimos dieciséis años. Así que no estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado, la muerte es angustiante.

“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no tendrá deseo de ir a visitar al Bienaventurado ni la comunidad de los monjes después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera. Yo tendré el deseo aún más fuerte de ir a visitar al Bienaventurado y la comunidad de los monjes después de tu ida. Así que no estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado, la muerte es angustiante.

“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no se conducirá plenamente de acuerdo a los preceptos después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas discípulas del Bienaventurado, que viven de acuerdo a sus preceptos, soy una de ellas. Si alguien duda de esto o lo niega, que vaya a preguntar al Bienaventurado, al Arahant plenamente iluminado, quien justamente está morando entre los bhaggas, en el Parque de los Venados, en la arboleda de Bhesakala, cerca de la Colina de los Cocodrilos. Así que no estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado, la muerte es angustiante.

“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no alcanzará la tranquilidad interior en su corazón después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas discípulas del Bienaventurado, que han alcanzado la tranquilidad interior en su corazón, soy una de ellas. Si alguien duda de esto o lo niega, que vaya a preguntar al Bienaventurado, al Arahant plenamente iluminado, quien justamente está morando entre los bhaggas, en el Parque de los Venados, en la arboleda de Bhesakala, cerca de la Colina de los Cocodrilos. Así que no estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado, la muerte es angustiante.

“Ahora bien, puede ser que pienses así: ‘La madre de Nakula no encontrará un fundamento firme en este Dhamma y Disciplina, un asidero para sus pies, no encontrará consuelo, no se sobrepondrá a las dudas, no disipará su perplejidad, no alcanzará el estado libre de temor ni ganará independencia de los demás en consideración a la enseñanza del Maestro [1] después de mi ida’, pero tú no deberías ver las cosas de esta manera. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas discípulas del Bienaventurado, que encontraron un fundamento firme en este Dhamma y Disciplina, un asidero para sus pies, que encontraron consuelo, se sobrepusieron a las dudas, disiparon su perplejidad, alcanzaron el estado libre de temor y ganaron independencia de los demás en consideración a la enseñanza del Maestro, soy una de ellas. Si alguien duda de esto o lo niega, que vaya a preguntar al Bienaventurado, al Arahant plenamente iluminado, quien justamente está morando entre los bhaggas, en el Parque de los Venados, en la arboleda de Bhesakala, cerca de la Colina de los Cocodrilos. Así que no estés preocupado acerca de tu muerte, hombre hogareño. La muerte es angustiante para alguien que está preocupado. El Bienaventurado denunció que, para alguien que está preocupado, la muerte es angustiante.”

Y mientras el padre de Nakula, el hombre hogareño fue consolado de esta manera por la madre de Nakula con estas exhortaciones, su enfermedad inmediatamente fue apartada de él. Y él se recuperó de su enfermedad. Así fue, cómo la enfermedad abandonó al padre de Nakula.

Después, una vez que el padre de Nakula se ha recuperado de su dolencia, no mucho después de que su enfermedad lo hubo abandonado, apoyado en un bastón, se fue junto al Bienaventurado. Cuando llegó ahí, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Y cuando estaba sentado, el Bienaventurado se dirigió a él con estas palabras:

“Es una verdadera ganancia para ti, hombre hogareño, una gran ganancia, el hecho de tener a la madre de Nakula –llena de compasión y ocupada de tu bienestar- como tu consoladora e instructora. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas que son mis discípulas y que viven de acuerdo a mis preceptos, ella es una de ellas. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas que son mis discípulas y que han alcanzado la tranquilidad interior en su corazón, ella es una de ellas. Entre las vestidas de blanco mujeres hogareñas que son mis discípulas y que encontraron un fundamento firme en este Dhamma y Disciplina, un asidero para sus pies, que encontraron consuelo, se sobrepusieron a las dudas, disiparon su perplejidad, alcanzaron el estado libre de temor y ganaron independencia de los demás en consideración a mi enseñanza, ella es una de ellas. Así que, es una verdadera ganancia para ti, hombre hogareño, una gran ganancia, el hecho de tener a la madre de Nakula –llena de compasión y ocupada de tu bienestar- como tu consoladora e instructora.”

NOTA:

[1] Son las características que tradicionalmente se consideran como propias del que entra en la corriente (sotapanna ).

Fuente Bosque Therāvada:

Nakulapitu Sutta

SN 55:21 ( y siguiente :22 )

► Mostrar Spoiler

"SN 55,21-22 Pathama, Dutiya Mahanama Sutta – Mahanama"

Septiembre 26, 2017 por Bosque Theravada

"La importancia de la práctica de los cuatro factores de la entrada-en-la-corriente, que asegura un feliz renacimiento."
 

SN 55,21 "Pathama Mahanama Sutta – Primer discurso con Mahanama"

[21] "Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakia, en el parque de Nigrodha, en Kapilavatthu. Entonces, Mahanama el Sakia, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, esta Kapilavatthu es rica y próspera, populosa y llena de gente, con calles congestionadas. Por la tarde, cuando entro a Kapilavatthu después de visitar al Bienaventurado o a los monjes dignos de estima, me cruzo con algún elefante extraviado, caballo extraviado, carro extraviado o a algún hombre extraviado. En esas ocasiones, Venerable Señor, mi atención consciente en consideración al Bienaventurado llega a confundirse, mi atención consciente en consideración al Dhamma llega a confundirse y mi atención consciente en consideración al Sangha llega a confundirse. Entonces, se me ocurre este pensamiento: ‘Si muriese justo en ese momento, ¿cómo sería mi futuro nacimiento?’”.

“No te preocupes, Mahanama, no te preocupes. Tu muerte no será  mala, tu deceso no será malo. Cuando la mente de una persona ha sido fortalecida por largo tiempo por la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría, entonces, aquí los cuervos, los buitres, los halcones, los perros, los chacales u otras creaturas, comen este cuerpo consistente en la forma, compuesto por los cuatro grandes elementos, originado de la madre y el padre, desarrollado sobre la base del arroz y las gachas, sujeto a la transitoriedad, destinado a desgastarse y ser echado fuera, quebrado y disuelto. Pero su mente, la cual ha sido fortalecida por largo tiempo por la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría, se conduce hacia arriba, va hacia la distinción.

“Imagina, Mahanama, a un hombre que sumerge un pote de mantequilla, o pote de aceite, en un profundo estanque de agua y lo rompe. Todos los pedazos y fragmentos [del pote] se hundirían, pero la mantequilla o el aceite irían hacia arriba. Así también, Mahanama, cuando la mente de una persona ha sido fortalecida por largo tiempo por la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría, entonces, aquí los cuervos… comen este cuerpo… Pero su mente, la cual ha sido fortalecida por largo tiempo por la fe, la virtud, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría, se conduce hacia arriba, va hacia la distinción.

“No te preocupes, Mahanama, no te preocupes. Tu muerte no será mala, tu deceso no será malo”.

 

"SN 55,22 Dutiya Mahanama Sutta – Segundo discurso con Mahanama"


[22] [Comienza igual que el sutta anterior].

“No te preocupes, Mahanama, no te preocupes. Tu muerte no será mala, tu deceso no será malo. Un noble discípulo que posee cuatro cosas, se inclina, ladea y se dirige hacia el Nibbana. Y, ¿cuáles son estas cuatro? He aquí, Mahanama, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… Posee la virtud apreciada por los Nobles… conducente a la concentración.

“Imagina, Mahanama, un árbol que se inclina, ladea y se dirige hacia el este. Si se lo cortase de raíz, ¿en qué dirección caería?”.

“En la dirección, en la cual se inclina, ladea y se dirige, Venerable Señor”.

“Así también, Mahanama, un noble discípulo que posee estas cuatro cosas se inclina, ladea y se dirige hacia el Nibbana”.


Fuente Bosque Therāvada:

Pathama-Dutiya Mahanama Sutta

• " tema " para abandonar pena, lamentaciones y llanto:
Sn 3:8 El Dardo.

► Mostrar Spoiler

"Salla Sutta"

"Imprevisto y desconocido.
[ No puedo encontrar ninguna traducción o nota que capture esta línea correctamente. Animitta es una señal o presagio, y se usa comúnmente en el contexto de presagios, profecías o adivinación. Aquí quiere decir que no hay portento o presagio por el cual uno pueda predecir la extensión de la vida.(*)]

"Animittamanaññātaṁ,
es la extensión de esta vida mortal—
maccānaṁ idha jīvitaṁ;
duro y corto
Kasirañca parittañca,
y atado al dolor.
tañca dukkhena saṁyutaṁ.

No hay forma de que
Na hi so upakkamo atthi,
los nacidos no morirán.
yena jātā na miyyare;
Al llegar a la vejez, la muerte sigue:
Jarampi patvā maraṇaṁ,
tal es la naturaleza de los seres vivos.
evaṁdhammā hi pāṇino.

como fruta madura
Phalānamiva pakkānaṁ,
están siempre en peligro de caer,[ aceptando niccaṁsegún Norman y Bodhi.(*)]
pāto patanato bhayaṁ;[ Variante: pāto patanato → papatanā (bj, pts-vp-pli1)(*)]
así que los mortales una vez nacidos
Evaṁ jātāna maccānaṁ,
están siempre en peligro de muerte.
niccaṁ maraṇato bhayaṁ.

como vasijas de barro
Yathāpi kumbhakārassa,
hecho por un alfarero
katā mattikabhājanā;
todos terminan siendo rotos,
Sabbe bhedanapariyantā,[ Variante: bhedanapariyantā → bhedapariyantā (sya-all)(*)]
así es la vida de los mortales.
evaṁ maccāna jīvitaṁ.

Joven y viejo,
Daharā ca mahantā ca,
necio y sabio—
ye bālā ye ca paṇḍitā;
todos van bajo el dominio de la muerte;
Sabbe maccuvasaṁ yanti,
todos están destinados a morir.
sabbe maccuparāyaṇā.

Cuando los vencidos por la muerte
Tesaṁ maccuparetānaṁ,
dejar este mundo por el siguiente,
gacchataṁ paralokato;
un padre no puede proteger a su hijo,
Na pitā tāyate puttaṁ,
ni parientes sus parientes.
ñātī vā pana ñātake.

Mira cómo, mientras los familiares miran,
Pekkhataṁyeva ñātīnaṁ,
llorando profusamente,
passa lālapataṁ puthu;
los mortales son llevados uno por uno,
Ekamekova maccānaṁ,
como una vaca al matadero.
govajjho viya nīyati. [Variante: nīyati → niyyati (sya-all, pts-vp-pli1)(*)]

Y así el mundo está afligido
Evamabbhāhato loko,
por la vejez y por la muerte.
Maccunā ca jarāya ca;
Por eso los sabios no se entristecen,
Tasmā dhīrā na socanti,
porque entienden el camino del mundo.
Viditvā lokapariyāyaṁ.

Para alguien cuyo camino no conoces—
Yassa maggaṁ na jānāsi,
ni de dónde vinieron ni adónde fueron—
āgatassa gatassa vā;
te lamentas en vano,
Ubho ante asampassaṁ,
viendo ningún final.
niratthaṁ paridevasi.

Si una persona desconcertada,
Paridevayamāno ce,
lamentándose y autolesionándose,
Kiñcidatthaṁ udabbahe;
podría sacar algo bueno de eso,
Sammūḷho hiṁsamattānaṁ,
entonces aquellos que ven claramente harían lo mismo.
Kayirā ce naṁ vicakkhaṇo.

Porque no llorando y gimiendo
Na hi ruṇṇena sokena,
encontrarás la paz del corazón.
Santiṁ pappoti cetaso;
Sólo da lugar a más sufrimiento,
Bhiyyassuppajjate dukkhaṁ,
y angustia tu cuerpo.
Sarīraṁ cupahaññati.

Adelgazándose y palideciendo,
Kiso vivaṇṇo bhavati,
te lastimas a ti mismo
Hiṁsamattānamattanā;
No hace nada para ayudar a los muertos:
Na tena petā pālenti,
en vano es vuestro lamento.
Niratthā paridevanā.

A menos que una persona abandone el dolor,
Sokamappajahaṁ jantu,
caen en el sufrimiento aún más.
Bhiyyo dukkhaṁ nigacchati;
Lamentando a aquellos cuyo tiempo ha llegado,
Anutthunanto kālaṅkataṁ, [Variante: kālaṅkataṁ → kālakataṁ (bj, sya-all, pts-vp-pli1)(*)]
caes bajo el dominio del dolor.
Sokassa vasamanvagū.

Ver, también, otras personas partiendo
Aññepi passa gamine,
pasar según sus obras;
Yathākammupage nare;
caído bajo el dominio de la muerte,
Maccuno vasamāgamma,
los seres se tambalean mientras aún están aquí.
Phandantevidha pāṇino.

Por lo que imaginas que es,
Yena yena hi maññanti,
resulta ser otra cosa.
Tato taṁ hoti aññathā;
Así es la separación:
Etādiso vinābhāvo,
ver el camino del mundo!
Passa lokassa pariyāyaṁ.

Incluso si un humano vive
Api vassasataṁ jīve,
cien años o más,
Bhiyyo vā pana māṇavo;
se separan de su círculo familiar,
Ñātisaṅghā vinā hoti,
ellos dejan esta vida atrás.
Jahāti idha jīvitaṁ.

Por lo tanto, habiendo aprendido del Perfecto,
Tasmā arahato sutvā,
disipar el lamento.
Vineyya paridevitaṁ;
Al ver a los muertos y difuntos, piensa:
Petaṁ kālaṅkataṁ disvā,
“No puedo escapar de esto”. [El comentario dice que esto significa: "No puedo traer de vuelta a los muertos", seguido de Norman, Bodhi y Thanissaro. Pero creo que esa lectura es sospechosa. Creo que el texto elude un segundo negativo y debería decir:na eso alabbhā, literalmente "Esto no es algo que yo no pueda obtener", es decir, "No puedo escapar de esto".(*)]
Neso labbhā mayā iti.

Como uno extinguiría
Yathā saraṇamādittaṁ,
un refugio ardiente con agua,
Vārinā parinibbaye; [ Variante: parinibbaye → parinibbuto (bj, mr)(*)]
así también un sabio, un sabio,
Evampi dhīro sapañño,
persona astuta y diestra—
Paṇḍito kusalo naro;
rápidamente soplaría el dolor que surge,
Khippamuppatitaṁ sokaṁ,
como el viento un mechón de algodón.
Vāto tūlaṁva dhaṁsaye.

El que busca su propia felicidad
Paridevaṁ pajappañca,
se sacarían el dardo de sí mismos—
Domanassañca attano;
los lamentos y gemidos,
Attano sukhamesāno,
y tristeza por dentro.
Abbahe sallamattano.

Con el dardo arrancado, suelto,
Abbūḷhasallo asito,
habiendo encontrado la paz mental,
santiṁ pappuyya cetaso;
venciendo todo dolor,
Sabbasokaṁ atikkanto,
uno está sin dolor y extinguido.
asoko hoti nibbutoti."

Sallasuttaṁ aṭṭhamaṁ.

[...] = notas del Ven. Bhikkhu Sujato.
(*) = añadido aquí, anotación upasaka; como último responsable por posibles errores aquí mostrados.

Fuente: Bhikkhu Sujato / Sutta Central

https://suttacentral.net/snp3.8/en/suja ... ript=latin

• y verse como el "mundo como vacío":
Sn 5:16

► Mostrar Spoiler

"Las preguntas de Mogharājā
Mogharājamāṇavapucchā"

“Dos veces le he preguntado al Sakyan,”
“Dvāhaṁ sakkaṁ apucchissaṁ,
dijo el Venerable Mogharaja,
(iccāyasmā mogharājā)
pero no me has respondido, oh vidente.
Na me byākāsi cakkhumā;
He oído que el divino ermitaño
Yāvatatiyañca devīsi,
responde cuando se le pregunta por tercera vez.
Byākarotīti me sutaṁ.

En cuanto a este mundo, el otro mundo,
Ayaṁ loko paro loko,
y el reino de Brahmā con sus dioses,
brahmaloko sadevako;
no estoy familiarizado con la vista
Diṭṭhiṁ te nābhijānāti,
del renombrado Gotama.
gotamassa yasassino.

Así que he venido en necesidad con una pregunta
Evaṁ abhikkantadassāviṁ,
al de excelente visión.
atthi pañhena āgamaṁ;
Cómo mirar el mundo
Kathaṁ lokaṁ avekkhantaṁ,
para que el Rey de la Muerte no te vea?
maccurājā na passati”.

“Mira el mundo como vacío,
“Suññato lokaṁ avekkhassu,
Mogharājā, siempre atento.
Mogharāja sadā sato;
Habiendo desarraigado la visión de uno mismo,
Attānudiṭṭhiṁ ūhacca,
así podéis cruzar sobre la muerte.
Evaṁ maccutaro siyā;
Así es como mirar el mundo
Evaṁ lokaṁ avekkhantaṁ,
para que el Rey de la Muerte no te vea.
Maccurājā na passatī”ti."

Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā.

Fuente: Bhikkhu Sujato / Sutta Central

https://suttacentral.net/snp5.16/en/suj ... ript=latin

• para y como protección:
Sn 2:4

( anteriormente expuesto por Ananda )
• como base en la comprensión de la Visión Correcta:
MN 9 ( extracto )

► Mostrar Spoiler

"Vejez y muerte"
[20] {92}" Diciendo, «bien, amigo,» los bhikkhus se deleitaron y regocijaron en las palabras del Venerable Sariputta. Entonces le hicieron una pregunta más: «Pero, amigo, ¿acaso es posible que exista otra forma en la que un noble discípulo sea de entendimiento correcto, cuyo entendimiento es recto, que posee perfecta confianza en el Dhamma y ha llegado a este Dhamma verdadero?» – «Es posible, amigos».

[21] «Amigos, cuando un discípulo noble entiende la vejez y la muerte, el origen de la vejez y la muerte, el cese de la vejez y la muerte, y la vía que conduce al cese de la vejez y la muerte, de esa forma también es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero.

[22] «¿Y qué es la vejez y la muerte, cuál es el origen de la vejez y la muerte, cuál es el cese de la vejez y la muerte y cuál es la vía que conduce al cese de la vejez y la muerte? El envejecimiento de los seres en sus diversos ordenes, su edad avanzada, fragilidad de dientes, canosidad del cabello, rugosidad de la piel, declinación de su vida, debilidad de sus facultades -esto es llamado vejez. El abandonar de los seres sus varios ordenes de existencia, su fallecimiento, disolución, desaparición, muerte, terminación de su periodo de vida, disolución de los agregados, descartar el cuerpo -esto es llamado muerte. De manera que esta vejez y esta muerte es lo que se denomina vejez y muerte. Con el surgimiento del nacimiento se da el surgimiento de la vejez y la muerte. Con el cese del nacimiento se da el cese de la vejez y la muerte. La vía que conduce al cese de la vejez y la muerte no es más que este Noble Óctuple Sendero; éste es, entendimiento correcto … concentración correcta.

[23] «Cuando un discípulo noble ha entendido así la vejez y la muerte, el origen de la vejez y la muerte, el cese de la vejez y la muerte y la vía que conduce al cese de la vejez y la muerte … él, aquí y ahora pone fin al sufrimiento. De esa forma también un discípulo noble es de entendimiento correcto … y ha llegado a este Dhamma verdadero».
(...)

Fuente Bosque Therāvada:

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -correcto/

Véase divinos mensajeros; Maranassati ( atención plena a la muerte ) urgencia espiritual samvega ...etcétera...

Gracias, entre otras, a las citadas fuentes.
Saludos

Con mettā
PD
Disculpas.
Reeditado para aportar Thag 16:1...
El texto de ese enlace... parece que tiene 'rayao' el disco...( ...)

[Ananda]

Impresionante colección de textos amigo @Upasaka, muy bien traídos al hilo en provechosa secuencia

PD Y muchas gracias por la información acerca del MN22, te lo comento por aquí porque la mensajería no me lo permite.

[Upasaka]

Impresionante colección de textos amigo @Upasaka, muy bien traídos al hilo en provechosa secuencia

PD Y muchas gracias por la información acerca del MN22, te lo comento por aquí porque la mensajería no me lo permite.

Saludos Ananda.
Gracias por dar la oportunidad de tratar y profundizar en el Dhamma. Gracias a ti, amigo. ( y demás conforeros )

PD...esto de la tecnología abruma
A ver en qué se estuvo hurgando...

Saludos


PD Reeditado
Bueno en secuencia más o menos algo caótica
Faltan algunos para intercalar; simplemente se expusieron algunos conocidos por su relevancia, mientras otros se han ignorado.