¿Cuáles son las diferencias entre vipassana, zazen y mindfulness?

[Nahuel]

¡Hola a todos!

Parecería que las diferencias entre estos tipos de meditación son lo suficientemente sutiles como para que no sea lo suficientemente claro para un neófito.

De antemano, gracias por sus respuestas.

[Adán]

Esa pregunta no puede responderse. Vipassana es tanto una cualidad en el cultivo de la mente, como un nombre genérico dado a técnicas de meditación que difieren entre sí.

Mindfulness es una palabra que tanto se usa para traducir la palabra pali sati, como para referirse a un amplio espectro de técnicas de meditación. O simplemente es la palabra que en occidente se da a cualquier técnica de relajación, por razones de marketing.

Del Zen no sé, pero pasará lo mismo, supongo.

Habría entonces que precisar. Y según el qué, las diferencias pueden no ser sutiles, sino abismales.

[Ananda]

Entro en el hilo y veo que ya ha posteado Adán, que sabe mucho más que yo, así que poco me queda que añadir. Únicamente que todo eso en una forma u otra, para ser budismo, debe llevarnos a la visión profunda, a la compresión de que todo es condicionado y por ello insustancial, impermanente, no-yo. Al no apego, en resumen.

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Monjes, si la mente del monje llega a estar desapasionada hacia el elemento de la forma, se libera de las contaminaciones a través del no-apego. Si la mente del monje llega a estar desapasionada hacia el elemento de la sensación… hacia el elemento de la percepción… hacia el elemento de las formaciones mentales… hacia el elemento de la conciencia, se libera de las contaminaciones a través del no-apego.

Al estar liberado, está firme; al estar firme, está contento; al estar contento, no está agitado; no estando agitado, personalmente alcanza el Nibbana. SN 22,45 Anicca Sutta.

PD Aquí tienes amigo Nahuel un ejemplo de sutta que seguro estaba en bosquetheravada.org en 2016 pero a fecha de hoy he tenido que buscarlo en Sutta Central.

[Anattā]

Hola Nahuel!

Como bien destacan la respuesta del estimado Ananda, toda meditación "buddhista" cumple su función liberadora si se enmarca en el objetivo y el contexto del Noble Óctuple Sendero.

Existen múltiples formas en las que la meditación puede ejecutarse, cada cual enfatizando tal o cual aspecto de la mente (la cual puede en generalmente entenderse en sus aspectos conceptuales/lingüisticos y aspectos afectivos). El conjunto de técnicas ayudan a desarrollar los factores de la calma (samatha) y de la visión clara (vipassana) en mayor o menor medida. Ambos factores son esenciales para frenar las tendencias kammicas y la consiguiente expresión de los contaminantes (anhelo, aversión e ignorancia).

Hablando del método que más conozco de cerca (aunque soy solo un novato en su práctica), el zazen (del linaje Soto) se basa en el "solo sentarse" sin esperar una meta más allá de la meditación misma. En este estilo, la respiración es el objeto en el cual se posa suavemente la atención, y a ella se vuelve tras cada distracción. Puede verse una similitud esencial entre el zazen y los principios de la meditación indicados en los suttas: el "dejar ir" tras reconocer el obstáculo surgido en la mente.

Saludos!

[Adán]

Entro en el hilo y veo que ya ha posteado Adán, que sabe mucho más que yo,

Estimado Ananda. Tal cosa no puede saberse. Menos en un foro virtual. Yo puedo decir que carezco de la capacidad intelectual que algunos muestran aquí, eso sí

así que poco me queda que añadir.

Cada uno ponemos de nuestra parte, y al mismo tiempo nos servimos a nuestro antojo. Como en una comida familiar. Nada está de más.

Un saludo

[Nahuel]

Con los conceptos un poco más claros, tendré que seguir leyendo.
¡Gracias a todos!

[Ananda]

Estimado Ananda. Tal cosa no puede saberse. Menos en un foro virtual. Yo puedo decir que carezco de la capacidad intelectual que algunos muestran aquí, eso sí

Te leo desde la época en que eras moderador en Bosque Theravada, incluso antes, cuando yo todavía estaba descubriendo el tesoro inigualable que es el Canon Pali. Ciertamente eres un budista de larga trayectoria que tiene mucho que decir sobre el Dhamma y su práctica. Gracias por compartir.