[Leer en pali]
[1] {453} "En esta ocasión, los monjes vajjianos que vivían en Vesali escucharon esto: “Se dice que este Yasa, hijo de Kakandaka, está dispuesto a atender este problema legal y está buscando una facción; y se dice que ha conseguido una facción.” Entonces, los monjes vajjianos que vivían en Vesali estaban considerando la situación y esto se les había ocurrido: “Este problema legal es duro e inoportuno. ¿Cómo podremos obtener la facción que pueda ser más poderosa en este problema legal?” Entonces, a los monjes vajjianos que vivían en Vesali se les ocurrió esto: “Este venerable Revata es un monje muy instruido, experto en los cuatro Nikayas, experto en Dhamma, experto en la Disciplina, experto en las reglas Patimokkha, sabio y realizado, modesto y escrupuloso, deseoso de guardar todas las reglas de la práctica. Si pudiésemos conseguir que el venerable Revata esté en nuestra facción, esto podría fortalecernos en este problema legal”.
Acto seguido, los monjes vajjianos que vivían en Vesali prepararon abundantes requisitos de los ascetas: cuencos y hábitos, piezas de lienzo para sentarse, alfileteros, pretinas y coladores del agua. Entonces, los monjes vajjianos que vivían en Vesali tomaron estos abundantes requisitos de los ascetas y se fueron en un bote río arriba a Sahajati. Habiendo desembarcado del bote, han compartido la comida debajo de un cierto árbol.
[2] En esta oportunidad, el venerable Salha [1] mientras estaba meditando en un lugar privado, esta reflexión surgió en su mente: “¿Quiénes son los monjes que hablan de acuerdo al Dhamma: los que vienen del este o los de Pava?” Luego, mientras el venerable Salha estaba considerando el Dhamma y la Disciplina, este pensamiento surgió en su mente: “Aquellos monjes que vienen del este no hablan de acuerdo al Dhamma, mientras que los monjes de Pava, sí hablan de acuerdo al Dhamma”. Entonces, un cierto deva de las Moradas Puras, habiendo conocido la reflexión que surgió en la mente del venerable Salha, tan rápido como un hombre puede estirar el brazo doblado o, cuando lo tiene estirado, doblarlo de vuelta, así abandonó las Moradas Puras y apareció enfrente del venerable Salha. Acto seguido, este deva habló así al venerable Salha: “Esto es correcto, venerable Salha: Aquellos monjes que vienen del este no hablan de acuerdo al Dhamma, mientras que los monjes de Pava, sí hablan de acuerdo al Dhamma.”
“Tanto anteriormente, como ahora, oh deva, me he mantenido firme en estar de acuerdo al Dhamma. No obstante, no estoy dejando a conocer mis puntos de vista, hasta que pueda ser acordado lo concerniente a este problema legal”.
[3] {454} Entonces, aquellos monjes vajjianos que vivían en Vesali, tomaron los abundantes requisitos de los ascetas y se acercaron junto al venerable Revata. Habiéndose acercado, hablaron así al venerable Revata: “Acepte, venerable señor, estos requisitos de los ascetas: cuencos y hábitos, piezas de lienzo para sentarse, alfileteros, pretinas y coladores del agua.”
“Basta, amigos, suficiente tengo con estos tres hábitos”, respondió, no aceptando aquello.
En este momento, se encontraba allá un monje de nombre Uttara que por veinte años era el ayudante del venerable Revata. Entonces, los monjes vajjianos que vivían en Vesali se acercaron junto al venerable Uttara. Habiéndose acercado, hablaron así al venerable Uttara: “Acepte venerable señor estos requisitos de los ascetas: cuencos y hábitos, piezas de lienzo para sentarse, alfileteros, pretinas y coladores del agua.”
“Basta, amigos, suficiente tengo con estos tres hábitos”, respondió, no aceptando aquello.
“Usualmente, la gente ofrendaba los requisitos de los ascetas al Bienaventurado. Cuando el Bienaventurado los aceptaba, estaban contentos, pero cuando el Bienaventurado no los aceptaba, ellos los llevaban al venerable Ananda diciendo: ‘Acepte, venerable señor, estos requisitos para los venerables ancianos dignos de ofrendas, así será como si el mismo Bienaventurado los aceptara’. Así que acepte el venerable Uttara estos requisitos de los ascetas, entonces será como si el mismo venerable anciano los aceptara”.
Entonces, el venerable Uttara, siendo presionado por los monjes vajjianos que vivían en Vesali, tomó un hábito diciendo:
“Contadme, amigos, qué necesitáis del venerable anciano?”
“Que el venerable Uttara diga así al venerable anciano: ‘Venerable señor, que el venerable anciano diga esto en medio del Sangha: «El Bienaventurado, venerables señores, surgió en la región del este; estos monjes del este son los que hablan de acuerdo al Dhamma y los monjes de Pava, no son los que hablan de acuerdo al Dhamma»’”.
“Bien, amigos”, respondió el venerable Uttara y habiendo respondido afirmativamente a los monjes vajjianos que vivían en Vesali, se acercó al venerable Revanda. Habiéndose acercado al venerable Revanda, le habló de la siguiente manera: “Venerable señor, que el venerable anciano diga esto en medio del Sangha: ‘El Bienaventurado, venerables señores, surgió en la región del este; estos monjes del este son los que hablan de acuerdo al Dhamma y los monjes de Pava, no son los que hablan de acuerdo al Dhamma.’”
Diciendo: “Monje, me estás incitando hacia lo que no es Dhamma”, el venerable anciano despidió al venerable Uttara. Entonces, los monjes vajjianos que vivían en Vesali hablaron así al venerable Uttara: “Venerable Uttara, ¿qué dijo el venerable anciano?” – ”Un mal se ha hecho a nosotros: diciendo: ‘monje, me estás incitando hacia lo que no es Dhamma’, el venerable anciano me despidió.”
“Pero, ¿no eres tú, venerable señor, un monje de veinte años de estadía?”
“Sí, amigos”.
“Entonces, tomaremos la guía bajo tu dirección”.
[4] {455} En esta ocasión el Sangha se reunió deseando investigar este problema legal. Y el venerable Revata se dirigió al Sangha con estas palabras: “Venerables señores, que el Sangha de los monjes me escuche. Si nosotros resolvemos este problema legal aquí, podría ocurrir que aquellos monjes que lo originaron, abran luego otro acto formal. Si le parece bien esto al Sangha, resolvamos este problema legal donde el mismo se ha originado”. Entonces, los monjes que eran los venerables ancianos se fueron a Vesali, deseando investigar este problema legal.
En este tiempo vivía en Vesali un monje de nombre Sabbakamin que era un venerable anciano, el monje más anciano de la tierra, que tenía ciento veinte años de ser ordenado y que alguna vez compartía la celda con el venerable Ananda. Entonces, el venerable Revata habló así al venerable Sambhuta: “Yo, amigo, voy al lugar donde está morando el venerable Sabbakamin. ¿Podrías tú, amigo, habiéndote ido temprano junto al venerable Sabbakamin, preguntarle acerca de estos diez puntos?”
“Bien, venerable señor”, respondió asintiendo el venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo, al venerable Revata. Entonces, el venerable Revata se fue al lugar donde estaba morando el venerable Sabbakamin. Y el alojamiento del venerable Sabbakamin estaba preparado en la parte interior del cuarto y el del venerable Revata en la veranda del cuarto interior. Entonces, el venerable Revata pensando: “Este venerable anciano, a pesar de su avanzada edad, no está acostado”, no se acostó para dormir. Y el venerable Sabbakamin pensando: “este monje recién llegado está cansado pero, a pesar de esto, no se ha acostado”, no se acostó para dormir.
[5] Entonces, cuando la noche llegaba a su fin, el venerable Sabbakamin habló así al venerable Revata:
“¿En qué plano de conciencia estás morando plenamente ahora?”
“Ahora estoy morando plenamente en el plano del amor benevolente, venerable señor,”
“Se dice que por haber morado en la amistad, es que ahora moras plenamente en ella. Morar en la amistad es lo dilecto de este amor benevolente”.
“Anteriormente, venerable señor, cuando era el hombre hogareño, estaba practicando el amor benevolente y es por haber morando en el amor benevolente que ahora estoy morando en la plenitud de él, siendo, además, haber alcanzado la perfección un tiempo atrás. Venerable señor, ¿en qué plano de conciencia está morando plenamente el venerable anciano ahora?”.
“Ahora estoy morando plenamente en el plano de la vacuidad”.
“Se dice, venerable señor, que por haber morado en plano del Gran Hombre, el venerable anciano ahora mora plenamente en ello. Morar en el plano del Gran Hombre, venerable señor, es lo dilecto de esta vacuidad”.
“Anteriormente, querido amigo, cuando era el hombre hogareño, estaba practicando la vacuidad y es por haber morando en la vacuidad que ahora estoy morando en la plenitud de ella, siendo, además, haber alcanzado la perfección un tiempo atrás.”
[6] En este momento fue interrumpida esta oportunidad de la plática que los venerables ancianos tenían por la llegada del venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo. Entonces, el venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo, se acercó al venerable Sabbakamin. Habiéndose acercado y habiendo intercambiado cordiales saludos, el venerable Sambhuta, que vestía un áspero lienzo de cáñamo se sentó a un lado, a una distancia respetuosa. Y mientras estaba sentado una distancia respetuosa, el venerable Sambhuta, que vestía un áspero lienzo de cáñamo, habló así al venerable Sabbakamin:
“Venerable señor, estos monjes vajjianos que viven en Vesali, promulgaron en Vesali, estos diez puntos, diciendo: ‘la práctica concerniente al «cuerno con la sal», está permitida; la práctica concerniente al «ancho de dos dedos», está permitida; la práctica concerniente a «entre los pueblos», está permitida; la práctica concerniente a las «residencias», está permitida; la práctica concerniente al «consentimiento», está permitida; la práctica concerniente a «lo que se acostumbra», está permitida; la práctica concerniente al «suero de mantequilla revuelto», está permitida; la práctica concerniente a «tomar el ponche no fermentado», está permitida; una pieza del paño para sentarse que no tiene bordes, está permitida; el oro y la plata están permitidos.’ Venerable señor, el Dhamma y Disciplina ha de ser perfeccionado a los pies de Usted, un maestro espiritual y un venerable anciano. ¿De qué manera considera el venerable anciano el Dhamma y Disciplina? ¿Quiénes son los que hablan de acuerdo al Dhamma, los monjes del este o aquellos de Pava?”
“Pero, venerable señor, también el Dhamma y Disciplina ha de ser perfeccionado a los pies de Usted, que es un maestro espiritual y un venerable anciano. ¿De qué manera considera el venerable señor el Dhamma y Disciplina? ¿Quiénes son los que hablan de acuerdo al Dhamma, los monjes del sur o aquellos de Pava?”
“Venerable señor, mientras estaba considerando el Dhamma y la Disciplina, este pensamiento surgió en mi mente: ‘Aquellos monjes que vienen del este no hablan de acuerdo al Dhamma, mientras que los monjes de Pava, sí hablan de acuerdo al Dhamma’. No obstante, no estoy dejando a conocer mis puntos de vista, hasta que pueda ser acordado lo concerniente a este problema legal”.
“Yo también, amigo, mientras estaba considerando el Dhamma y la Disciplina, este pensamiento surgió en mi mente: ‘Aquellos monjes que vienen del este no hablan de acuerdo al Dhamma, mientras que los monjes de Pava, sí hablan de acuerdo al Dhamma’. No obstante, no estoy dejando a conocer mis puntos de vista, hasta que pueda ser acordado lo concerniente a este problema legal”.
[7] {456} Entonces, el Sangha quiso investigar este problema legal. Pero mientras ellos estaban investigando este problema legal, sólo surgieron las interminables disputas y nadie daba sentido claro a sus palabras. Entonces, el venerable Revata se dirigió al Sangha de los monjes con estas palabras: “Amigos, que el Sangha de los monjes me escuche. Mientras estábamos investigando este problema legal, sólo surgieron las interminables disputas y nadie daba sentido claro a sus palabras. Si al Sangha esto le parece bien y si el Sangha está de acuerdo, que el Sangha resuelva este problema legal por medio del referéndum”.
Acto seguido, ha seleccionado a cuatro monjes del este y cuatro monjes de Pava -los monjes del este fueron el venerable Sabbakamin, el venerable Salha, el venerable Khujjasobhita y el venerable Vasabhagamika; mientras que los monjes de Pava fueron el venerable Revata, el venerable Sambhuta, que vestía el áspero lienzo de cáñamo, el venerable Yasa, hijo de Kakandaka y el venerable Sumana. Entonces, el venerable Revata siguió hablando al Sangha:
“Amigos, que el Sangha de los monjes me escuche. Mientras estábamos investigando este problema legal, sólo surgieron las interminables disputas y nadie daba sentido claro a sus palabras. Si al Sangha esto le parece bien y si el Sangha está de acuerdo, que el Sangha resuelva este problema legal por medio del referéndum, a través de estos cuatro monjes del este y estos cuatro monjes de Pava. Ésta es la moción. Amigos, que el Sangha me escuche. Mientras estábamos investigando este problema legal, sólo surgieron las interminables disputas y nadie daba sentido claro a sus palabras, entonces que el Sangha exprese su acuerdo sobre si estos cuatro monjes del este y estos cuatro monjes de Pava deban resolver este problema legal por medio del referéndum. Si el Sangha está de acuerdo con que estos cuatro monjes del este y estos cuatro monjes de Pava deban resolver este problema legal por medio del referéndum, si esto es lo que le place al Sangha, entonces que permanezca en silencio. Aquel que no esté de acuerdo con esto, que hable. Estos cuatro monjes del este y estos cuatro monjes de Pava deben resolver este problema legal por medio del referéndum. Esto es lo que le place al Sangha porque permanece en silencio. Así lo entiendo”.
En esta oportunidad, había allí un monje de nombre Ajita de diez años que recitaba el Patimokkha para el Sangha. Entonces, el Sangha acordó que el venerable Ajita sea quien asignara los asientos a los venerables ancianos. Y en las mentes de los monjes que eran venerables ancianos surgió este pensamiento: “Ahora bien, ¿dónde deberíamos resolver este problema legal?” Entonces, a los monjes que eran venerables señores se les ocurrió esto: “Este monasterio Valika es agradable, con poco ruido y poco alboroto. ¿Qué tal si resolvemos este problema legal en el monasterio Valika?” Entonces, los monjes que eran venerables ancianos fueron al monasterio Valika para resolver este problema legal.
[8] {457} En esta ocasión, el venerable Revata se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, voy a hacer preguntas al venerable Sabbakamin acerca de la disciplina”. Entonces, el venerable Sabbakamin se dirigió al Sangha con estas palabras: “Amigos, que el Sangha me escuche. Si esto le parece correcto al Sangha, habiendo sido preguntado acerca de la disciplina por el venerable Revata, voy a responder”.
Acto seguido, el venerable Revata habló de la siguiente manera al venerable Sabbakamin:
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente al ‘cuerno con la sal’?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al ‘cuerno con la sal’?”
“Venerable señor, ¿está permitido llevar un cuerno con la sal, pensando: ‘Voy a usarla cada vez que algo sea insípido’?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Savatthi, en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por comer comida acumulada” [2].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el primer punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el primer dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente al ‘ancho de dos dedos’?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al ‘ancho de dos dedos’?”
“Venerable señor, ¿está permitido comer en el tiempo incorrecto cuando la sombra ha pasado más allá del ancho de dos dedos?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Rajagaha en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por comer en tiempo incorrecto” [3].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el segundo punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el segundo dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente a ‘entre los pueblos’?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a ‘entre los pueblos’?”
“Venerable señor, ¿está permitido pensar: ‘Voy a ir ahora entre los pueblos a comer la comida que no constituye sobras’ habiendo comido antes y habiendo sido satisfecho?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Savatthi en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por comer lo que nos son sobras” [4].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el tercer punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el tercer dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente a las ‘residencias’?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a las ‘residencias’?”
“Venerable señor, ¿está permitido realizar varios Uposathas en varias residencias ubicadas en los mismos límites?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Rajagaha en conexión con los días de Uposatha”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Ofensa de Dukkata” [5].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el cuarto punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el cuarto dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente al ‘consentimiento’?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al ‘consentimiento’?”
“Venerable señor, ¿está permitido llevar a cabo un acto formal del Sangha incompleto, pensando ‘nosotros vamos a informar a los monjes que vendrán’?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En materia de Disciplina relacionada con los monjes de Campa [6] ”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Ofensa de Dukkata” [5].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el quinto punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el quinto dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente a ‘lo que se acostumbra’?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente a ‘lo que se acostumbra’?”
“Venerable señor, ¿está permitido consentir a realizar una determinada conducta, pensando ‘esto es lo que habitualmente hace mi preceptor’ o ‘esto es lo que habitualmente hace mi maestro’?”
“Venerable señor, la práctica concerniente a ‘lo que se acostumbra’ a veces está permitida y a veces no está permitida”.
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el sexto punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el sexto dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la practica concerniente al ‘suero de mantequilla revuelto’?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al ‘suero de mantequilla revuelto’?”
“Venerable señor, ¿está permitido tomar leche que no constituye sobras y que ya ha pasado del estado de la leche, aunque aún no se convertido en leche cuajada, cuando uno ya ha comido y quedó satisfecho?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Savatthi en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por comer lo que nos son sobras” [4].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el séptimo punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el séptimo dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida la práctica concerniente a ‘tomar el ponche no fermentado’?”
“¿Qué es, venerable señor, la práctica concerniente al ‘tomar el ponche no fermentado’?”
“Venerable señor, ¿está permitido tomar cualquier licor embriagante que no nubla la mente por no haber fermentado lo suficiente para convertirse en bebida fuerte?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Kosambi en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por tomar licores embriagantes y fermentados” [7].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el octavo punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el octavo dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿está permitida una pieza del paño para sentarse que no tenga bordes?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Savatthi en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“Pacittiya por no cortar” [8].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el noveno punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el noveno dardo que yo desecho.”
“Venerable señor, ¿están permitidos el oro y la plata?”
“No, venerable señor, esto no está permitido”.
“¿Dónde esto fue objetado, venerable señor?”
“En Rajagaha en Suttavibhanga”.
“¿Qué clase de ofensa esto implica?”
“[Nissaggiya] Pacittiya por aceptar oro y plata” [9].
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Este es el décimo punto investigado por el Sanga, es un ponto contrario al Dhamma y contrario a la Disciplina; no es una instrucción del Maestro. Este es el décimo dardo que yo desecho.
“Venerables señores, que el Sangha me escuche. Estos diez puntos investigados por el Sanga, son pontos contrarios al Dhamma y contrarios a la Disciplina; no son una instrucción del Maestro.”
{458} “Amigos, ha concluido este problema legal y, siendo puesto a la resolución, ha sido bien resuelto. No obstante, vosotros, amigos, podéis también hacerme preguntas en medio del Sangha acerca de estos diez puntos con el fin de convencer a estos monjes”.
Entonces, el venerable Revata también estuvo preguntando al venerable Sabbakamin acerca de estos diez puntos en medio del Sangha. Y el venerable Sabbakamin, siendo preguntado, estaba respondiendo.
[9] Ahora bien, ya que los setecientos monjes -ni más ni menos- fueron los que cantaron esta Disciplina, es por eso que [esta parte] se llama “de los setecientos”.
NOTAS:
[1] Según los Comentarios del Vinaya, Salha era el discípulo directo del venerable Ananda.
[2] Pacittiya es la quinta división del Suttavibhanga, que es la primera parte del Vinaya que contiene las 227 reglas de Patimokkha. Pacittiya consiste en noventa y dos reglas que implican la confesión de la ofensa. La regla de Pacittiya en cuestión es la número 38 que reza así: “Comer la comida que el bhikkhu ha recibido formalmente el día anterior -por sí mismo o mediante otro bhikkhu- es Pacittiya.”
[3] Pacittiya 37: “Comer la comida corriente o no corriente en el periodo comprendido entre después del mediodía hasta el alba del día siguiente, es Pacittiya.”
[4] Pacittiya 35: “Comer la comida corriente o no corriente, que no constituye las sobras, luego de haber terminado la comida este mismo día más temprano, durante la cual uno ha rechazado comer más la comida corriente, es Pacittiya.”
[5] Dukkata: literalmente significa “mal hecho” o “mala acción”, es la ofensa más ligera.
[6] Campeyyakkhandhaka – La división sobre Campa (noveno Khandhaka 3V.9)
[7] Paccitiya 51: “Tomar bebidas embriagantes es Pacittiya, independientemente de si uno esté o no consciente de que se trate de una bebida embriagante.”
[8] Pacittiya 89: “Adquirir una tela para sentarse demasiado grande después de haberla hecho -o hacer que alguien la haga- para su propio uso, es Pacittiya y requiere que la misma sea cortada antes de confesar la ofensa.”
[9] Nissaggiya Pacittiya es la cuarta parte del Suttavibhanga consistente en treinta reglas que ponen freno a la avidez desordenada del monje por poseer cosas materiales, tales como los hábitos amarillos, los cuencos para mendigar la comida, etc. La regla en cuestión es el número 18: “Tomar el oro o el dinero, hacer que alguien más lo tome o consentir que sea depositado como el donativo para uno mismo, es Nissaggiya Pacittiya.”
FUENTES:
“Dutiyabhanavara” en The World Tipitaka Edition
http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/4V/12/12.2 (13/05/2008)
HORNER, I.B. (2000) “The Lesser Division (Cullavagga) XII” en The Book of the Discipline: Vinaya-Pitaka. Vol. V: Cullavagga . Oxford, Pali Text Society. Págs. 407-429.
Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2009
Publicación del Bosque Theravada, 2009, 2010
; pero si aspira a la armonía entre tantos que siguen el Dharma/Dhamma.
