La pregunta no es de fácil respuesta. ¿Cómo diferencias el concepto de rama del concepto de tradición?, ¿o este último del de escuela?.Buddhayana escribió: ↑18 Dic 2022 12:14 Mahayana y theravada son ramas del budismo o tradiciones? El zen es una tradición o un escuela? Tengo claro como se usa la terminología en la Tierra Pura, pero en otros casos veo el uso de tradición/escuela de forma no siempre igual, empezando por yo mismo, sobre todo a la hora de referirse a lo que está fuera de la práctica personal. Existe algún uso estandarizado? Sí no es así, cómo lo usáis vosotros?
Namandabu
Hoy en día, existen de hecho diferentes escuelas dentro del Budismo claramente diferenciadas, con monasterios distintos, cuerpos doctrinales en los que se dan mayor importancia a unas cosas y a otras poca o ninguna, linajes distintos, etc. Quien está en una determinada escuela sabe donde está, lo cual no quiere decir que no pueda moverse entre escuelas o co, aun siguiendo considerándose de una escuela, pueda dirigirse a otra para un deteminado periodo de práctica.
También habría que diferenciar entre lo que son "escuelas", de los que son "iglesias". La palabra iglesia no la uso en un sentido peyorativo, pienso que bien usadas las "instituciones" religiosas puede ser de gran utilidad (y mal usadas, nefastas), sino para aludir a cuando los componentes de una escuela -doctrinal- deciden agruparse entre si -administrativa e institucionalmente- para facilitar sus propios fines religiosos, y entonces se plantean unas determinadas reglas de pertenencia o de exclusión a quienes deciden pertenecer a esa escuela.
Por ejemplo, dentro del Soto que es lo que conozco un poco, aun siendo la referencia que aúna la "escuela" la enseñanza de Eihei Dogen, surgió en la tercera generación una especie de cisma, a partir del cual existieron dos pertenencias distintas (en las que cambiaban, por ejemplo, los requerimiento de trasmisión del linaje), una aquella de Eiheiji, y los monasterios dependientes del mismo, y otra la de Sojiji y sus respectivos monasterios. Esta división institucional duró hasta el s. XIX. En la actualidad, aparte del Soto oficial (que aúna las derivadas de Eiheiji y las de Sojiji), en el que existe una especie de autoridad central, el Sotoshu Shumucho, los distintos monasterios tienen bastante libertad de acción independiente; pero aparte de eso existen muchos seguidores de la enseñanza de Dogen que se han separado de las líneas oficiales, y de la pertenencia, al zen Soto "oficial".
En la antiguedad, en la India, por poner otro ejemplo, seguidores de la escuela Mahayana y seguidores no Mahayana (que podían ser Theravadas, o proto-theravadas, o de otra de las escuelas antiguas, practicaban juntos en los mismo monasterios, bajo la obediencia al mismo Vinaya (regla monástica), las diferencias eran diferencias de opinión entre ellos, yo lo veo así y tu lo ves asá, pero poco más.
Volviendo a hoy en día, creo que en Asía existen ya algunos monasterios de carácter ecuménico, donde existen tanto practicantes Theravada como Mahayana (aunque hablo de memoria y tendría que revisarlo).
Así que, como decía, el tema es complejo y lleno de matices.
Yo, como consejo, recomiendo cuando se empieza: centrarse en las enseñanzas del Buddha en general, y en las practicas e interpretaciones de una determinada escuela, y además buscar guías de confianza: para no dispersarse, para no ir saltando de unas cosas a otras sin ton ni son, para no dejarnos perder por nuestro propio capricho cuando aun no hemos tomado suficiente conciencia de lo infinitos y profundo que pueden ser nuestros propios extravíos.
Después de mucho tiempo y de mucha profundización, uno podrá ir olvidándose de estas "precauciones metodológicas", que no son el "objetivo último" de la práctica, pero que son, que pueden ser, de mucha utilidad para la misma; ayudan a no auto-engañarnos y a no auto-perdernos.
Y, por supuesto, mientras dura el proceso, uno puede cambiar libremente de una escuela, de una forma de ver y hacer las cosas, a otra,sin restricciones; aunque lo aconsejable es que estos cambios se hagan de una manera reflexionada, sincera, limpia y honesta (respecto a uno mismo) y no por simples impulsos provocados por nuestra "mente de mono".
