Lo que percibe la mente y la mente es lo mismo

[RobertAntonWilson]

Hola a todos!

Abro este tema para hablar de una característica importante de la mente. Para muchos resultará algo evidente, para otros supondrá una novedad.

Se resume en la siguiente frase: El contenido de la mente y la mente son idénticos.

O dicho de otra manera, "lo que percibe la mente y la mente es lo mismo".

En el libro traducido por el querido tao.te.kat "Aclarando el estado natural" lo explica en detalle, pero esto se describe en multitud de libros budistas.

Por ejemplo, visualiza mentalmente un triángulo. Pues bien, no hay separación entre ese triángulo y tu mente. El triangulo "es tu mente".

Aquello en lo que piensas es tu mente. Si estas resolviendo una ecuación matemática, tu mente es la ecuación. Si piensas en una persona tu mente "es esa persona" (o lo que piensas sobre ella).

Si estas absorto escuchando una canción tu mente es la canción.

Si te pica el codo, tu mente es el picor del codo..

Así un casi infinito etcétera..

No hay separación amigos.

Hasta aquí el consejo de hoy.

Un abrazo.

[Ananda]

Aquello en lo que piensas es tu mente.

Sin entrar a valorar la afirmación en sí, ¿cuál es el beneficio de adoptar esta perspectiva?

Gracias y metta

[Roberto]

Aquello en lo que piensas es tu mente.

Sin entrar a valorar la afirmación en sí, ¿cuál es el beneficio de adoptar esta perspectiva?

Gracias y metta

A priori ninguno. Si después a alguien le sirve de estímulo para orientar y profundizar en su práctica, el beneficio puede ser positivo. Si, en cambio, a alguien, en vez de alentarle respecto a la práctica le lleva a perderse en divagaciones, en vez de un beneficio puede ser un perjuicio.

[Daru el tuerto]

Hui-neng llegó al monasterio de la provincia de Kuang y se encontró con cuatro monjes que discutían acaloradamente sobre el Dharma a propósito de una bandera que ondeaba sobre sus cabezas. Uno de ellos decía: "Esa bandera es un objeto inanimado y es el viento quien la hace ondear", a lo que otro monje respondía: "Tanto el viento como la bandera son inanimados, por lo que el ondear es un imposible". Otro añadió: "El ondear se debe sin duda a una condición de causa y efecto", a lo que el cuarto monje replicó: "En el fondo, no hay bandera ondeando sino es el viento lo que ondea de por sí".

Viendo esto, Hui-neng se acercó y les dijo: "Señores, ni viento ni bandera; en realidad, lo que ondea son vuestras mentes"

Un saludo a todos los sabios del foro.

[Daru el tuerto]

Y dice Dogen (que es más popular por aquí):

“The mind that has been authentically transmitted is ‘one mind is all dharmas; all dharmas are one mind.’….. We clearly understand that the mind refers to the mountains, rivers, and the great earth; the sun, the moon and the stars. …. Therefore, ‘mind itself is buddha’ refers to all the buddhas who carry out arousing bodhi-mind, practice, awakening, and nirvana. Those who have not yet been carrying out arousing bodhi-mind, practice, awakening and nirvana are not ‘mind itself is buddha.'”

Y dice más:

“This mind itself is Buddha is very difficult to understand. Mind is fences, walls, tiles and pebbles, and Buddha is a glob of mud or a clump of soil, Kingsi [Mazu] expressed trailing mud and dripping water; Damei realized lurking in the grass and sticking to trees. Where can we find this mind itself is Buddha?”

Saludos a los sabios del foro.

PD: Es fácil de traducir automáticamente.

[Ananda]

Si después a alguien le sirve de estímulo para orientar y profundizar en su práctica, el beneficio puede ser positivo.

Sí es lo que intentaba comprender.

Y dice Dogen (que es más popular por aquí)

Deduzco entonces que la declaración por la que preguntaba se inserta en la perspectiva de 'todo es mente' sobre la que hemos conversado alguna que otra vez.

Gracias y metta

[Anattā]

Sin entrar a valorar la afirmación en sí, ¿cuál es el beneficio de adoptar esta perspectiva?

Hola, estimado Ananda!

Quizá podría verse una utilidad en esta idea, y quizá sea lo que intentan expresar los "versos gemelos" que abren el Dhammapada. Si "todo" está fundado y producido en la mente (entendiendo desde una posición ontológica no-idealista ese "todo" de una forma fenomenológica, es decir, el todo al que refiere el sabba sutta: todo nuestro mundo de experiencia subjetiva), entonces el sufrimiento y la felicidad no están producidos en última instancia por cosas ajenas a la mente, sino por la mente misma. DIcho de otro modo, el Sendero no está allá afuera, esperando a que lo caminemos de forma literal, sino que es la mente trabajando sobre sí misma, a partir de su conocimiento o falta de él.

Saludos!

[Ananda]

Quizá podría verse una utilidad en esta idea, y quizá sea lo que intentan expresar los "versos gemelos" que abren el Dhammapada. Si "todo" está fundado y producido en la mente (entendiendo desde una posición ontológica no-idealista ese "todo" de una forma fenomenológica, es decir, el todo al que refiere el sabba sutta: todo nuestro mundo de experiencia subjetiva), entonces el sufrimiento y la felicidad no están producidos en última instancia por cosas ajenas a la mente, sino por la mente misma. DIcho de otro modo, el Sendero no está allá afuera, esperando a que lo caminemos de forma literal, sino que es la mente trabajando sobre sí misma, a partir de su conocimiento o falta de él.

Sí supongo que puede haber utilidad en poner el énfasis en la mente. Yo encuentro preferible ponerlo en la condicionalidad. La forma es condicionada, la percepción es condicionada y cualquier sensación subsiguiente agradable o desagradable también es condicionada, ergo insustancial, impermanente, no-yo.