Hola Ananda,
Ananda escribió: "En su momento sí que lo hizo
SN 16,13 Saddhammappatirupaka Sutta
En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, el Venerable Mahakassapa se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, ¿cuál es la razón, cuál es la causa por la cual anteriormente había pocas reglas de entrenamiento y, a pesar de eso, los bhikkhus se establecían en el conocimiento final, mientras que ahora hay más reglas de entrenamiento y los bhikkhus se establecen menos en el conocimiento final?”.
“Esto es de esta manera, Kassapa. Cuando los seres van deteriorándose y el verdadero Dhamma va desapareciendo, hay más reglas de entrenamiento y los bhikkhus se establecen menos en el conocimiento final. El verdadero Dhamma no desaparece, Kassapa, mientras que no aparece en el mundo la falsificación del verdadero Dhamma. Pero cuando la falsificación del verdadero Dhamma surge en el mundo, entonces el verdadero Dhamma desaparece.
[...]
“El verdadero Dhamma no desaparece de una vez, Kassapa, de manera como se hunde un barco. He aquí, Kassapa, hay estas cinco cosas de deterioro que conducen al declive y a la desaparición del verdadero Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los bhikkhus y las bhikkhunis, los seguidores y las seguidoras laicos, moran sin reverencia y deferencia hacia el Maestro; moran sin reverencia y deferencia hacia el Dhamma; moran sin reverencia y deferencia hacia la Sangha; moran sin reverencia y deferencia hacia el entrenamiento y moran sin reverencia y deferencia hacia la concentración. Estas son las cinco cosas de deterioro, Kassapa, que conducen al declive y la desaparición del verdadero Dhamma.
[...]
Si observamos atentamente la pregunta de Mahakassapa en el Saddhammappatirupaka sutta y la de Ananda en el Mahaparinibbana sutta, es decir, lo que motiva la respuesta del Buddha, son completamente diferentes. Mientras que el segundo está preguntando al Buddha que si puede ofrecer una comunidad alguna última instrucción acerca de la enseñanza, a lo que responde con las palabras que, precisamente, cierran tu comentario, esto es: "...He enseñado el Dhamma sin miramientos, para que nada resulte esotérico o no manifiesto: en cuanto a la doctrina se refiere, el Tataghata nada dejó oculto, como si lo pusiera en un puño cerrado...", para decir, a continuación, "...
que sean - que seamos - islas, un refugio para nosotros mismos, con el Dharma como isla, con el Dharma como refugio, sin buscar ningún otro refugio exterior..."; mientras que la pregunta de Mahakassapa en el Saddhammappatirupaka sutta, tiene que ver con el deterioro y el desgaste que ocasiona la convivencia y con esta, el surgimiento de múltiples reglas, con lo que respuesta del Buddha viene a ser, unos útiles consejos generales a utilizar en caso de incendio, es decir, cuando los problemas de convivencia en la comunidad sean tales que la propia práctica se vea afectaca.
Así, una indicación es general, surge de una pregunta que se interesa sobre lo que ocurrirá cuando el Buddha ya no esté y alude directamente al Dharma. La otra, es parcial, de tipo práctico, el que pregunta se interesa por la relación entre la convivencia y la práctica budista y cuál es la mejor manera de armonizar una y otra. Si las preguntas tienen inquietudes distintos, nos equivocamos si pretendemos hacer equivalentes las respuestas.
Ananda escribió:
[...]
Ves problemas donde otros nos los vemos, por ejemplo los millones de budistas asiáticos en los que la Shanga con sus cuatro tipos de personas - bhikkhus, bhikkhunis, upasakas y upasikas - persiste en sus países con toda naturalidad.
Entiendo que un tailandés o un birmano pueda hablar de "toda naturalidad" cuando no ha conocido otra cosa, pero que a un europeo del s. XXI le parezca normal que de su trabajo tenga que salir dinero para que vivan otros que no trabajan, me parece un tanto insólito. A lo mejor estamos equivocados y tenemos que volver a pagarle a la Iglesia sus diezmos y demás tributos (y eso que en el s. XXI, en algunos países no es poco lo que se sigue llevando de las arcas públicas), si eso es lo que se entiende por
"...con toda naturalidad"
Ananda escribió:
Por lo demás amigo sólo puedo desearte lo mejor con esas evoluciones y ocupaciones que tanto parecen preocuparte. En lo que a mí respecta considero que la enseñanza que conduce a la liberación ya está completa y nada más se necesita.
La Vía de Buddha no es un objeto - ni tan siquiera espiritual - que alcanzar o poseer, la Vía de Buddha es tal, cuando así la recorremos de manera efectiva, a cada instante, en nuestras vidas,
construyéndolas con nuestras vidas y en ese construirla con nuestras vidas, en donde surgen una y mil preguntas, una y mil dificultades, que debemos ir afrontando a la luz de nuestra propia práctica, no valen las respuestas prefabricada; no sirve lo que se hizo en el pasado, salvo como orientación, porque donde estamos ahora - no ayer, no mañana, sino hoy -, es donde está lo vivo, con circunstancias y condiciones completamente diferentes, en algunos casos únicas e incomparables con lo que ya se ha vivido. El que sigue lo caduco, lo marchito, tan solo está imitando y el que imita ya está dando el primer paso hacia la idolatría.
"
.