Tiempo y sentido del tiempo en la práctica budista

[Roberto]

Curiosa y coincidentemente, estos días, después de una jornada de zazen y antes de dormir, voy traduciendo a poquitos Uji (Ser-Tiempo), un texto del Shobogenzo de Dogen. Como en parte algunas cosas resuenan con lo que amablemente va colgando@Carlos, dejo algunos fragmentos de Uji [有時]. Este término "Uji" Dogen lo toma, digamos que secuestra del chino, donde significa "a veces", para retorciendo y exprimiendo las palabras, como es habitual en él, dotarlas de alcances nuevos.

Del párrafo 1

Esta expresión, ser tiempo [Uji, formado una sola palabra, es decir unidos, identicos], quiere decir que el ser es tiempo vivo y toda la existencia es tiempo.

Del párrafo 3

Volvamos a nosotros mismos y veamos todo el universo. Cada individuo y cada objeto en este universo debería ser percibido como singulares instantes de tiempo. Las cosas no se obstaculizan unas a otras igual que los instantes no se obstaculizan unos a otros. La mente en búsqueda de la vía surge en este momento. Un momento de búsqueda de la vía surge en esta mente. Es lo mismo que sucede con la práctica y con el alcanzar la vía.

El párrafo 4, integro

Existen miríadas de formas y centenares de hojas de hierba en toda la tierra. Sin embargo cada hoja de hierba es toda la tierra y cada forma es toda la tierra. El estudio de este hecho es el comienzo de la práctica. Cuando tu estás aquí, existe una única hoja de hierba, existe una única forma; existe una comprensión de la forma y una no-comprensión de la forma; existe una comprensión de la hija de hierba y una no-comprensión de la hoja de hierba. Dado que no existe nada aparte de este instante, el ser tiempo es todo el tiempo que existe. Ser-hierba y ser-forma son ambas tiempo. Cada instante es todo ser, es todo el mundo. Vamos, reflexiona si cualquier ser o cualquier mundo puede quedar fuera del instante presente.

El párrafo 11, integro

No hay nada más que la perfecta realización de todo el tiempo así como de todo ser. No hay nada superfluo. Una cosa superflua es solo una cosa superflua completamente. [Incluso] el ser tiempo realizado a mitad es mitad del ser tiempo completamente realizado, y un instante que parece faltar es también él completamente ser. También los momentos en los que sentimos que vamos a tientas en la oscuridad son de plena existencia. Si dejamos que la existencia se ocupe de ello, incluso si el momento de antes y el momento de después están llenos de despropósitos, ellos están perfectamente en su lugar como ser-tiempo. Adecuarse vigorosamente y activamente a cada momento es el ser-tiempo. No lo confundas por error con el no ser. Pero no lo violentes tampoco llamándolo existencia.

Lo dejo ahi por hoy

[Carlos]

"No hay nada más que la perfecta realización de todo el tiempo así como de todo ser. No hay nada superfluo. Una cosa superflua es solo una cosa superflua completamente. [Incluso] el ser tiempo realizado a mitad es mitad del ser tiempo completamente realizado, y un instante que parece faltar es también él completamente ser. También los momentos en los que sentimos que vamos a tientas en la oscuridad son de plena existencia. Si dejamos que la existencia se ocupe de ello, incluso si el momento de antes y el momento de después están llenos de despropósitos, ellos están perfectamente en su lugar como ser-tiempo. Adecuarse vigorosamente y activamente a cada momento es el ser-tiempo. No lo confundas por error con el no ser. Pero no lo violentes tampoco llamándolo existencia.

[Carlos]

El paper continúa con las siguientes palabras:


La idea budista no consiste tanto en dividir el tiempo en momentos, como en dividir los fenómenos temporalmente como una sucesión de entidades temporales discretas45. Todos los fenómenos, o entidades co-dependientes (samskrta, samskâra) dejan de existir tan pronto como se han originado, dando lugar, a su vez, a otras entidades de, practicamente, igual condición - santâna -: un flujo de entidades temporales, vinculadas causalmente, de la misma categoría46. Estas entidades se suceden, una tras otra, tan rápidamente que uno no puede verlas mediante la percepción común, por lo que uno percibe que las cosas se han extendido temporalmente. Por lo tanto, aunque el mundo es a cada instante distinto del mundo del instante que lo precede, está conectado al pasado y al futuro por la ley de la causalidad47.



45. Rospatt, 1995: 11-12, 196-218.

46. Ibid.

47. Ibid. La teoría de la instantaneidad no se encuentra directamente en los textos el Budismo antiguo, sino que tiene un desarrollo posterior, vinculado a algunas tradiciones budistas.



Continuará...

[Carlos]

El texto sigue de la siguiente manera:


Según Rospatt (1995: 11-12), la doctrina de la instantaneidad se sustenta en la base de una experiencia radical de la transitoriedad de la existencia, sin embargo, dicha experiencia viene legitimada y explicada por reflexiones doctrinales. Algunas formas inmediatas de percibir tal experiencia de la impermanencia de la existencia es la observación de la muerte con la con la conciencia de que el cadáver es el propio cuerpo48. Otra manera sería tratar la impernanencia como un flujo constante y poner la atención en los distintos cambios de la existencia, sin prestar una atención excesiva al declive y a la muerte, sino a la noción cíclica de la existencia, del samsâra, del karma y el desarrollo espiritual49.

La pregunta sigue aún sin respuesta: "¿Es la disruptiva noción metafísica de la instantaneidad la que provoca una experiencia espiritual de una cualidad diferente, o bien, es tan solo una conceptualización diferente de la experiencia espiritual ya existente?50"



48 Ver Rospatt, 2004; Rospatt, 1995: 196-218.

49 Ibid.

50 Rospatt, 1995: 209, note 445



Continuará...

[Carlos]

El paper continúa con las siguientes palabras:


¿Qué quiere decir, entonces, percibir el tiempo discontinuo? Puede ser sentir los lapsos entre dos percepciones infinitesimalmente próximas en el tiempo: las percibimos y durante el tiempo de procesamiento de las señales, se produce un instante de aflojamiento de las señales del exterior. ¿Y esto es así? ¿Es nuestra percepción discontinua? ¿Y cuál es la longitud de estos intervalos de interrupción de la señal? ¿Es nuestro procesamiento mental de la información discontinuo? ¿Y están, en definitiva, las diferentes percepciones discontinuas cosidas en una impresión continua? Los procesos de percepción y procesamiento de la información se basan en impulsos electromagnéticos y en este sentido son discontinuos, pero se encuentran limitados por reacciones químicas que no son necesariamente discontinuas. Y todo esta exposición acerca de la discontinuidad o continuidad del tiempo, se basa en una concepción del tiempo lineal.



Continuará...

[Carlos]

El artículo prosigue y finaliza de la siguiente manera:



La aproximación budista es diferente: el mundo es discontinuo no solo en el espacio, sino también en el tiempo y a cada instante es totalmente nuevo, conectado causalmente con el anterior. Es como guiñar un ojo: en el momento en el que abres tus ojos el mundo es completamente nuevo. Es lo mismo que ocurre en una sala de cine. Sin embargo, deberíamos tener presente que, habitualmente, se graban acontecimientos sucesivos (continuos) en imágenes, definidos como fotogramas en intervalos muy pequeños y la percepción del film consiste en restablecer estos acontecimientos básicos (continuos). Por lo tanto, la cuestión acerca de la discontinuidad o continuidad del tiempo, o del mundo, está intrínsecamente conectado no solo con acontecimientos, sino también con nuestra percepción de dichos acontecimientos51.

¿Está esta instantaneidad conectada con el mundo en sí? Y, por otro lado, ¿existe algo como "el mundo en sí" más allá del que uno percibe?

[Junonagar]

Recupero este hilo sobre el tiempo para revisitar las ideas alrededor de Uji (ser tiempo) de Dogen. Ideas por supuesto que apuntan a una realidad ultima inefable.

Cuando cruzas el río o subes la montaña, eres tiempo. No podemos separarnos del tiempo. Esto significa que, puesto que en realidad no hay ni ida ni venida en el tiempo, cuando cruzamos el río o subimos la montaña existimos en el presente eterno del tiempo; este tiempo incluye todo el tiempo pasado y presente.

No pienses en el tiempo simplemente como algo que pasa velozmente; no estudies únicamente el aspecto fugaz del tiempo. Si el tiempo realmente se alejara de nosotros, habría una separación entre el tiempo y nosotros mismos. Si piensas que el tiempo es simplemente un fenómeno pasajero, nunca comprenderás el ser-tiempo.
El significado central del ser-tiempo es este: cada ser del mundo entero está relacionado con todos los demás y nunca puede separarse del tiempo. El ser es tiempo y, por tanto, es mi propio tiempo verdadero.

Puesto que estamos en el ser-tiempo, la práctica y la iluminación también son ser-tiempo. La difícil tarea de enseñar a los demás es, de nuevo, ser-tiempo.

si no comprendes el ser-tiempo, nunca podrás estar verdaderamente desapegado. Aunque pienses que sabes exactamente quién eres, es muy difícil alcanzar una comprensión real de uno mismo. Tu concepción de ti mismo cambia continuamente a medida que descubres cada vez más acerca de tu Verdadero Ser.
Si alcanzas una comprensión completa, incluso las ideas de la sabiduría de la iluminación o del estado de desapego serán vistas tal como son: provisionales e ilusorias.

La existencia continua no es como la lluvia arrastrada por el viento hacia el este y hacia el oeste. La existencia continua es el mundo entero actuando a través de sí mismo.

[Daru el tuerto]

Un capítulo muy interesante del Shobogenzo y con implicaciones que todavía duran, aún no tenemos claro que es el tiempo a ningún nivel...