En este asunto estoy más o menos con la postura de Dogen (¡solo más o menos!, pues yo no soy un japonés del s. XII y mis maneras de entender y expresarme son distintas) y con cierta tradición que le ha seguido, que a menudo son personas relacionadas de alguna manera con la escuela soto, pero que NO ES LA ESCUELA SOTO en tanto que "iglesia japonesa".
Dogen dice "la verdad se encuentra originalmente en todo alrededor: ¿Por qué hemos de depender de la práctica y la experiencia? El vehículo real existe de manera natural: ¿Por qué hemos de hacer gran esfuerzo?"; es decir, por un lado afirma la universalidad de la naturaleza de Buddha, -la "verdad", la "existencia natural del vehículo real" (igual al dharma, igual al origen codependiente)-; lo cual era simplemente una especie de dogma que existía de manera general en su época, y en concreto en la escuela Tendai donde había recibido su primera formación monástica (como los renacimientos, entendidos literalmente, en tiempos de Sakyamuni; para inmediatamente después afirmar la imperiosa necesidad de la práctica; que en su caso tiene zazen como centro, pero que no es lo único en lo que consiste la vida, es decir también desarrollará el cumplimiento de los preceptos (ver Gyoji), las formas e importancia de los comportamientos concretos, fuera de zazen, y el espiritu a mantener en ellos (ver, el Tenzo Kyokun, las instrucciones al cocinero, ver el Eihei Shinji, la reglas puras de Eihei, que son sus reglas monásticas, etc-), el sentido global de la vida cotidiana desde su perspectiva budista, etc. (ver Genjokoan, etc.)... Es decir que, aceptando una cosa, la primera, propone una vida de practica initerrumpida para "realizar y expresar" (que no es exactamente lo mismo que logras, contiene algunos matices distintos)
Desde esa óptica no lo veo ni como un entrenamiento, ni como el logro de algo fruto de ese entrenamiento. Lo veo de otra forma, lo veo, como dice en una hermosa expresión del monje theravada Bhante Suddhaso, hablando del soto (o, como suele suceder, de algunos practicantes soto a los que debió conocer, no hablando de los cientos de miles que hubiesen existido en la historia, entre los que habría de todo) como "la sinceridad de un único paso", paso, cuya sinceridad y unicidad, hemos de repetir a cada paso.
O como dice Juan Arnau, al que a veces admiras pero que, ahora, parece que no te viene bien para poder polemizar: es como andar por un camino sin perder de vista al otro. Si no se practica de esta manera hacia la que algunos nos sentimos inclinados a practicar es muy dificil entender bien de que estamos hablando, se entenderan otras manera que sean las que se practiquen, puede que igualmente sabias y válidad, pero no se entenderá esta manera de proceder, o se entenderá muy superficilamente, a grandes rasgos donde pueun entrenamiento arduo, que se realiza con todo el corazónrobablemente se pierda lo esencial de esta manera de practicar; igual que yo me pierdo las profundidades del budismo tántrico.
La naturaleza de Buddha está por todas partes, SÍ, esa es mi perspectiva, pero si no la practicas y expresas es como si NO existiese. Y practicarla y expresarla, realizar el caminar de un buda, no requiere que te consideres como un buda, que te hinches de budeidad, solo requiere que hagas lo que hace falta en cada momento, que es soltar, no aferrar, sobre todo lo inaferrable por naturaleza que es la budeidad, es decir que te deshinches más bien de todo, tarea para una vida entera.
Más o menos esto lo encontramos tmbién sugerido en el budismo antiguo, lo de que la naturaleza de buddha = el dharma o ley de las cosas = la interdependencia de todas las cosas, es inherente ya a la realidad, algo previo. Buddha no inventó el Dharma, lo descubrió, pues ya estaba ahí, y marcó el camino para actualizar este descubrimiento, que es perdida, constantemente, en el eterno presente, que es el único tiempo que existe; y que descibe en el octuple sendero, y que Dogen llamará "los pasos en puntillas del entrenamiento" (que es una expresión que quiere decir "un entrenamiento arduo, que se realiza con todo el corazón")
Pero no es de eso de lo que iba este Tema, de que piensa @Roberto y de cómo puede revatirlo @tao.te.kat , o viceversa, por citar a dos foreros cualesquiera entre los intevinientes
El tema no es quién tiene razón, eso es irrelevante (excepto para los egos, que en ámbito budista mejor que dejarlos en un cajón, aunque constatemos constantemente que aunque no existan, desgraciadamente insisten). El tema consiste en "El concepto de Iluminación Original en el Budismo Mahayana".
Yo la respuesta que daba a esto, con las citas de Arnau y con la de Edward Comze, y que pensabe relevantes para el tema, era que:
- El asunto es muy complejo en general.
- Son multiples las intepretaciones que las distintas escoláticas Mahayana dan al asunto.
- Que estas a menudo son contradictorias entre sí, pero que no por ello pueden tildarse de "eso está mal, eso no es budismo" (aunque esto se haya hecho a menudo, en el pasado, por desgracia); sino más bien de tu lo ves así yo lo veo de otra manera, pero todos somos budistas (si es que lo somos)... El budismo tendra que avanzar en la amplitud de miras, en la actualidad, digo yo, ya que disponemos de medios comunicativos, interpretativos , de acceso a una diversidad de informaciones, hermeneuticos, etc., con los que nuestros antecesores medievales no contaban.
- Que las distintas interpretaciones de este asunto (la naturaleza de buda) pueden tener, incluso en un mismo discurso, diversas lecturas (relativas, absolutas, literales, metafóricas, etc.). E incluso que el concepto de buda puede ser más o menos amplio (solo un buda, muchos budas, muchisimos budas si su práctica es suficienteme honesta y esforzada, etc.)
- Que estas filosofías escolásticas no son solo "palabras", sino que en las escuelas se traducen en prácticas concretas.
- Que su función (la de gran parte de la literatura Mahyana) es tanto alentar la fe y la confianza de quienes se acercan con miedo (lecturas literales - convencionales) como servir para indicar metafóricamente la realidad última e indicar medios de acceso (captando que lo dicho es tan solo alusivo y saltando más allá de lo literal).
- Que las interpretaciones rápidas y superficiales de todo lo anterior solo introducen confusión.
No se si he logrado explicar mi punto de vista respecto al tema propuesto.