Arhat frente a bodhisattva

[Daru el tuerto]

>¿Esa liberación es el nibbana de los suttas? Porque entonces no regresarían. Pregunto.

Si liberación es Nibbana o no dependerá como definas Nibbana (ese concepto tan elusivo).

Liberación podría igualarse a la vida de Buddha tras su realización completa. Todos esos años son años de liberación. Si eso es Nibbana en Theravada, pues Nibbana. No lo sé. Creo que no se usa ese término.

Pero es simplemente un vida sin dukkha en pleno Samsara.

La diferencia es que el Buddha/Arahat luego, al morir, entra al parinirvana y el Bodhisatva aún no.

[Daru el tuerto]

>Por lo que entendí a @tao.te.kat en una ocasión, ese 'actuar para el bien' sería para la difusión del dharma. No por ejemplo, para renacer como médico y largarse al África subsahariana. ¿Es así?

Correcto esa es la prioridad. Aunque un muerto de hambre practica muy mal el Dharma, mejor darle de comer también. No son excluyentes y no puede ser una justificación para incumplir los paramitas (como la generosidad).

[Upasaka]

Tipitaka completo, por primera vez.
Bhante Sujato

Sutta Central sigue activo con los comentarios de Bhante Sujato acerca de los Textos Pali, traducciones, paralelos, etc.

Gracias amigo.
No hay palabras suficientes para expresar agradecimiento a tantas personas que, desinteresadamente nos hacen llegar los textos más cercanos a las Enseñanzas del Buddha.

Gracias a ellos, desde la tradición oral hasta nuestros días, éstos están a golpe de "click"...

No son excluyentes y no puede ser una justificación para incumplir los paramitas (como la generosidad).

Alegra leerse esto. No tiene desperdicio tal ejemplo. ¡ qué 'casualidad' la 'coincidencia' con uno de los votos del bodhisattva !

Gracias y saludos.


con mettā

PD
La excepción a la regla.

[Roberto]

>Por lo que entendí a @tao.te.kat en una ocasión, ese 'actuar para el bien' sería para la difusión del dharma. No por ejemplo, para renacer como médico y largarse al África subsahariana. ¿Es así?

Correcto esa es la prioridad. Aunque un muerto de hambre practica muy mal el Dharma, mejor darle de comer también. No son excluyentes y no puede ser una justificación para incumplir los paramitas (como la generosidad).

En efecto, sin embargo hemos de entender qué se entiende en el Mahayana por "difusión del dharma". Si por ello entendemos un monje que se sienta con un interlocutor, o que está rodeado de una multitud, y se dirige a ellos para "hablarles" con sabias palabras sobre el dharma, entonces estamos dentro de una concepción de "difusión" muy limitada.

Como dice el laico Vimalakirti, considerado como un bodhisattva cuya comprensión trasciende a todos los arhat y bodhisattva del séquito del Buddha (según el sutra homónimo), la difusión del dharma es posible en todos los actos de la vida.

En el Tibet encontramos a Marpa, el maestro del gran Milarepa, que nunca formó ni entró en ninguna orden budista. De hecho. en la "Vida de Milarepa", lo encontramos como un agricultor, que vive junto a su esposa Dakmema y que, aun así, es capaz (según cuenta el relato) de haber alcanzado una gran realización budista y contribuir en gran medida a la difución del budismo en china.

Por otra parte Dogen, el maestro zen japonés del s. XIII. dice en el Bendowa, respondiendo a una pregunta:

Pregunta XIV

«El que ha entrado en la orden monástica está completamente libre de lazos familiares y de compromisos sociales, puede por tanto dedicarse completamente a la práctica de zazen. Al contrario, aquellos que viven en el mundo trascurren sus jornadas ligados a ese tipo de relaciones. ¿En una vida tan ocupada, cómo podrán hacer zazen y vivir de acuerdo a la auténtica enseñanza de Śākyamuni? »

Respuesta

«La enseñanza de Śākyamuni no está en modo alguno reservada a personas especiales, una amplia puerta esta abierta a fin de que cualquiera, en cualquier momento, pueda encontrar esa enseñanza. Significa, de hecho, que cada cual manifiesta la forma del ser tal como él es y, por tanto, evidentemente, es una puerta que puede ser cruzada por cualquiera en el ámbito humano[...]

[...] las personas que valoran todas las cosas separándolas en inferiores o superiores, consideran que las cosas superiores son mejores. Entonces, dado que los asuntos mundanos obstaculizan la enseñanza de Śākyamuni, piensan que se trata de cuestiones de nivel inferior, pero haciendo eso demuestran que solo saben que la enseñanza de Śākyamuni no se encuentra entre las cosas del mundo e ignoran que la enseñanza de Śākyamuni no excluye en absoluto al mundo. Es una enseñanza que no discrimina entre mundano y supramundano.

El Mahayana que, con toda probabilidad, aparece cuando el budismo ya no era solo una cuestión de eremitas errantes del bosque, sino que se había instalado ya en grandes ciudades (incluso con "universidades" budistas algunas, como Nalanda, en la que estudió Marpa antes de dirigirse al Tibet), abre la plena realización budista a todo tipo de personas, incluidos los laicos. La participación de los laícos ya existía en el budismo antiguo, si bien allí la participación estaba limitada a las ofrendas realizadas por los laicos a la samgha monástica y a cumplir con algunas obligaciones éticas, para acumular "méritos", a cambio de la promesa de que actuando así, después de una serie de "reencarnaciones", dicho realización se haría también asequible para ellos (renaciendo como monjes). En cambio el Mahayana abre esta realización a todos.

Si la posibilidad de seguir la Vía del Bodhisattva, y por tanto de "difundir el dharma" se da ampliamente, como señala Dogen, a través del trabajo del cocinero, ¿por qué no podía darse también a través del trabajo de un médico? (si su compasión va paralela a su sabiduría, es decir si no se engaña respecto a los engaños que brotan de la idea del yo).

Por otra parte, volviendo al caso de las elecciones personales. ¿De qué sirve el budismo a una persona (como yo) que no cree, que es incapaz de creer, que le parece una fantasía metafísica, obsoleta y alejada, la concepción literal de los renacimientos? Por otra parte, si la promesa es tan solo la de "apaciguar" algo la propia vida, tampoco sirve de mucho, resulta demasiado poco y ese apaciguamiento es posible también por medios "corrientes" (y egocentrados).

La aspiración y realización de la trascendencia (de la noción de un yo personal) es posible en esta única vida, compuesta por una multitud fugaz de aquí y ahora, liberándose instante tras instante. Esto es a lo que abre la Vía del Bodhisattva, no hace falta imaginar miles de renacimientos, ni a "alguien" que, estando a 10 metros del nirvana, diga: "pues ahora me doy la vuelta, para auxiliar a todos los seres vivientes, incluido ese insecto del pueblo de al lado al que probablemente le falte comida", "ni tampoco ir "doctorándose" en todos los bhumis, uno tras otros", ni cosas por el estilo. Todo eso son formas de expresión del Mahayana temprano, tienen un valor simbólico, pero simplemente eso, no hace falta creérselas a pies juntíllas... o por lo menos en el zen, en el que de todas esas cosas se habla poco o nada, pues no son lo importante:

"- Maestro, ¿qué es para mí lo más importante en la vía del Buddha?;
- ¿Ya has comido?;
- Sí;
- Pues ve a lavar tu bol"

[Daido]

De qué sirve el budismo a una persona (como yo) que no cree, que es incapaz de creer, que le parece una fantasía metafísica, obsoleta y alejada, la concepción literal de los renacimientos?

Cuando se sabe, no hace falta creer, pero hasta entonces, creer es importante. Una creencia positiva, por supuesto. Los que dicen no creer, también creen, aunque sus creencias pueden no ser demasiado positivas. Hay que tener cuidado con eso.

Por otra parte, si la promesa es tan solo la de "apaciguar" algo la propia vida, tampoco sirve de mucho, resulta demasiado poco y ese apaciguamiento es posible también por medios "corrientes" (y egocentrados).

En eso estoy de acuerdo. El apaciguamiento que proporciona el zazen no es gran cosa. Si solo se busca eso, es mucho esfuerzo para lo que se obtiene. Con veinte minutos de mindfulness habría bastante.

Todo lo demás, es teoría.

Saludos.

[Ananda]

Gracias amigos por los aportes

La diferencia es que el Buddha/Arahat luego, al morir, entra al parinirvana y el Bodhisatva aún no.

Le preguntaba a @Upasaka si esa liberación de las diez tierras o bhumis podía equiparse al nibbana de los suttas. No pretendía denostar esa liberación, mis disculpas si ha sonado así. Porque nibbana supone la extinción del fenómeno de los renacimientos, y yo aquí entiendo que la voluntad poco tiene que ver. En alguna parte del foro pregunté qué nos trae de vuelta al samsara. ¿Es la voluntad o las tendencias subyacentes de la mente? Porque alguien podría poner fin a su vida sin ánimo ninguno de renacer y en atención a la literatura budista eso no le va a librar del samsara.

La participación de los laícos ya existía en el budismo antiguo, si bien allí la participación estaba limitada a las ofrendas realizadas por los laicos a la samgha monástica y a cumplir con algunas obligaciones éticas, para acumular "méritos", a cambio de la promesa de que actuando así, después de una serie de "reencarnaciones", dicho realización se haría también asequible para ellos (renaciendo como monjes). En cambio el Mahayana abre esta realización a todos.

De la literalidad de este párrafo pareciere que en el budismo antiguo los laicos tenían vetada la realización y que gracias al Mahayana dejó de ser así. Lo cierto es que en los suttas pueden leerse casos de laicos que alcanzaron diversos grados de iluminación, incluyendo el arahantado aunque esto último era bastante excepcional, en coherencia con la declaración del Buda de que la vida del laico (hombre hogareño) estaba cubierta de polvo. Si en el Mahayana declaráis equivalencia entre ambos estilos de vida es ir en contra de las palabras del Buda en los suttas. Que no dudo que tengáis vuestras razones para ello pero las cosas son como son.

Por otra parte, si la promesa es tan solo la de "apaciguar" algo la propia vida, tampoco sirve de mucho, resulta demasiado poco y ese apaciguamiento es posible también por medios "corrientes" (y egocentrados).

Desde la perspectiva de una sola vida no se me ocurre para qué otra cosa sirve el budismo, la verdad.

El Despierto no enseñó ningún dharma [principio] de nada en ningún lugar. Apaciguar cualquier aprehensión, apaciguar toda elucubración (prapañca) es lo más saludable. [Mūlamadhyamakakārikā 25: 24.]

La aspiración y realización de la trascendencia (de la noción de un yo personal) es posible en esta única vida, compuesta por una multitud fugaz de aquí y ahora, liberándose instante tras instante. Esto es a lo que abre la Vía del Bodhisattva

Vale, pero recordar sólo que la apelación a una liberación 'en esta misma vida' la podemos encontrar en los suttas, no sería por tanto algo exclusivo de la Vía del Bodhisattva. Lo que los suttas abren es un abanico de posibilidades, que incluye la liberación posterior al quiebre del cuerpo, en este o en otro mundo.

[Daido]

En alguna parte del foro pregunté qué nos trae de vuelta al samsara. ¿Es la voluntad o las tendencias subyacentes de la mente?

Nadie puede saber eso. Pero no importa, porque la meta no es la "iluminación" y quedarte para siempre en el nirvana. La meta (si es que puede hablarse de una meta) es la unión entre nirvana y samsara.

[Ananda]

Nadie puede saber eso. Pero no importa, porque la meta no es la "iluminación" y quedarte para siempre en el nirvana. La meta (si es que puede hablarse de una meta) es la unión entre nirvana y samsara.

Gracias @Daido

Acabo de abrir un hilo para inquirir sobre la perspectiva theravada del tema. Si los mahayana quieren dar su propia perspectiva, quizá pueda moverse el hilo al subforo interbudista o abrir uno propio en el subforo mayahana.

[Upasaka]

@Ananda.

Acabo de abrir un hilo para inquirir sobre la perspectiva theravada del tema.

Acabo de borrar el aporte aquí, precisamente tocaba algo del nuevo hilo.( al ver notificación )
Estando de acuerdo que sea así mejor.
Por centrarse sobre diferentes perspectivas aquí, era más elaborado y acaso complejo. Porque obligaba a exponer fuentes acorde a éstas.
Con algo de tiempo responder allí.


Saludos
con mettā

[Daido]

No se entiende que estando hablando del tema aquí, se habrá un nuevo hilo sobre esto, para que hablen solo los theravadas. Me lo expliquen, por favor.