Laicidad, religión, neurociencias y budismo

[Roberto]

[...] A mi me parece que el futuro del budismo, si lo tiene, será 100% laico, una ciencia del "vivir bien" sin demasiada auto-tortura, o sin nada de sufrimiento para los que lleguen más lejos.

En ese sentido lo veo caminando hacia las antípodas de las religiones de la mano de la neuro-ciencia, especialmente, pero también del resto de ciencias. De hecho el budismo prácticamente rechaza todo planteamiento básico cristiano y de otras religiones teistas (nada de alma, nada de dioses creadores, nada de juicio final, etc...) y coincide de forma sorprendente con la ciencia en sus planteamientos sobre la mente. [...]

Traigo este comentario de @tao.te.kat aquí, que estaba en el tema "¿Theravada vs Zen?, pues pienso que, desviándose del tema y mereciendo ser tratado en extenso, merecía la apertura de un nuevo hilo.

[Daido]

Sí, gracias por esta oportunidad para extendernos por el lado de la Psicología, que yo desconozco casi por completo (nunca he estado en un Psicólogo). No obstante, tengo una gran admiración por uno: Jung. Si no fuera porque uno no puede meterse ya en todos los fregados, intentaría leer el conocido Libro Rojo, que contiene dibujos muy extraños. Creo que lo escribió de joven, cuando tuvo una serie de experiencias de iluminación. Parece ser que ese libro es un diario de esos años. Me impresiona mucho una entrevista que le hacen en una TV. A la pregunta, "Cree usted en Dios?", él se queda pensativo un momento, y responde esta frase: " Yo sé. No necesito creer".

[Roberto]

Demasiadas cosas. así que intentaré ir paso a paso.

El budismo, desde mi punto de vista, no sería religioso desde un punto de vista occidental. Pero la cuestión es que, desde el mismo punto de vista, tampoco sería laico. De hecho, por ejemplo, puesto que mis referencias son las que son, la palabra "laico" ni siquiera existe en japones, ni en chino, o más bien, existe una palabra nueva (平信徒) que es usada para hablar de los cristianos (como podéis comprobar poniéndola en Google y pidiendo después que la página sea traducida automáticamente), no para hablar de aquellos que siguen el budismo. Algo parecido pasa con la palabra religión, inexistente en China hasta que llegaron allí los jesuitas, y acuñada para designar aquello que estos predicaban.

En pali, o en sánscrito, no se si existen palabras que viertan el sentido de "laico" y de "religión" tal como se entiende en el occidente cristiano (creo que por aquí hay algunos que saben más de estas dos lenguas y que podrán ampliar esta información) pero, intuitivamente, por lo que he leído lo más parecido para "laico" en el budismo sería "aquellos que van vestido de blanco", mientras que los que denominamos a la manera occidental "monjes", serían, en el budismo antiguo, aquellos "que van vestidos de amarillo".

No se trata de contorsiones semánticas, sino de señalar que el hecho ante el que nos encontramos es de una naturaleza particular y delicada a la que hemos de aplicar los conceptos con mucho cuidado. Las comparaciones con el cristianismo, a veces, pueden resultar útiles, pero siendo muy, muy cuidadosos en su utilización para no generar malentendidos al pasar de un universo cultural y espiritual al otro.No apresurándonos a usar nuestros conceptos con los mismo sentidos que tienen aquí para hablar de aquello que nos llega de otro universo cultural y espiritual.

De hecho la manera de denominarse "budistas" (palabra que es también un neologismo occidental, inglés, del s. XVIII-XIX) para los orientales era la de "hijos de Buddha", "seguidores de Buddha", etc. Mientras que, en extremos oriente, el concepto que denominamos aquí religión era 道 (leido "dao" en chino y "do" en japones) que quiere decir camino, vía.

Por mi parte yo diría que el budismo sí que es una religión, pero no en el sentido de que implique la creencia en algún dios o en alguna metafísica sobrenatural particular, cuestiones a las que es ajeno el budismo, sino en el sentido de que es una "posición" que abarca la vida entera o, dicho desde otro ángulo, que se ocupa de las cosas últimas de la vida humana: ¿Quienes somos?, ¿Cuál es el sentido de existir?, ¿Que significa morir?, ¿Cómo es posible "salvarse"?, etc. Y ademas, a ese ocuparse de la cosas últimas, la respuesta que da el budismo no es una respuesta de carácter cosmológico o similar, sino estrictamente personal. Por tanto más que de "religión" como sistema, en el caso del budismo (usando la terminología occidental, que es la nuestra, que es la que tenemos, y que hemos de adaptar para aquel mensaje nuevo que nos llega de lejos) yo hablaría de hombre religioso, de actitud religiosa frente a la vida.

Personalmente, si me preguntasen, una respuesta a esta pregunta sería aquella que daba Shinran (un reformador japonés del budismo, que vivió entre los siglos XII-XIII, y uno de los mayores exponentes del budismo llamado de la Tierra Pura, o Amidismo): "ni monje ni laico"

[Ananda]

Gracias @Roberto

Copio en spoiler una reflexión de Narada Thera sobre el tema budismo y religión, por si es de interés. Creo que va en línea con lo que dices.

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¿ES UNA RELIGIÓN?

Tampoco es una religión en el sentido en que se entiende comúnmente esta palabra, dado que no es “un sistema de fe y culto que suponga lealtad alguna a ningún ser sobrenatural”.

El Buddhismo no demanda fe ciega a sus adeptos. Aquí, la mera creencia es destronada y sustituida por la confianza basada en el conocimiento de lo que, en Pali, se conoce como saddhā. La confianza depositada por un seguidor en el Buddha es como la de una persona enferma en un noble médico, o un estudiante en su profesor. Un budista busca refugio en el Buddha porque fue él quien descubrió el Camino de la Liberación.

Un budista no busca refugio en el Buddha con la esperanza de ser salvado por la purificación personal del Buddha. El Buddha no da tal garantía. No está dentro de la capacidad del Buddha limpiar las impurezas de otros. Nadie podría ni purificar ni corromper a otro.

El Buddha, como Maestro, nos instruye, pero somos nosotros mismos los directamente responsables de nuestra purificación.

Aunque un budista busque refugio en el Buddha, no hace ninguna auto‐entrega. Tampoco un budista sacrifica su libertad de pensamiento convirtiéndose en seguidor del Buddha. Puede ejercer su propio libre deseo y desarrollar su conocimiento incluso hasta el punto de convertirse él mismo en un Buddha.

El punto de partida del Buddhismo es razonar o comprender o, en otras palabras, sammā‐diṭṭhi.

A los que buscan la verdad, el Buddha les dice:

“No aceptéis nada de oídas – (esto es, pensando en que lo hemos oído desde siempre).

No aceptéis nada por mera tradición – (esto es, pensando que ha sido transmitido así a través de muchas generaciones).

No aceptéis nada debido a la mera existencia de rumores – (esto es, creer en lo que otros dicen sin hacer comprobaciones).

No aceptéis nada simplemente porque coincida con vuestra religión.

No aceptéis nada por mera suposición.

No aceptéis nada por mera inferencia, por mera deducción.

No aceptéis nada considerando simplemente las razones.

No aceptéis nada simplemente porque esté de acuerdo con vuestras nociones preconcebidas.

No aceptéis nada simplemente porque os parezca aceptable – (esto es, pensar que porque un orador parezca bueno debería aceptarse su palabra)”.

“Pero cuando tenéis conocimiento por vosotros mismos de que – esto es inmoral, esto es indigno, esto lo censura la prudencia o el juicio, esto, cuando se hace o se asume, lleva a la ruina y al sufrimiento – entonces, rechazadlo de verdad.”

“Cuando sabéis por vosotros mismos que – estas cosas son morales, son intachables, son alabadas por la prudencia y por el juicio, estas cosas, cuando se hacen o se asumen, conducen al bienestar y a la felicidad – entonces, vivís actuando en consecuencia.”

Estas estimulantes palabras del Buddha retienen todavía su fuerza y frescura originales.

Aunque no haya fe ciega, uno podría discutir si hay o no culto a las imágenes, etc. ... en el Buddhismo.

Los budistas no rinden culto a las imágenes esperando favores espirituales o terrenales, sino que rinden reverencia a lo que representan.

Un budista consciente, ofreciendo incienso y flores a una imagen, se hace sentir expresamente a sí mismo que está en presencia del Buddha en vida y, por lo tanto, gana inspiración de su noble personalidad y respira profundamente de su compasión sin límites. Intenta seguir el noble ejemplo del Buddha.

El Árbol Bo es también un símbolo de Iluminación. Estos objetos externos de reverencia no son absolutamente necesarios, sino que son útiles en la medida en que tienden a facilitar nuestra concentración. Una persona docta podría prescindir de ellos ya que fácilmente podría fijar su atención y visualizar el Buddha.

Por nuestro propio bien, y por gratitud, hacemos tal muestra externa de respeto, pero lo que el Buddha espera de su discípulo no es tanto reverencia como observancia real de sus Enseñanzas. El Buddha dice – “Me honra más quien mejor practica mis enseñanzas. El que sigue el Dhamma, me sigue a mi”.

Con respecto a las imágenes, sin embargo, Count Hermann Keyserling señala: “No veo nada más grande en este mundo que la estatua del Buddha. Es una encarnación absolutamente perfecta de espiritualidad en la esfera visible”.

Más aún, debe mencionarse que no existen oraciones de petición ni de intercesión en el Buddhismo. Como sea, por mucho que podamos rezarle al Buddha, no seremos salvados. El Buddha no concede favores a aquellos que le rezan. En lugar de oraciones de petición existe la meditación, que lleva al auto control, purificación e iluminación. La meditación no es ni un ensueño silente ni mantener la mente en blanco. Se trata de un esfuerzo activo. Sirve como tónico tanto para el corazón como para la mente. El Buddha no sólo habla de la futilidad de ofrecer oraciones sino que menosprecia una mentalidad esclava. Un budista no debería rezar para ser salvado, sino que debería confiar en sí mismo y ganarse su libertad.

“Las oraciones adquieren un carácter de comunicaciones privadas, negociaciones egoístas con Dios. Persiguen objetos de ambición terrenal e inflaman el sentido del yo. La meditación, por el contrario, es cambio personal.”

En el Buddhismo no existe, como en la mayoría de otras religiones, un Dios Poderoso para ser obedecido y temido. El Buddha no cree en un potentado cósmico, omnisciente y omnipresente. En el Buddhismo no hay revelaciones divinas ni mensajeros divinos. Un budista, por lo tanto, no es servil a ningún poder superior sobrenatural que controla su destino y que arbitrariamente premia y castiga. En la medida en que los budistas no creen en las revelaciones de un ser divino, el Buddhismo no reclama el monopolio de la verdad y no condena a ninguna otra religión. Pero el Buddhismo reconoce las infinitas posibilidades latentes del hombre y enseña que el hombre puede obtener la liberación del sufrimiento por sus propios esfuerzos e independientemente de ayudas divinas o sacerdotes mediadores.

El Buddhismo, por consiguiente, no puede denominarse estrictamente una religión porque ni es un sistema de fe y culto ni está justificado “el acto externo o forma por la cual los hombres muestran su reconocimiento de la existencia de un Dios o dioses que tienen poder sobre sus destinos y a quien obedecer, servir y honrar”.

Si por religión se entiende “una enseñanza que comporta una visión de la vida que es más que superficial, una enseñanza que investiga en la vida y no simplemente la contempla, una enseñanza que dota a los hombres con una guía de conducta acorde con esa consideración interna, una enseñanza que permite a aquellos que le prestan atención encarar la vida con fortaleza y la muerte con serenidad, o un sistema para librarse de los males de la vida, entonces, es ciertamente una religión de religiones.

[Upasaka]

Saludos amigos.

En pali, o en sánscrito, no se si existen palabras que viertan el sentido de "laico"...

Malamente se habla el castellano; cómo para dominar más. La propia duda está en el sánscrito, pues si se recuerda otras formas.

castellano: devoto o seguidor laico.
Pali / sánscrito: upāsaka

"cabeza de familia, amo de casa"... exactamente no se sabe del sentido en chino.
chino: 優婆塞, 優婆夷 / 鄔 波索迦, 鄔 波斯迦 / 在家 眾 / 居士
( Pinyin : yōupósāi / jushi )
japonés: 在家 （ざ い け） / 優婆塞 （う ば そ く） / 優婆夷 （う ば い）
( Rōmaji : zaike / ubasoku / ubai )


"...viertan el sentido":

Un Sutta acaso lo aclare:

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Colección de discursos agrupados numéricamente
8.25. Mahanama

"En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyans en el parque de las higueras, cerca de Kapilavatthu. Entonces, se acercó al Bienaventurado Mahanama, el sakyano, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿de qué manera uno es un seguidor laico?”.

“Mahanama, cuando alguien va por refugio al Buda, el Dhamma y el Sangha, es de esta manera que alguien es un seguidor laico”.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, uno es un seguidor laico virtuoso?”.

“Mahanama, cuando un seguidor laico se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de conducta sexual ilícita, de mentir y de licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la negligencia, es de esta manera que alguien es un seguidor laico virtuoso”.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico practica para su propio bienestar, pero no para el bienestar de los demás?”.

“Mahanama, cuando un seguidor laico está realizado en la fe, pero no aliena a otros a estar realizados en la fe; cuando él mismo está realizado en la conducta virtuosa, pero no aliena a otros a estar realizados en la conducta virtuosa; cuando él mismo está realizado en la generosidad, pero no aliena a otros a estar realizados en la generosidad; cuando él mismo va a ver a los monjes, pero no aliena a otros a que vayan a ver a los monjes; cuando él mismo quiere escuchar el buen Dhamma, pero no aliena a otros a querer escuchar el buen Dhamma; cuando él mismo retiene en la mente las enseñanzas que escuchó, pero no aliena a otros a retener en la mente las enseñanzas que escucharon; cuando él mismo examina el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente, pero no alienta a otros a examinar el significado de las enseñanzas que retuvieron en la mente; cuando él mismo ha entendido el significado del Dhamma y practica de acuerdo con el Dhamma, pero no alienta a otros a que entiendan el significado del Dhamma ni practiquen de acuerdo con el Dhamma; es de esta manera, Mahanama, que un seguidor laico practica para su propio bienestar, pero no para el bienestar de los demás”.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico practica para su propio bienestar y para el bienestar de los demás?”.

“Mahanama, cuando un seguidor laico está realizado en la fe y aliena a otros a estar realizados en la fe; cuando él mismo está realizado en la conducta virtuosa y aliena a otros a estar realizados en la conducta virtuosa; cuando él mismo está realizado en la generosidad y aliena a otros a estar realizados en la generosidad; cuando él mismo va a ver a los monjes y aliena a otros a que vayan a ver a los monjes; cuando él mismo quiere escuchar el buen Dhamma y aliena a otros a querer escuchar el buen Dhamma; cuando él mismo retiene en la mente las enseñanzas que escuchó y aliena a otros a retener en la mente las enseñanzas que escucharon; cuando él mismo examina el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente y aliena a otros a examinar el significado de las enseñanzas que retuvo en la mente; cuando él mismo haya entendido el significado del Dhamma y practica de acuerdo con el Dhamma, y ​​alienta a otros a que entiendan el significado del Dhamma y practiquen de acuerdo con el Dhamma; es de esta manera, Mahanama, que un seguidor laico practica para su propio bienestar y para el bienestar de los demás”.

https://suttacentral.net/an8.25/es/isidatta

...lo más parecido para "laico" en el budismo sería "aquellos que van vestido de blanco", mientras que los que denominamos a la manera occidental "monjes", serían, en el budismo antiguo, aquellos "que van vestidos de amarillo".

Cuatro asambleas de los seguidores del Buddha:
Bhikkhus / Bhikkhunis = monjes / monjas.
Upasikās / Upasākas = seguidoras laicas / seguidores laicos.
Se puede definir como " aquellos que siguen Sīla mediante el compromiso con los preceptos ".

" aquellos vestidos de blanco " son quienes observan Sila con ocho preceptos permanentes o temporalmente; en eventos de "etiqueta " y monasterios.

"ni monje ni laico"

A grosso modo:
Se ajusta a un término post-canónico: anagārika; el que renuncia a todo bien material y demás...sólo ocho preceptos, pues pueden manejar dinero, por ejemplo, en gestiones económicas.

Puede dentro de un monasterio ( Therāvada ) postular a la ordenación.

O no. Como se dijo, simplemente se desapega de todos los bienes renunciando a ellos.

Se espera no haber cometido muchos errores este torpe e ignorante aprendiz laico.
Hágase saber si fuere el caso. Gracias.

Copio en spoiler una reflexión de Narada Thera sobre el tema budismo y religión, por si es de interés.

Idónea reflexión del Venerable.


Saludos y mettā, estimados amigos

[Roberto]

Gracias @Upasaka , pero, como se puede ver, traducir upasaka/upasika por las palabras "laicos", como solemos hacer en occidente, en realidad no devuelve de forma completa el sentido original, ya que la palabra "laico" en occidente pertenece a otro ámbito semántico. Para traducir usamos las palabras que tenemos a nuestra disposición, pero aquí, por necesidad, al usar palabras que pertenecen a tradiciones culturales y espirituales muy diferentes, introducimos sin querer (o queriendo) distorsiones a veces importantes.

En occidente la palabra "laico" quiere decir tanto que no se pertenece al "clero" (cristiano), como que se es ajeno, o se rechaza, cualquier posición religiosa personal. Mientras que las palabras "upasaka/upasika", igual que aquellas que nos reportas del japonés y el chino, implican ser un seguidor del Buddha, es decir ser alguien que se adhiere (mejor o peor) a un conjunto de "preceptos" budistas.

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Respecto a asimilar a Shinran a un "anagārika", pienso que no sería exacto. Por ejemplo, los anagārika (por lo que he visto), aunque pueden manejar dinero suelen vivir en un Vihara (monasterio) y toman, entre otros, el precepto de abstenerse de las relaciones sexuales, mientras que Shinran, que fue monje, en un momento dado renuncio a su ordenación monástica y se casó con la señora Eshin-ni, con la que tuvo numerosos hijos. La escuela que de él surgió, una de las corrientes budistas más importantes del budismo japonés, si no la que más, se denomina Jōdo-shū (浄土宗), es decir "Escuela de la Tierra Pura".

De la misma manera los monjes zen japoneses, por lo menos desde la reforma Meiji (s. XIX), además de poder manejar dinero, pueden casarse.

[Upasaka]

Saludos Roberto.
Por el contrario, gracias a ti.

pero, como se puede ver, traducir upasaka/upasika por las palabras "laicos", como solemos hacer en occidente, en realidad no devuelve de forma completa el sentido original, ya que la palabra "laico" en occidente pertenece a otro ámbito semántico. Para traducir usamos las palabras que tenemos a nuestra disposición, pero aquí, por necesidad, al usar palabras que pertenecen a tradiciones culturales y espirituales muy diferentes, introducimos sin querer (o queriendo) distorsiones a veces importantes.

No se sabe dónde está el problema.
El lenguaje es necesario para la comunicación, sin necesidad de aferrarse a él. Sólo es una herramienta por lo tanto.
No se considera una distorsión ni hay diferencias. Al menos concretamente a esos términos.
Son etiquetas sin más.

Una rosa expele un olor — perfume — aún cambiándole el "nombre".

Un seguidor laico o devoto o seguidor del Buddha, o como se quiera llamar será por tomar refugio + cinco preceptos básicos.
¿ porqué ? :

En occidente la palabra "laico" quiere decir tanto que no se pertenece al "clero" (cristiano), como que se es ajeno, o se rechaza, cualquier posición religiosa personal.

Porque se entiende en ajuste a esa exposición.
" laico, lego o seglar " en occidente, se admiten tales términos.
Es buscar tres pies al gato.

( Se supone se entiende, pues de vidas pasadas no se llega tan lejos )...en la antigua India, el Buddha no aceptaba los dogmas de las religiones existentes; es más, hay algún Sutta donde menciona — junto al otro extremo, los placeres sensuales — el peligro de la "religión".
El " budismo ", como " religión " se acuñó posteriormente. Contaminándose con creencias locales generando malas praxis según y donde "evolucionaba".
Esa es la opinión según la observación.

( se tenga en cuenta, por ejemplo, la interpretación del Ven. Narada Mahāthera; aporte de Ananda )

Por lo tanto, un/a upasāka/sikā; no es un monje, no debe aceptar religiones, menos fuera del Buddhadhamma, ni "cleros".
Se recuerda que la Sangha es tercer refugio... Pero no en el aspecto de "papado".
El propio organigrama tiende a ser "horizontal ".
En un momento dado un Bhikkhu puede perder credibilidad su palabra.

No se hable en el caso, usando el ejemplo, con un " sacerdote "...

Se entiende acepta seguir al Buddha, Dhamma y Sangha como bien se expuso en tu aporte.
Hasta el Buddha hizo refugio en el Dhamma.
Y el Dhamma dejó como Maestro.

Dhamma, en preferencia, como Verdad, Naturaleza, Ley, Orden, Deber...en palabras del Ven. Buddhadasa Bhikkhu.
( léase su obra " No religión " )

Quizás — aún está por comprobar — sea más preciso estar de acuerdo con el sentido abajo:

implican ser un seguidor del Buddha, es decir ser alguien que se adhiere (mejor o peor) a un conjunto de "preceptos" budistas.

Mejor o peor... Sīla es un entrenamiento donde caben varios aspectos. Se pueden desarrollar, estancar, decaer, y por último es igual a una "derrota", es la reincidencia consciente de la ruptura.

De la misma manera los monjes zen japoneses, por lo menos desde la reforma Meiji (s. XIX), además de poder manejar dinero, pueden casarse.

Hay varios motivos que indican el deber de abstención de dar una opinión.

***

Respecto a asimilar a Shinran a un "anagārika", pienso que no sería exacto.

Correcto. La falta de conocimiento por esta parte, hizo apresurar una respuesta.
A veces las comparaciones son horrorosas.
Se está aprendiendo.
Gracias por la aclaración.

Saludos.

mettā

[Roberto]

Hola @Upasaka

En occidente la palabra "laico" quiere decir tanto que no se pertenece al "clero" (cristiano), como que se es ajeno, o se rechaza, cualquier posición religiosa personal.

Porque se entiende en ajuste a esa exposición.
" laico, lego o seglar " en occidente, se admiten tales términos.
Es buscar tres pies al gato.

Si me puse a matizar, no es porque yo tuviese problemas (que no los tengo) con traducir upasaka/upasika (u otras variantes) como "budista laico", sino porque este hilo empezaba con una cita de @tao.te.kat en la que decía:

A mi me parece que el futuro del budismo, si lo tiene, será 100% laico, una ciencia del "vivir bien" sin demasiada auto-tortura, o sin nada de sufrimiento para los que lleguen más lejos.
En ese sentido lo veo caminando hacia las antípodas de las religiones de la mano de la neuro-ciencia, especialmente, pero también del resto de ciencias... etc.

En este sentido me parecía que Tao se ceñía, entre las dos definciones de "laico" que vienen recogidas en la RAE, solo a la segunda.

1. adj. Que no tiene órdenes clericales.
2. adj. Independiente de cualquier organización o confesión religiosa.

Donde "laico" se opone a "religión" (o, si se prefiere, "camino espiritual"). Lo cual, en el caso del budismo, como señaló @Daido , reducía la práctica del budismo a la práctica del "mindfullnes", en sus diversas variantes, entendido, más o menos, como una especie de práctica o técnica terapéutica. Mientras, según mi parecer, de esa manera se olvida el aspecto "trascendente" del budismo (entendido, de nuevo con la RAE, como "Que está más allá de los límites de cualquier conocimiento posible.").

Sin entrar, por ahora, en que "mindfullnes", cuya traducción es "atención plena" (y no se, tampoco, porque no traducir el término "mindfullnes", que siempre me suena a mindfullnes© ), pienso que es una mala (cuando no tendenciosa) traducción del término smṛti, en sánscrito, o sati, en pali.

[Daido]

Lo cual, en el caso del budismo, (....) , reducía la práctica del budismo a la práctica del "mindfullnes", en sus diversas variantes, entendido, más o menos, como una especie de práctica o técnica terapéutica.

Pues sí, ese es para mí el gran peligro de que el budismo 'coquetee' demasiado con las neuro-ciencias, que el budismo se convierta en una técnica para obtener el 'bienestar'. El mindfullness es un invento de ese tipo, diría yo. Lo mismo ha pasado con el yoga, el tai chi o el chi kung. Y hasta las artes marciales japonesas, que en un principio eran 'do'. Pero sobre todo el mindfullness, que hasta un maestro zen en España lo ha aprovechado para expandir su... (negocio, iba a decir ). Eso no es serio, para mí.

Es verdad que, como todos los métodos de contemplación, al comienzo las personas suelen encontrar una cierta calma mental, y una cierta relajación muscular, que les hace sentir 'bien'. Por supuesto, esto es solo al comienzo, porque si siguen, ese gustillo se va enseguida (y es normal que esto ocurra, lo anormal sería que siempre les diera esa sensación de bienestar superficial). Cualquier 'meditador' medianamente experimentado, sabe que cuando se continúa, el bienestar deja paso a estados, llamemosles, de agitación y desasosiego, como si se desatase una tormenta en altamar (un ejemplo tomado, por cierto, en algunos evangelios).

Y qué dicen las neurociencias de estos estados? NADA, que yo sepa, porque los psicólogos no suelen ser expertos en meditación (aunque alguno habrá, que sí lo sea, porque ahí vemos a Durkheim, conocedor del zazen, o a Jung, quién a su manera era un maestro en contemplación, me Huelo yo). Pero yo veo a muchísimos farsantes, que engañan a la gente con las 'técnicas psicofísicas', muchas de su invención. Y el mindfullnes? Es un desprestigio para el budismo que maestros budistas se hayan metido en ese negocio. Es algo tristisimo, que pasará factura al budismo.

[Daru el tuerto]

Correcto mindfulness deriva de smrti, y no tiene nada de malo, es uno de los aspectos del sendero octuple desde tiempo de Buddha.

Que alguien sea laico y científico no significa que no siga pto por pto el sendero octuple, es bien viable.

Por ejemplo, la ciencia es especialmente buena demostrando Anatta, que es básicamente adquisición de prajna.

Y meditar, se puede meditar siendo un científico... no veo problema alguno (M. Ricard es físico si no recuerdo mal, aunque ciertamente no es laico).

Vamos que se puede seguir el budismo en casi todas sus dimensiones.

Habrá puntos de excepticismo como con el renacimiento, claro, pero bueno en occidente esos puntos ya se ponen en duda en muchos ámbitos, no solo entre budistas-laico-científicos. En todo caso un buen científico no te va a decir que "eso no existe" te va a decir que no tiene indicios probados de que exista. Que no es lo mismo.

El McMindfulness es tal, "es comida rápida" no por lo que hace, que lo hace bien, sino por lo que no hace, es decir por dejar fuera siete dimensiones de la senda octuple. Especialmente prajna, es decir por no contemplar detalles como Anatta, Sunyata o Pratītyasamutpāda que son asuntos muy relevantes para la liberación,