Foro Budismo

En defensa de @Daido y en defensa de @Adán . Aunque la "discusión" entre ambos haya sido borrada, pienso que un estudio terminológico ayudaría en este asunto, como ocurre a menudo con otras cuestiones "doctrinales" budistas. Como aviso a navegantes he de recordar que nosotros, occidentales, en nuestra relación con la propuesta espiritual budista estamos todavía en pañales; es decir estamos, por comparación con otras culturas donde históricamente el Budismo se ha implantado, en la época de los traductores, por lo cual las "precisiones" terminológicas nunca nos sobran, pues si no a menudo leemos simplemente desde nuestros propios prejuicios culturales el mensaje que nos llega de lejos.

Tal vez aquí, en la discusión antes aludida, el lío nace de que se estaba usando el mismo término, iluminación, para hablar de cosas que igual no son lo mismo. De entrada el término "iluminación" no es ni siquiera budista, sino un concepto acuñado por Max Muller, un indólogo ingles, activo en la segunda mitad del s. XIX, que realizó la traducción de diversas obras, no solo budistas, y que se saco este concepto de la manga, cargado de connotaciones románticas propias del romanticismo occidental.

@Daido , cuando hablaba, de lo que hablaba era del kensho, que suele traducirse como "ver la propia naturaleza de Buddha", "ver la naturaleza esencial", "un vislumbre de la 'iluminación'", etc. Kenso, en japonés (Jianxing, en chino) escrito en ambas lenguas como 見性, que exactamente quiere decir "ver la propia naturaleza" (見 significa "ver; mientras que 性 es un compuesto de 忄, que es la simplificación del ideograma para "corazón" cuando se usa como radical izquierdo, más 生 que quiere decir "vivir", "existir", "crecer", es decir, lo esencial de lo que existe). Como vemos, en estos ideogramas, no se habla ni de Buddha, ni de budeidad, ni de iluminación; todo eso son significados superpuestos,

@Adán en cambio, cuando hablaba de "iluminación", imagino que a lo que se refería era a la bodhi (बोधि, en escritura devanagari; pero que romanizado es igual en pali y en sánscrito); que en los textos antiguos es equivalente a nirvana (@Adán u otros me corregirán si me equivoco) y cuya traducción, la de bodhi, sería equivalente al verbo "despertar".

見性, kensho o jianxing, por otra parte, no es la traducción de बोधि, bodhi. Sino que es la elección que eligieron para traducir el sáscrito  dṛṣṭi, que significa "ver, también con el ojo de la mente" que tradujeron con "jian" y xing para traducir  svabhāva "naturaleza propia, naturaleza esencial". En pali svabhāva se dice sabhāva, y es un término que aparece poco, sobre todo en textos tardios como el MIlidapañha, con el significado de "estado de la mente" o "verdad".

Por otra parte el compuesto jianxing, 見性 (kensho), al parcer no aparece hasta el llamado Sutra de la plataforma, atribuido al sextos patriarca Hui Neng.

Sería largo de estudiar como unas cosas van trasformándose en otras, ver el peso y el uso que en el Budismo Zen se da al término Jianxing/Kensho y como este va cambiando con el tiempo. Decir tan solo que sobre este tipo de "experiencias" los autores zen solían ser cautos a la hora de auto-referirselas, excepto en casos como el de Hakuin, el revitalziador de la escuela Rinzai en Japón, que habla habiertamente de su propios kensho (o en la escuela Sambo-Kyodan, en la japonesa, donde es costumbre escribir publicamente sobre ellos, aparecen de hecho en una revista que tiene; ¡Atención! he hablado de la Sambo-Kyodan japonesa, no de la escuela de Ana Maria Scluter, en la que estuvo @Daido y en la que no se cuales son las costumbres). Decir también estas atribuciones de kensho no eran, con alguna excepción antes comentada, algo de lo que hablasen los propios protagonistas, sino que eran atribuciones realizadas, normalmente varios siglos después, por los recopiladores de Historias de la trasmisión del Dharma, que solían contener un intento de auto-legitimicaión de las propias escuelas (acorde con una visión china-confuciana, que respondía a necesidades no necesariamente budistas)

Por tanto, tal vez los dos contendientes simplemente estuviesen hablando de cosas completamente distintas, que habría que enmarcar en contextos religiosos muy distintos, y la confusión vendría de los problemas términológicos y de las traducciones engañosas que he intentado esbozar antes.

Precisamente de esto habla, hacia el final, el texto que enlacé en mi entrada anterior, escrito por cierto por un theravadin, donde hacia el final (aunque el también use la horrorosa palabra "ilimunación"): "La iluminación Mahāyāna y el despertar Hīnayāna son literalmente y espiritualmente mundos separados. Los dos no
deben confundirse ni fusionarse."

Gracias @Roberto

En mi modo de ver tu mensaje y el de @tao.te.kat de ayer dibujan un panorama inquietante, descrito gráficamente con esta frase lapidaria:

Roberto escribió: ↑08 May 2023 13:19 "La iluminación Mahāyāna y el despertar Hīnayāna son literalmente y espiritualmente mundos separados. Los dos no deben confundirse ni fusionarse."

Sin conocer bien la terminología de las demás escuelas, ¿es posible un diálogo amplio entre tradiciones budistas? Y en lo que nos afecta aquí de cerca, ¿no deberíamos separar tajantemente en el foro el theravada del mahayana?

Dejo enlace a un glosario de términos theravada, si alguno conoce otro para términos mahayana de alguna escuela en concreto se agradecerá lo comparta (en español, si es posible).

Glosario

>Sin conocer bien la terminología de las demás escuelas, ¿es posible un diálogo amplio entre tradiciones budistas?

En profundidad no. No es posible. Superficialmente sí. Pero no solamente entre Ther. y Maha, sino entre cualquier doctrina Mahayana con otra, pasa exactamente lo mismo. Theravada es diferente porque es una doctrina bastante unificada por lo que veo.

Pero eso se supera estudiando ampliamente varias, de Theravada no sé nada a nivel efectivo (es decir tras estudiarlo y practicarlo), pero de Zen y Mahamudra sí (the Dzogchen un poco). Eso facilita algo las cosas. Se ve mucho mejor cuando se conoce más de una doctrina. De hecho se ve con mucha mayor claridad...

Casualmente en cosa de una semana en el blog saldrá este texto:

Cada doctrina tiene su "lenguaje técnico" igual que la ingeniería, la ciencia o las matemáticas y es importante conocerlo. Aclarando el estado natural puede ser clarísimo o un cripto-libro, todo depende de si conoces su lenguaje técnico o no. Depende de si conoces el lenguaje técnico Mahamudra del siglo XVI. Pero es un libro meridianamente claro (y valioso).

El lenguaje técnico existe para reducir la variabilidad de los términos. Así en informática "ejecutar" quiere decir algo más concreto que cuando hablemos de ejecutar en general en lenguaje coloquial.

Cuando os advierto respecto a mezclar doctrinas este es otro problema con el que os encontrareis. ¿Significa "consciencia" lo mismo en todas ellas? No, con seguridad no, cada doctrina tiene su lenguaje técnico diferente. Y así con todo.

Y si no lo sabes irás mezclando todo mal de una manera bastante triste. Si quieres mezclar Dzogchen y Zen Soto, por ejemplo, has de ser un experto en ambas doctrinas. Muy experto y en ambas. Puede sonar elitista pero lo demás es una locura. El nivel de error sería elevadísimo. Ya lo es incluso entre expertos. Y además si no has tenido experiencias reales sobre los temas tratados, no podrás ser experto en ellas porque, al igual que con el ciego y el rojo, no es viable sincronizar esos símbolos contigo.

Sobre esto:

>La iluminación Mahāyāna y el despertar Hīnayāna son literalmente y espiritualmente mundos separados.

Ni idea, no he tenido el privilegio de vivir ambos, no puedo hablar. Pero deberían compartir la liberación completa del sufrimiento, luego no deberían de ser tan diferentes en lo efectivo, sí veo muy diferente el camino, no me da la impresión que el camino se parezca en nada. Aún así es hablar por hablar tanto en afirmarlo como en negarlo. Nos pilla lejísimos.

Un abrazo.

Respecto al glosario, hay varios posibles.

A menudo uso este para el budismo tibetano:

https://www.rigpawiki.org/index.php?tit ... :Key_Terms

PD: Estamos desviando el hilo, lo lamento.

Hola Ananda,

Ananda escribió: "Sin conocer bien la terminología de las demás escuelas, ¿es posible un diálogo amplio entre tradiciones budistas? Y en lo que nos afecta aquí de cerca, ¿no deberíamos separar tajantemente en el foro el theravada del mahayana?

Sin duda que el diálogo no solo es posible, sino que además es necesario. La condición suficiente para que haya un diálogo es la voluntad de compartir perspectivas distintas, no un conocimiento erudito y exhaustivo del devenir de cada tradición; este, es de esperar que se irá dando, pero partiendo como partimos - como decía @Roberto - de un contexto en el que aquí, en Occidente, el Budismo, en todas sus distintas tradiciones se encuentra en una fase de renovación y construcción de un armazón cultural apropiado para que albergue la propuesta de la práctica budista, la confusión y los malentendidos - esporádicos y de poca gravedad, se entiende - son inevitables, pero también diría que forman parte importante de ese mismo período descrito, que no es otro que un período de aprendizaje. Así pues, no le demos más importancia de la necesaria cada vez que el niño viene con una herida a casa porque le han tirado al suelo jugando al fútbol.

En cuanto a la segunda pregunta, definitivamente, no. Creo que la frase que calificas de "lapidaria" debería leerse como el corolario de un artículo de más de 60 páginas, en el que el autor advierte de que puede resultar fácil confundir uno y otro concepto siendo bastante distintos, pero no creo que de ahí deba concluirse que el Mahayana no es budismo (que no lo concluyes tú, lo digo yo, como ejemplo) o que no tengan nada en común. Dado que espiritual y culturalmente en Occidente, no vivimos, precisamente, en el tiempo de las catedrales y de las órdenes monásticas, en el que todo estaba tan bien delimitado, pienso que resulta perjudicial y contraproducente, incluso, para la propia práctica, entender que el diálogo intrarreligioso (intrabudista) es solo posible - o deseable - entre aquellos - de una misma tradición, cuando, precisamente, el viento a favor de las actuales circunstancias, es el de la frescura y la espontaneidad, propios de quien va con la mochila vacía.

Ananda escribió: ↑08 May 2023 13:54 [..]Sin conocer bien la terminología de las demás escuelas, ¿es posible un diálogo amplio entre tradiciones budistas? Y en lo que nos afecta aquí de cerca, ¿no deberíamos separar tajantemente en el foro el theravada del mahayana?

Dejo enlace a un glosario de términos theravada, si alguno conoce otro para términos mahayana de alguna escuela en concreto se agradecerá lo comparta (en español, si es posible)[...[

Hola @Ananda . En relación al primer párrafo, mi respuesta es que sí. De hecho ese diálogo ya está en marcha y está muy vivo, en Occidente y Oriente, y no solo como diálogo sino, entre algunos los monásticos, compartiendo la vida y la práctica en el mismo monasterio, durante periodos dilatados de tiempo. El problema es nuestro (me refiero a ti, a mí mismo y al resto de foreros que suelen expresarse en este foro), que somos ignorantes y arrogantes ("virtudes" que a menudo van emparejadas).

Por ejemplo, el mismo Piya Tan, el autor theravada del texto que enlace anteriormente, dice:

El Budismo Chán está cambiando para seguir siendo relevante en nuestros tiempos. Los monásticos Chán son conscientes, después de un siglo de crítica abierta a la luz de lo que podría llamarse budismo “abierto” —un estudio y práctica
holística e interdisciplinaria del budismo— de que Chán se ha vuelto más chino (o japonés o coreano) que budista. [...] El Budismo Chán se adaptó bien a la sociedad china, y seguramente se adaptará bien a nuestro mundo contemporáneo. Para ello, el Chán deberá volver a trazar su curso reorientándose hacia la estrella polar que es el budismo primitivo. Por esta razón, por ejemplo, los meditadores chán serios de todas las tradiciones, de nuestro tiempo al menos, nunca dejan de hacer que los primeros textos budistas formen parte de su lectura obligada.

Y lo mismo sucede al revés, los eruditos y practicantes serios Theravada, por lo menos alguno, también vuelven su atención hacia las enseñanzas de las escuelas Mahayana. Por ejemplo, es sabido que Bikhu Boddhi vive en el Monasterio Chuang Yen (莊嚴寺), en Kent, Estados Unidos, en un principio Chan, actualmente inter-budista. Aunque hay por aquí quien considera a B. Bodhi un herético, un traidor a la causa. No solo está el ejemplo de B. Bodhi, hay muchos más, aunque me temo que habrá quien alegremente los califique A TODOS de igualmente heréticos, con el añadido orgullo de creerse así ORTODOXO.

El problema no es saber si ese dialogo es posible, sino si es posible para nosotros, llenos de prejuicios y de incultura budista, o por lo menos con una cultura muy sesgada y limitada hacia la propia visión (y no me excluyo de este nivel de estupidez).

La diferencias de terminología, los sentidos variables de esa terminología entre las distintas escuelas, y también al interior de cada escuelas así como a lo largo de la historia, es algo que, si uno quiere, lo busca, lo encuentra y lo puede estudiar y reflexionar. Todo eso, si uno tan solo quiere practicar la vía del Buddha, con los medios de aquella escuela a la que se encuentre más afín, no es necesario hacerlo, pero si uno quiere dialogar de manera constructiva con otros budistas, hoy en día, no hace 50, 100 o 500 años, es un esfuerzo de que no se puede prescindir.
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Respecto a lo segundo, la cuestión de los glosarios, dentro del Mahayana eso no existe. Las escuelas Mahayana son muy distintas entre sí y todas incluyen, de una manera u otra, las escrituras del Budismo antiguo (los āgama en chino: 阿含經). Si el Theravada puede plantear un "glosario" es porque en un momento dado de su historia decidió cerrar el corpus de escrituras sagradas. Por otra parte, los términos de la "terminología" en realidad no tienen demasiado sentido (strictu sensu budista). Por otra parte existen escuelas con mayor tendencia hacia la escolastica (o las clasificaciones, las definiciones estrictas, las graduaciones y oposiciones, los esquemas, etc.), mientras que existen otras, por ejemplo el Zen, pero también Ajahn Chah (¿este es herético también?) que le dan a todo eso una importancia menor, privilegiando la práctica propia y la dirección aEkayānadecuada de esa práctica, dirección que se concretiza uno a uno, no como un estandar igual para todos.

En China, y también en Japón, esta la escuela Tiantai/Tendai, fundada por Zhiyi (538-597), en la que se formaron inicialmente muchos de los grandes maestros de la antigüedad extremo-orientales (por ej.: Dogen o Shinran). Esta escuela recogía todas las escrituras budistas conocidas en su época, y atribuidas al Buddha, agrupándolas en cinco ciclos de enseñanza:
- Periodo del Avataṃsaka Sūtra, que correspondería a las tres semanas posteriores al despertar de Buddha, donde estaría el significado profundo de la enseñanza.
- Periodo de los āgama, que correspondería a las enseñanzas fundamentales del Budismo antiguo (cuatro nobles verdades, coproducción condicionada, etc. - más o menos los recogido en el C. Pali, pero no solo, hubieron otras escuelas igualmente antiguas), impartido por el Buddha al entender la dificultad de comprensión de sus discípulos, a veces llamadas enseñanzas provisionales.
- Periodo de los Vaipulyasutra, que correpondería a primer acercamiento al Mahayana y donde aparece ya la figura del Bodhisattva.
- Periodo de los Prajñaparamitasutra, donde enseña la vacuidad de todos los fenómenos y la no-dualidad.
- Periodo del Mahaparanivarnasutra y, sobre todo, del Sutra del Loto, donde impartió la enseñanza definitiva, el vehículo único (o Ekayāna).

Estos cinco periodos fueron a su vez divididos en Cuatro métodos y Cuatro tipos de enseñanza, en los que ahora no entro en detalle y, con el paso de los años, incorporarían también nuevas escritura y prácticas, incluyendo por ejemplo los desarrollos propios del Zen.

A todo eso habría que añadir los tibetanos, las distintas tierras puras, el Shingon, etc.

A mi las terminologías no suelen decirme mucho, en general me parecen demasiado escolásticas (hay, por ej., algunas Soto por ahí, pero, como con toda clasificación en este orden de cosas, que llamamos convencionalmente "espiritualidad", hay que tomárselas con mucho cuidado y filtrando mucho. Esto en lo que estamos, a mi parecer no debería ir de "dogmas").

Lo más parecido, si acaso y por si alguien tiene curiosidad, a una terminología Mahayana (aunque se trata más bien de un diccionario enciclopédico), que yo conozca en castellano, sería el Diccionario de Budismo de Philippe Kornu (amplio sobre todo en terminología tibetana, pero también propia del Budismo antiguo, del Zen y del resto de Budismos extremo-orientales. Aunque, que yo sepa, solo existe en formato papel.

Sobre Diccionario Enciclopédico del Budismo, en castellano, de Philppe Cornu, le podéis hechar un vistazo AQUÍ, faltan algunas páginas pero, por lo que visto, no demasiadas.

Aunque, respecto a las cuestiones que planteaba @Ananda , lo que yo pienso es que, dentro de un tiempo, la llegada del Budismo a Occidente (o, en realidad, al mundo moderno global),dará paso a una nueva forma de expresión de esta corriente espiritual, que ya no será ni Theravada ni Mahayana(s). Si bien creo que empiezan a vislumbrarse ya algunas grandes líneas de lo que podrá ser.

Excelentes aportes amigos, muchas gracias

Por comentar algo un poco a vuelatecla:

tao.te.kat escribió: ↑08 May 2023 14:56 En profundidad no. No es posible. Superficialmente sí. Pero no solamente entre Ther. y Maha, sino entre cualquier doctrina Mahayana con otra, pasa exactamente lo mismo

En este momento también lo veo así.

tao.te.kat escribió: ↑08 May 2023 15:07 Respecto al glosario, hay varios posibles.

A menudo uso este para el budismo tibetano:

https://www.rigpawiki.org/index.php?tit ... :Key_Terms

Gracias por el aporte.

tao.te.kat escribió: ↑08 May 2023 15:07PD: Estamos desviando el hilo, lo lamento.

Si nadie se opone, los últimos mensajes los segregaremos en un hilo separado, para no desviar más éste.

Carlos escribió: ↑08 May 2023 16:01 Sin duda que el diálogo no solo es posible, sino que además es necesario. La condición suficiente para que haya un diálogo es la voluntad de compartir perspectivas distintas

Muy cierto.

Carlos escribió: ↑08 May 2023 16:01 no un conocimiento erudito y exhaustivo del devenir de cada tradición; este, es de esperar que se irá dando, pero partiendo como partimos - como decía @Roberto - de un contexto en el que aquí, en Occidente, el Budismo, en todas sus distintas tradiciones se encuentra en una fase de renovación y construcción de un armazón cultural apropiado

Es sólo mi opinión personal, pero creo que el budismo llega tarde a Occidente. El proceso de secularización y descreimiento es imparable, lo que haya de salvable en el budismo - que lo hay - será la Ciencia la que lo ponga en valor.

Roberto escribió: ↑08 May 2023 17:10 Hola @Ananda . En relación al primer párrafo, mi respuesta es que sí. De hecho ese diálogo ya está en marcha y está muy vivo, en Occidente y Oriente, y no solo como diálogo sino, entre algunos los monásticos, compartiendo la vida y la práctica en el mismo monasterio, durante periodos dilatados de tiempo.

En línea con lo que antes decía a Carlos, creo que todo eso es una gota en el océano, pero puedo estar equivocado.

Roberto escribió: ↑08 May 2023 17:10La diferencias de terminología, los sentidos variables de esa terminología entre las distintas escuelas, y también al interior de cada escuelas así como a lo largo de la historia, es algo que, si uno quiere, lo busca, lo encuentra y lo puede estudiar y reflexionar. Todo eso, si uno tan solo quiere practicar la vía del Buddha, con los medios de aquella escuela a la que se encuentre más afín, no es necesario hacerlo, pero si uno quiere dialogar de manera constructiva con otros budistas, hoy en día, no hace 50, 100 o 500 años, es un esfuerzo de que no se puede prescindir.

Esfuerzo que la mayoría de budistas ni querrá ni podrá hacer, dejando ese diálogo para una minoría cuya relevancia es cuestionable.

Roberto escribió: ↑08 May 2023 19:18 Sobre Diccionario Enciclopédico del Budismo, en castellano, de Philppe Cornu, le podéis hechar un vistazo AQUÍ, faltan algunas páginas pero, por lo que visto, no demasiadas.

Gracias por el aporte, quizá sería oportuno abrir un hilo en el subforo interbudista con estos enlaces.

Roberto escribió: ↑08 May 2023 19:18Aunque, respecto a las cuestiones que planteaba @Ananda , lo que yo pienso es que, dentro de un tiempo, la llegada del Budismo a Occidente (o, en realidad, al mundo moderno global),dará paso a una nueva forma de expresión de esta corriente espiritual, que ya no será ni Theravada ni Mahayana(s). Si bien creo que empiezan a vislumbrarse ya algunas grandes líneas de lo que podrá ser.

¿Cuáles serían esas líneas?

Saludos a todos y metta

Ananda escribió: "Es sólo mi opinión personal, pero creo que el budismo llega tarde a Occidente. El proceso de secularización y descreimiento es imparable, lo que haya de salvable en el budismo - que lo hay - será la Ciencia la que lo ponga en valor."

La secularización y la crisis de valores propia de la posmodernidad, de nuestro tiempo, es tan solo un marco y, como tal, ineludible, como punto de partida en el camino que, como budistas, debemos no solo recorrer, sino construir. Con todo lo que pueda tener de empinado y de rocoso, pienso que también es una oportunidad para que, todo aquel que se acerque a la vía de Buddha, lo haga volviendo la mirada hacia el interior, a cada instante, sin distraerse más de lo necesario con lo que pueda haber a los lados o delante de uno.

En cuanto a la ciencia, tiene que ser necesariamente al revés, son - somos - los budistas de la presente generación - y de las siguientes - los que tienen en sus manos la tarea de que la planta llamada Budismo que es, apenas, una recién llegada a nuestras tierras, esté debidamente regada, con la suficiente luz y, sobre todo, con un suelo lo suficientemente nutritivo y estable, para que las raíces puedan asentarse con firmeza. Cualquier otro aspecto cultural o social de Occidente es secundario y, sobre todo, es ajeno al propósito de la práctica budista.

Roberto escribió: ↑08 May 2023 13:19 Tal vez aquí, en la discusión antes aludida, el lío nace de que se estaba usando el mismo término, iluminación, para hablar de cosas que igual no son lo mismo. De entrada el término "iluminación" no es ni siquiera budista, sino un concepto acuñado por Max Muller, un indólogo ingles, activo en la segunda mitad del s. XIX, que realizó la traducción de diversas obras, no solo budistas, y que se saco este concepto de la manga, cargado de connotaciones románticas propias del romanticismo occidental.

el mundo anglosajón copa la cultura académica de su tiempo y meten sus nombres como el origen de todo. Como ha ocurrido con cualquier otro imperio dominante. Sin embargo, no hay que caer en pensar que todo es su invento. La palabra "iluminación" es bastante más antigua y se ha usado desde siempre para ese significado espiritual. Aquí mismo en España estaba por ejemplo el caso de los "alumbrados" quienes usaban esa palabra relativa a la luz por los mismos motivos.

La palabra "iluminación" está bien escogida también para el budismo porque desde muy antiguo la relación entre luz y conocimiento es algo fuera de dudas. Mucha gente en distintas épocas la ha usado para el mismo motivo.

El mismo Buda también lo usó:

"Luminosa, monjes, es la mente. Y es ensuciada por impurezas exteriores,
Luminosa, monjes, es la mente. Y es liberada de impurezas exteriores"
- AN 1.49-52

Pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ = "Luminosa, monjes, es la mente"

Pabhassaramidaṃ = luminosa, radiante
bhikkhave = monjes
cittaṃ = mente

lo de la luz y la iluminación no es por tanto un invento de Max Muller. Viene de lejos.

cuando hablaba, de lo que hablaba era del kensho, que suele traducirse como "ver la propia naturaleza de Buddha", "ver la naturaleza esencial", "un vislumbre de la 'iluminación'", etc. Kenso, en japonés (Jianxing, en chino) escrito en ambas lenguas como 見性, que exactamente quiere decir "ver la propia naturaleza" (見 significa "ver; mientras que 性 es un compuesto de 忄, que es la simplificación del ideograma para "corazón" cuando se usa como radical izquierdo, más 生 que quiere decir "vivir", "existir", "crecer", es decir, lo esencial de lo que existe). Como vemos, en estos ideogramas, no se habla ni de Buddha, ni de budeidad, ni de iluminación; todo eso son significados superpuestos,

@Adán en cambio, cuando hablaba de "iluminación", imagino que a lo que se refería era a la bodhi (बोधि, en escritura devanagari; pero que romanizado es igual en pali y en sánscrito); que en los textos antiguos es equivalente a nirvana (@Adán u otros me corregirán si me equivoco) y cuya traducción, la de bodhi, sería equivalente al verbo "despertar".

es lo mismo... En el Theravada la entrada en la corriente sucede con lo que se llama "el ojo del Dhamma", que es lo que "vé" la realidad tal como es, es decir el nibbana. Por ejemplo leemos en la entrada en la corriente de Sariputta:

"Entonces Sariputta, el mendigo errante, en cuanto escuchó esta exposición del Dhamma surgió en él el puro e indestructible ojo del Dhamma: "Todo lo que está sujeto a un orígen está sujeto a un cese""
- Mv 1.23


El otro término, "Bodhi", también se refiere a la iluminación. Sin embargo la diferencia para aplicarlo esta en el contexto.

Cuando se dice que surge el ojo del Dhamma, esto se refiere al surgir de un tipo especial de sabiduría que es directa (panna), y que rompe la ignorancia y causa la iluminación. Por tanto lo del surgir del ojo del Dhamma, se usa sobre todo en contextos de iluminación con entrada en la corriente o de iluminación también llamada "súbita" (en pali relacionada con terminos como vipassana y vipassaka)

En cambio, cuando se usa "Bodhi" normalmente se hace en contextos para referirse a la iluminación como estado subyacente en la persona o la realidad. Así tenemos el árbol Bodhi, a Bodhi como naturaleza, y similares en el Pali.

Los episodios de kensho en el zen son episodios análogos a los de insight con nibbana que existen en el CAnon Pali del Theravada. Sin ninguna duda. Cuando la profundidad de ese insight hacer surgir nibbana, entonces en el Zen le llaman "la vacuidad" y cosas así. Se refieren exactamente a lo mismo, a la experiencia de nibanna y anatta por medio de un insight. Por eso le llaman vacuidad, porque está vacío de atta.

La mayoría de monjes Theravada o Mahayana nunca admitirían una similitud aunque sea así. Cada uno barre para lo suyo, porque ignoran el mundo del otro, o para evitarse problemas en sus mundos doctrinales. Pero a nivel práctico y no sólo teórico, si que se pueden encontrar ejemplos cuando aparece alguno con un poco más de valentía, como por ejemplo el caso de Buddhadasa, quien no tenia problemas en identificar lo que explicaba Huang-Po como exactamente lo mismo.