Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

[Ananda]

Gracias @Roberto

La compasión no es, en el budismo, una afirmación de principio, una virtud moral, algo por lo que cual estoy más o menos en sintonía con otros seres; la compasión es verdaderamente la fe que se hace experiencia y la experiencia que reconduce a la fe de que todo cuanto sucede es parte integrante de mi vida y por tanto no hay nada distinto de mi, que esté fuera de mi vida.

Esto que dice Jiso Forzani me recuerda unas palabritas de Juan Arnau, experto en Nagarjuna.

Nāgārjuna insiste en que su análisis se basa en un descubrimiento fundamental del Buda: la interconexión causal de todos los fenómenos: todo está en todo, el universo en una flor.

Y también:

El asunto es que si las cosas son vacías, si se necesitan unas a otras, ser compasivo, ayudar a los demás, es llevar una conducta acorde con la naturaleza del mundo y de las cosas. “Yo no lucho contra el mundo —dice el Buda— el mundo lucha a mi lado” (Samyuktāgama, Taishō 99 CII) 8b 16-17).

[Roberto]

La siguiente "mente" de la que nos habla Dôgen en el Tenzo Kyokun es roshin, 老心.

Como ya dijimos 心 se puede traducir como "mente", "corazón", espíritu", etc.

Mientras que 老 (+心), suele traducirse como mente de padres. Sin embargo 老, significa simplemente alguien mayor (el ideograma, de hecho, contiene dos carácteres reunidos, uno es "un hombre con el pelo largo" (que significa una persona mayor) mientras que el otro carácter es "alguien encorvado apoyado sobre una caña o baston". Por ello, en este caso, Giuseppe Jiso Forzani elige "persona mayor", mentras que en otros elegira el término "abuelo"

Cuelgo hoy el texto de Dôgen, y en días sucesivos colgaré algunos comentarios.

Aquello que llamamos el corazón de una persona mayor es el corazón de un padre y de una madre. Es, por ejemplo, como el cuidado de un padre y de una madre hacia su único hijo. Cuidar de los Tres Tesoros es como cuidar al propio hijo. Incluso si son pobres o necesitados, con dedicación alimentan amorosamente al hijo propio. ¿Qué es esta actitud? Alguien ajeno no lo sabe, pero quien se convierte en padre, quien se convierte en madre, lo sabe por vez primera. Sin tener en cuenta la propia pobreza o riqueza piensa solamente en el crecimiento de su hijo. Sin preocuparse de sentir frio o calor, cubre o protege al hijo. Se le puede considerar como el sentimiento íntimo más ferviente. Quien despierta este espíritu lo sabe bien, la persona que se hace familiar con esta (actitud del) corazón, lo comprende de verdad. Así son las cosas y por tanto también cuando examina el agua, incluso cuando examina un grano, en cada cosa pone la ternura amorosa de alguien que alimenta a su propio hijo. Gracias al hecho de que el noble gran maestro Śākya a renunciado a veinte años de la duración de su propia vida como Buddha, estamos protegidos en este mundo en ruinas. ¿Cuál es la intención de esto? Simplemente la de esparcir [sobre nosotros] el corazón de un padre y de una madre. El Bienvenido no busca jamas ningún fruto, ni ningún provecho.

[Roberto]

Veamos tres comentarios a la mente (corazón/espíritu) parental (de abuelo/de anciano/madura) de la que habla Dōgen en el Tenzo Kyokun (instrucciones/consejos al cocinero [monástico]), en la anterior entrada.

El 1º es de Sōhaku Okumura

La mente paternal, o roshin en japones, (otra traducción podría ser mente madura), es la mente de los padres. Un padre puede experimentar la alegría ocupándose de los otros, de los hijos. Al contrario los niños experimentan bienestar solamente cuando se ocupan de ellos. Aquí está la diferencia entre mente paternal y mente infantil. La mente de una persona madura puede igualmente encontrar la alegría en ofrecer, en ocuparse de lo que es necesario hacer, en lugar de pedir que se ocupen de él. Y esto es, pienso, lo contrario de la avidez: ofrecer, ocuparse de los otros.

El 2º es de Giuseppe Jisō Forzani

El corazón del viejo (老心) Hay quien dice el corazón de los padres, pero yo pienso en el anciano, en el abuelo que tiene hacia el nieto una relación menos involucrada que la del padre (por ejemplo desde el punto de vista del orgullo personal, del deseo de ver que el hijo realiza sus aspiraciones). Este corazón de la persona anciana que tiene una relación de afecto, de ternura con todas las cosas, para la que cada cosa es parte de su vida y que tiene aquel cuidado delicado que no tiene segundas intenciones.

El 3º es de Kōshō Uchiyama

Deberíamos esforzarnos siempre en tratar a los objetos, a los acontecimientos y sobre todo a las personas con la mayor atención posible. Cuando empezamos a entender que cada cosa que nos encontramos constituye nuestra vida o, por decirlo de otra forma, a medida que empezamos a comprender las implicaciones más profundas de la gran mente en nuestras vidas, esta mente o actitud empieza a trabajar espontáneamente como la mente de un padre que cuida cada cosa con la que se encuentra.

Con un lenguaje muy sencillo, aparentemente los tres comentarios podrían parecer simples consejos bien intencionados.

Incluso podría decirse que, en el fondo, en cierta forma, van en una dirección opuesta la que indica el Buddha en SN 1.13

El Bhagavân estaba en Savatthi. De pie en un lugar apropiado, un deva habló así en verso en presencia del Bhagaván:

"No hay amor como el amor a un hijo.
No hay riqueza más preciosa que una vaca
No hay mayor luz que la del sol
No hay mayor lago que el océano".

[El Bhagavan dice:]

"No hay amor como el amor a uno mismo
No hay riqueza más preciosa que el trigo
No hay mayor luz que la sabiduría
No hay mayor lago que la lluvia".

Pero, si nos fijamos detalladamente en lo que dicen estos comentarios y no esforzamos en ponerlos en práctica (lo cual es mucho más difícil que simplemente enunciarlo o imaginarlo) vemos que, en esa acción de cuidar del mundo (de la comunidad de los otros así como de la más pequeña hoja de verdura con la que nos encontramos), en realidad de lo que se está hablando es de sí mismo, solo que ese sí mismo abarca todo aquello que constituye cada momento (el fuego, las ollas, los ingredientes, las bocas a alimentar, el aire, el agua, todo), es un sí mismo que no está separado de lo otro, del otro, del mundo, que no discrimina según sus deseos caprichosos, sino que actúa según la realidad que es la realidad de su vida.

Al practicante zen Dōgen le insta a saltar fuera de las ataduras del deseo egocéntrico; pero podríamos decir que si en otros casos (o viéndolo desde otra perspéctiva), ese salto se da hacia dentro, en este caos se da hacia fuera, se vuelca en la realidad concreta que constituye (incluyéndonos) cada instante, abarca a todo el universo. Con sus acciones el tenzo (el cocinero) está ocupándose solo de sí mismo, solo que ese sí mismo se ha vuelto inmenso, ilimitado.

[Upasaka]

el Buddha en SN 1.13

Enuncia "el valor relativo y verdadero de las cosas"

Gracias por mostrar la ética desde esa perspectiva, interesante.

Disculpas por la interrupción.
Saludos y gracias.

[Ananda]

Subscribo lo dicho por @Upasaka

Particularmente me ofrecen una nueva luz estas palabritas de Kōshō Uchiyama: Deberíamos esforzarnos siempre en tratar a los objetos, a los acontecimientos y sobre todo a las personas con la mayor atención posible. Cuando empezamos a entender que cada cosa que nos encontramos constituye nuestra vida...

Me ha recordado a Nicolás de Cusa cuando define a Dios como 'non aliud' (lo no-otro).

Esto demuestra que podemos llegar a éticas similares sin necesidad de meter a seres imaginarios en la ecuación.

Gracias y metta

[Roberto]

@Upasaka y @Ananda

La próxima mente de la que habla Dōgen es la mente grande. La mente que lo abarca todo, las otras dos mente serían como la manifestación de esa mente grande, o, desde otro punto de vista, los medios hábiles (upaya) que dirigen hacia esa mente.

[Upasaka]

upasaka y @Ananda

La próxima mente de la que habla Dōgen es la mente grande. La mente que lo abarca todo, las otras dos mente serían como la manifestación de esa mente grande, o, desde otro punto de vista, los medios hábiles (upaya) que dirigen hacia esa mente.

Se agradece la información y los comentarios de ambos.
Sirven para aprender.

[Roberto]

Por último la mente grande (daishin, 大心). Es con este texto con el que concluye Dôgen el Tenzo Kyokun, sus recomendaciones para el "cocinero" de la comunidad monástica. Concluye así, porque es desde esta comprensión que emana todo el resto de sus recomendaciones.

Se llama gran corazón el corazón que es como la gran montaña, como el gran océano, el corazón que no es parcial, no partidario. Si lleva en la mano un ryō [ equivale a 37,3 gramos] no lo considera ligero, si levanta un kin [equivale a 17,9 kilogramos] no lo piensa como pesado. Rodeado de las voces de la primavera no se solaza en los estanques primaverales, incluso si ve los colores del otoño no por ello tiene un corazón otoñal. El curso de las cuatro estaciones está dentro de un único escenario, ve ligero y pesado con una única mirada. Es en este contexto que debe ser escrito el carácter “grande”, que debe ser conocido el carácter “grande”, que debe de ser aprendido el carácter “grande”.[…] En verdad hace falta sabe que los grandes buenos amigos del pasado, todos, han aprendido el carácter grande en los diferentes fenómenos del mundo y, también ahora, libremente emiten la gran voz, explican el gran significado, llevan a término el gran asunto, están unidos al gran hombre [Sakayamuni] y cumplen con las causas y condiciones para esta gran cosa principal. ¿Los responsables, los administradores, los jefes, los monjes peregrinos, como pueden olvidar nunca estos tres tipos de corazón?

[Ananda]

Si lleva en la mano un ryō [ equivale a 37,3 gramos] no lo considera ligero, si levanta un kin [equivale a 17,9 kilogramos] no lo piensa como pesado. Rodeado de las voces de la primavera no se solaza en los estanques primaverales, incluso si ve los colores del otoño no por ello tiene un corazón otoñal. El curso de las cuatro estaciones está dentro de un único escenario, ve ligero y pesado con una única mirada.

Esas palabras describen a alguien que se ha conquistado a sí mismo. Admito estar muy lejos de ese escenario

Gracias @Roberto por compartir

[Upasaka]

...sus recomendaciones para el "cocinero" de la comunidad monástica. Concluye así, porque es desde esta comprensión que emana todo el resto de sus recomendaciones.


(...)
"Rodeado de las voces de la primavera no se solaza en los estanques primaverales, incluso si ve los colores del otoño no por ello tiene un corazón otoñal. El curso de las cuatro estaciones está dentro de un único escenario, ve ligero y pesado con una única mirada. Es en este contexto que debe ser escrito el carácter “grande”, que debe ser conocido el carácter “grande”, que debe de ser aprendido el carácter “grande”.[…]

Esas palabras describen a alguien que se ha conquistado a sí mismo.

Se coincide con esa sabia apreciación.

Por otro lado muy familiar la exposición arriba mostrada.

(...)
"Ahora suponed, monjes, que un sabio, competente y experto cocinero se hubo presentado frente del rey o frente de alguno de sus ministros con varias clases de condimentos: predominantemente agrios, predominantemente amargos, predominantemente picantes, predominantemente dulces, alcalinos y no alcalinos, salados y sosos."
(...)
“De la misma manera, monjes, un sabio, competente y experto monje, mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, su mente se concentra y sus obstáculos son abandonados, pues él tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso. Él permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardientemente, con clara comprensión, conscientemente atento, habiendo abandonado la codicia y el desagrado concernientes al mundo. Mientras permanece contemplando los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, su mente se concentra y sus obstáculos son abandonados, pues él tomó notas sobre lo que es conveniente en cada caso.

“De esta manera, monjes, este sabio, competente y experto monje alcanza una placentera morada en esta vida, también obtiene la atención consciente y clara comprensión. ¿Y cuál es la razón? Porque este sabio, competente y experto monje tomó notas de lo que es conveniente en cada caso."

Suda Sutta — "Discurso con el cocinero "

Disculpen la incisión
Gracias a ambos.