Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

La práctica de zazen.

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Roberto
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Roberto »

Ananda escribió: 03 Ago 2022 20:55 Esas palabras describen a alguien que se ha conquistado a sí mismo. Admito estar muy lejos de ese escenario :oops:
Hola @Ananda .

Lejos estamos todos, muy lejos, en cierto sentido . En otro sentido, la realidad tal como es la tenemos siempre delante de los ojos, no hay nada escondido, se trata de no nublar nuestra mirada con discriminaciones.

La literatura budista, y la literatura espiritual en general, lo que indica son direcciones ideales hacia las que dirigirse. Siendo la meta infinita o, si lo prefieres, inconmensurable, el camino también es infinito, inconmensurable, imposible de medir ni, por tanto, de decir cuánto nos falta. Y, en realidad, el tiempo que nos falta es todo el tiempo de nuestra vida (y de las sucesivas, para aquellos que crean en ello).

Las actividades diarias (cocinar, poner el lavavajillas, cambiar los pañales, conducir un coche en medio del tráfico, hacer la declaración de la renta, etc.) están llenas de oportunidades en las que podemos discriminar (me gusta/no me gusta: bueno/malo; bien/mal; quiero/rechazo...), separando el mundo en "yo" y en "cosas/personas" frente a nosotros, o en las que podemos dejar que esas discriminaciones/pensamientos se evaporen igual que han aparecido. Lo mismo sucede en zazen (que es como se denomina en el zen la meditación sentada en la quietud y en el silencio) .

No se trata tanto de pensar en los grandes ejemplos (en arhants, en bodhisattvas, en "santos" con logros "excepcionales", en ideales a "imitar" o a los que "igualarse"), como de centrarnos en el momento presente, en este paso que vamos a dar ahora.

En este paso se trata de hacerlo lo mejor posible, de movernos en la buena dirección. Sin compararnos ni de los que van por delante, ni de los que van por detrás, lo cual solo sirve para perder de vista el camino, para estancarse. Si damos un paso en la buena dirección, estamos en la buena dirección, "somos" la buena dirección, hacemos carne la Vía con nuestra carne. Es de eso de lo que hay que preocuparse, ahora, no de si estamos cerca o lejos.

Parecería que el texto de Dôgen, esté dirigido hacia seres muy avanzados, de hecho la aparición de ejemplos "ideales" (maestros zen que han alcanzado un altísimo grado de realización) recorre todo el texto, y la tarea del tenzo (del "cocinero") es un cargo de la más alta importancia en los monasterios soto zen de la antigüedad. Sin embargo releamos con atención la última frase:
¿Los responsables, los administradores, los jefes, los monjes peregrinos, como pueden olvidar nunca estos tres tipos de corazón?
Los "monjes peregrinos", en el zen antiguo, comúnmente eran aquellos que iban de monasterio en monasterio buscando a aquel maestro que les encajase; antes de pasar a "residir", una vez encontrado aquel "amigo de bien" (kalyanamitra), en un monasterio de forma estable y comenzar a practicar en "profundidad" la Vía. Es decir, son los "novicios", practicantes con poca experiencia todavía, practicantes que están empezando, que están todavía muy confusos... en definitiva, somo todos, no solo aquellos con una experiencia más profunda y extensa.

En el fondo lo que propone el Budismo Theravada no es tan distinto. Solo que su camino para subir hacia la "cumbre" de la montaña es distinto.

Por ejemplo, compara el texto de Dôgen con este extracto del libro sobre Mae Chee Kaew que amablemente nos propuso hace pocos días @Upasaka
Los ríos fluyen inexorablemente hacia el mar, cada uno con su propio nombre y su propio estado de ser. Una vez que desembocan, sin embargo, en el vasto océano, las aguas se funden en un elemento esencial y los ríos pierden sus identidades individuales. El agua del río todavía está allí, pero ya no tiene características separadas de las del océano. El río y el océano no son ni el mismo, ni tampoco son diferentes
______________________________________________________________________________

El vasto océano, es también una metáfora frecuente en el Zen para describir el estado de la mente durante zazen: "Aunque en su superficie el viento lo azote y esté lleno de olas, en lo profundo está quieto y tranquilo"

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Añadir también, en relación al libro sobre Mae Chee Kaew, que las Mae Chee (las "monjas" tailandesas; "técnicamente" a medio camino entre los monjes y los laicos; y en realidad, hasta hace poco, consideradas prácticamente inferiores tanto respecto a los monjes como a los laicos) trabajaban: cocinaban, recogían hierbas para comer, manejaban dinero, etc., dedicando a ello, a parte de la meditación, buena parte del día.

Mae Chee Kaew, dice en el libro, que dedicó buena parte de su vida a estas "actividades mundanas" y que supo hacer de estas actividades cotidianas "actividades espirituales"... desgraciadamente el libro en cuestión, tal vez por la orientación de quien lo escribe, no se extiende prácticamente nada en este asunto.
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Ananda
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Ananda »

@Upasaka bien traído al hilo el 'Discurso con el cocinero', gracias ada123123

@Roberto gracias por tus amables e instructivas palabras. Por comentar algo:
Roberto escribió: 04 Ago 2022 18:25 No se trata tanto de pensar en los grandes ejemplos (en arhants, en bodhisattvas, en "santos" con logros "excepcionales", en ideales a "imitar" o a los que "igualarse"), como de centrarnos en el momento presente, en este paso que vamos a dar ahora.
MN 133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta

No revivas el pasado
Ni vivas las expectativas del futuro,
Deja atrás el pasado, el futuro, aún no ha llegado.
Pero mira claramente cada uno de los estados que surgen en el presente.
Que te sean conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos;
Y que seas [en relación a ellos] invencible e inamovible.
Es hoy cuando el esfuerzo debe ser hecho...


Ciertamente esa atención al momento presente está en el corazón del sendero budista, aunque como comentaba el otro día a @Ana Navarro me es difícil de mantener en medio de las ocupaciones cotidianas. Aun así he podido reducir dukkha comprendiendo la vacuidad de los objetos mentales en general y la aversión respecto al mundo en particular.

Gracias y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Sāriputta »

Saludos
ada123123

Si me permiten algunos incisos:
Roberto escribió: 04 Ago 2022 18:25 Añadir también, en relación al libro sobre Mae Chee Kaew, que las Mae Chee (las "monjas" tailandesas; "técnicamente" a medio camino entre los monjes y los laicos; y en realidad, hasta hace poco, consideradas prácticamente inferiores tanto respecto a los monjes como a los laicos) trabajaban: cocinaban, recogían hierbas para comer, manejaban dinero, etc., dedicando a ello, a parte de la meditación, buena parte del día.
Algunos datos también sobre el origen de la Orden Theravāda de Bhikkhunīs:

Admisión de Bhikkhunīs en la Orden.

Luego de que habían pasado cuatro períodos de residencia de las lluvias (vassa) después de su iluminación, el Buddha visitó Kapilavatthu, su ciudad real natal, a petición de su padre enfermo, el Rey Suddhodana. En esa ocasión, Mahāpajāpati, la madre adoptiva del Buddha, pidió al Buddha ser admitida en la Orden. Mahāpajāpati no era la única que deseaba entrar en la Orden. Quinientas mujeres sakyas, cuyos maridos habían dejado la vida laica, anhelaban también ser admitidas en la Orden.

Después de la muerte de su padre, el Buddha regresó a Vesālī negando la insistente petición de Mahāpajāpati de ser admitida en la Orden. La decidida madre adoptiva del Buddha y viuda del recién difunto Rey Suddhodana, se cortó su cabello, se puso ropa colorada con tinta de corteza, y acompañada por quinientas mujeres sakyas, llegó a Vesālī donde el Buddha estaba residiendo en el Mahāvana, en la Sala Kūṭāgāra.

El Venerable Ānanda las vio afuera en la entrada de la Sala de Kūṭāgāra, cubiertas de polvo, con los pies hinchados, abatidas, llorando. Por gran compasión hacia las mujeres, el Venerable Ānanda intercedió con el Buddha en nombre de ellas y le rogó aceptarlas en la Orden. El Buddha se mantuvo firme. Pero cuando el Venerable Ānanda le preguntó al Buddha si las mujeres eran capaces de lograr el discernimiento de Magga y Phala, el Buddha contestó que las mujeres en verdad eran capaces de hacerlo, siempre y cuando dejaran la vida de hogar como lo habían hecho sus maridos.

Acto seguido, Ānanda hizo sus súplicas nuevamente diciendo que Mahāpajāpati había hecho grandes servicios al Buddha, cuidándole como su guardián y nodriza, dándole leche cuando su madre murió. Y como las mujeres son capaces de lograr el discernimiento de Magga y Phala, debería permitirles ingresar en la Orden y convertirse en bhikkhunīs.
Finalmente el Buddha accedió a las súplicas de Ānanda. "Ānanda, si Mahāpajāpati acepta ocho reglas especiales (garu-dhammā), que tal aceptación signifique su admisión en la Orden."
Las ocho reglas especiales son:
(...)
viewtopic.php?p=7769#p7769 (Guía al Tipitaka. Biblioteca Theravāda)

Por añadir más datos, menciono a Dhammananda Bhikkhuni que fue ordenada ṇovicia en Sri Lanka por R. Saddha Sumana Bhikkhuni y T. Dhammaloka Bhikkhu y autora de bastantes libros, como fuentes de información sobre la Orden de Bhikkhunis Theravāda.
Ananda escribió: 04 Ago 2022 20:52 MN 133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta
En Pāḷi e italiano:
► Mostrar Spoiler
။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။
นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස
នមោ តស្ស ភគវតោ អរហតោ សម្មាសម្ពុទ្ធស្ស
॥नमो तस्स भगवतो अरहतो सम्मासम्बुद्धस्स॥

https://tipitaka.app/
https://kuthodawpitaka.org/
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

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Ananda escribió: 04 Ago 2022 20:52 Ciertamente esa atención al momento presente está en el corazón del sendero budista, aunque como comentaba el otro día a @Ana Navarro me es difícil de mantener en medio de las ocupaciones cotidianas.
Quien no vive retirado del mundo, sino en medio del oleaje del mundo, esta situación efectivamente le plantea constantes desafíos. En los que, a menudo, es fácil despistarse y salirse del camino... igual que en zazen. En cuanto nos damos cuenta, procuramos volver al camino. Salirse del camino, podríamos decir que es nuestra tendencia natural.

No solo en el Zen, sino en muchas otras tradiciones espirituales, incluso no budistas, al novicio, al que empieza, y de alguna manera siempre estamos todos empezando (por lo menos, el resto de nuestra vida), se le asignan tareas simples y físicas (barrer, cavar los campos, recoger verduras, fregar los platos, etc.). Son un buen punto de partida, es más fácil no despistarse en ellas. Por eso el ejemplo del cocinero es paradigmático, pues a la tarea física se la añaden las cualidades interiores que han de sostener su tarea.

La "atención al momento presente" es una traducción, que confunde en parte, ya que smṛti/sati, en realidad incluyen, en sánscrito y en pali, el sentido principal de recuerdo, de memoria. Más que estar "muy atento a lo que sucede" de lo que se trataría es de "recordar el camino al que hay que volver" cada vez que nos apartemos de él. En el octuple camino propuesto por el Buddha no se trata de "atención", sin más, sino sobre todo de "atención correcta" (samyak-smṛti, en sánscrito; sammā-sati, en pali). Por otra parte esa "arención" no se dirige solo a las cosas, sino sobre todo a nuestra reacción ante las cosas, ahí es en lo que hay que fijarse.

Ajahn Chah, practicante theravada, usando metáforas variadas (las espinas de un arbol, los ruidos que irrumpen bruscamente durante la meditación, etc.) dice:
No es el ruido el que os molesta a vosotros, sois vosotros los que molestáis al ruido
Mauricio Y. Marassi, un practicante zen italiano, dice al respecto
Recta memoria o presente atención, es una indicación a menudo malentendida. En algunos ambientes budistas occidentales se considera que es una invitación a una especie de vigilia continua, una presencia consciente sin interrupciones; imposible de hecho, incluso por periodos breves. El budismo no es una propuesta de atención inmutable o la búsqueda de un estado mental particular a expensas de otros estados. Más bien, si quiero cuidar la vida interior que brota siempre nueva de mi intimidad, es mejor que me fíe a ella, es decir que esa vida siempre nueva se cuide de mí, como por ejemplo ya sucede durante las horas del sueño. Concretamente, para que esto suceda, a medida que mi espíritu se transforma y, como un niño detrás de una cometa, sigo en su surgir las mil fantasías, sentimientos, intuiciones que nacen en mí, cada vez que eso sucede y me encuentro alejado de la fuente de la que todo eso brota, vuelvo allí.
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Aun así he podido reducir dukkha comprendiendo la vacuidad de los objetos mentales en general y la aversión respecto al mundo en particular.
Aquí me parece encontrar una de las formas de expresar el camino que son aparentemente muy distintas entre Theravada y Zen (y en general el Mahayana).

Las cosas, o más bien la relación con las cosas (como habíamos visto antes), en el Theravada suele ser expresado con fórmulas expresivas negativas (aversión, corrupción, repugnante, etc.; recordemos, por ej., la meditación muy común, en el theravada asiático por lo menos, me parece que en el occidental menos, sobre las fases de descomposición de un cadaver); sin embargo en el Zen, en Dogen por ejemplo, abundan las expresiones positivas, por ejemplo: Cogemos una simple hoja de verdura común y hacemos con ella un templo budista, o Cada cosa canta la Verdad.

Las "cosas" no son, en el Zen, objetos de aversión, sino fuentes maravillosas de enseñanza.

Estando las cosas vacías por naturaleza de una naturaleza permanente, y siendo por tanto en una gran medida impredecibles (ahora estamos aquí, dentro de un segundo un inesperado infarto puede acabar con nosotros), la realidad que aparece, siempre nueva y renovada ante nosotros, es considerada y acogida como un milagro, como una oportunidad ante la que estar agradecidos y maravillados.

... o por lo menos esa debe ser la dirección de nuestro corazón, después, todos, hacemos lo que podemos. Yo, por ejemplo, en una etapa en que mi trabajo que se había vuelto infernal (en mi mente) y omnipresente, contaminando incluso mi zazen diario, comencé a realizar una práctica mínima, que todavía continuo años después: al caer la noche, antes de acostarme, salía al "exterior" de mi casa (al "mundo", simbólicamente), y me inclinaba con las manos juntas, agradeciendo sinceramente en el corazón aquel día, aunque hubiese sido una sucesión de desagradables acontecimientos.

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Ananda
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Ananda »

Gracias @Roberto siempre por compartir tus amplios conocimientos sobre el Dharma ada123123

Sobre el tema de la atención consciente abrí un hilo en su día, pero está en la zona theravada del foro. Creo recordar que es un término objeto de discusión, porque de la lectura literal de los suttas parece colegirse que hay que mantenerse atento respecto a los cinco cúmulos del apego.

Y respecto al tema de la aversión / odio como sabes es una de las tres impurezas de la mente. La he citado expresamente porque personalmente es la que más dukkha me provoca, como alguna vez he comentado en el foro. Tal es así que me resultaría muy decepcionante que después del quiebre del cuerpo estos agregados renacieran en forma alguna.

Saludos y metta smile
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Roberto »

Ananda escribió: 06 Ago 2022 22:50 Gracias @Roberto siempre por compartir tus amplios conocimientos sobre el Dharma ada123123
Gracias por tu amabilidad, pero mis conocimientos sobre el Dharma son superficiales. Empecé tarde con la práctica de zazen, cerca de los 50 años (ahora tengo 66), y antes mi vida había ido por senderos muy diferentes, en todos los aspectos. El estudio del Dharma fue posterior, especialmente basado en la traducción de textos (una de las mejores formas de estudio posibles); por otro lado, en el Budismo Zen publicado en español las traducciones existentes de cosas que realmente valga la pena leer, y que no sean simples repeticiones de cosas ya dichas por otros, es desgraciadamente escasa, teniendo además el hándicap añadido de tener que separar el trigo de la paja, lo cual puede llevar bastante tiempo hasta que se forme el criterio adecuado para esta realizar esta operación.
Sobre el tema de la atención consciente abrí un hilo en su día, pero está en la zona theravada del foro. Creo recordar que es un término objeto de discusión, porque de la lectura literal de los suttas parece colegirse que hay que mantenerse atento respecto a los cinco cúmulos del apego.
Lo he leído, y he visto que allí, en alguno de los autores citados, aparece también la connotación de "memoria", "recuerdo" de aquello que tiene que ser hecho, de aquello que es correcto, a la hora de traducir "sati"; y que diferencian con claridad "sati", que es siempre memoria/atención correcta, de la simple "atención plena" de la técnica terapéutica llamada "mindfullnes"... o del ladrón, que entra completamente atento en una casa con objeto de desvalijarla.
Y respecto al tema de la aversión / odio como sabes es una de las tres impurezas de la mente. La he citado expresamente porque personalmente es la que más dukkha me provoca, como alguna vez he comentado en el foro. Tal es así que me resultaría muy decepcionante que después del quiebre del cuerpo estos agregados renacieran en forma alguna.
Aquí me ha venido a la memoria la segunda noble verdad, la Verdad sobre el origen del sufrimiento, tal como es enunciada en el Dhammacakkappavattana Sutta. Allí, como causas de duhkha, el Buddha enuncia: "el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia"

El odio no es sino el deseo de que algo no exista (el mundo, compuesto por todas aquellas cosas que aparecen ante nosotros) o bien de cesar o de no volver a existir uno mismo. No está en el mundo, ni siquiera en nosotros mismo tal como somos, la causa de nuestro sufrimiento, sino en nuestra reacción (o no reacción) frente a ello. Es ahí donde hay que mirar, en nosotros mismos, no en aquello que pensamos o imaginamos que podría ser de otra manera (de aquella que nos "apetecería") en vez de ser como es. No será tampoco la "desaparación", mágica o casual, de esa realidad lo que producirá la liberación entendida en un sentido budista, el nirvana.

En el zen, a través de zazen, dejamos que todos los pensamiento se desvanezcan, tanto aquellos sobre nosotros como sobre las cosas, con lo cual no hay nada que odiar, ni nadie que odiar. Lo que aparece en un instante es bienvenido, pero no lo aferramos, dejamos que se vaya, como decía Uchiyama "mantenemos la mano del pensamiento abierta" (para recibir todo y para dejar irse a todo, sin aferrar nada).

En el Theravada, contra el veneno del odio creo que existen estrategias específicas (como la meditación metta); pero, no habiéndola practicado nunca, no soy la persona más indicada para hablar de ella.


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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Roberto »

Sigamos con la mente grande, que se escribe 大心 en chino.

, como ya vimos, significa corazón (en su sentido físico, de órgano del cuerpo), pero también “mente”, “sentimiento”, “pensamiento”, “centro”, “atención”, “intención”, etc. Aparece, por ejemplo, en la expresión 唯心, que quiere decir “solo mente”, que será uno de los puntos fundamentales del Yogacara (una de las dos "filosofías" de más relevancia dentro del Mahāyāna), haciendo eco a la primera estrofa del Dhammapada “Los estados mentales están precedidos por la mente, liderados por la mente, creados por la mente

Mientras que grande, en chino y en japones, se escribe . Veamos un poco la composición de este ideograma: , uno de los caracteres más simples y evocadores de la escritura china, está formado por (que significa persona, gente) atravesado por un trazo horizontal (); por tanto representa un hombre con los brazos abiertos, extendidos, alguien que lo abraza todo. Pero, al mismo tiempo significa “uno”, “unidad”; por tanto se trata de alguien que es uno con todas las cosas, que las acoge todas, que no establece discriminaciones entre “yo” y “otro”, igual que el mar acoge todos los ríos, sin distinciones. Esto no quiere decir que no se sepa que hay diferencias entre una madre, un rio y una silla, sino que “sabe” (ha realizado) que en su esencia son iguales, pues uno mismo y todas las cosas son vacías e interdependientes.

, grande, es un término que aparece con frecuencia en el budismo Mahāyāna , o “gran vehículo” (大乘), encontrándose, además de en su propio nombre, en términos como Mahākaruṇā, la “gran compasión” (大悲) , el “gran despertar” (大悟), y muchos otros.

Con grande, en el budismo mahāyāna, no se habla de grande en comparación a pequeño, en su uso habitual, convencional, por ej., cuando decimos que un perro es más grande que una pulga, sino que se habla de una grandeza que está más allá de los conceptos corrientes de grande y pequeño. Por ello 大 se traduce también a veces como "completo", "supremo". No es una grandeza que separa y clasifica, sino una grandeza que está por encima de las distinciones sin olvidar las distinciones.
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Upasaka
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Upasaka »

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Saludos.

• Borrado. ( no tiene relación con el tema )
Roberto escribió: 06 Ago 2022 19:20 . En algunos ambientes budistas occidentales se considera que es una invitación a una especie de vigilia continua, una presencia consciente sin interrupciones; imposible de hecho, incluso por periodos breves
Así es, es como empezar la casa por el tejado.
No se puede pretender adquirir práctica ignorando adoptar una vida sin generosidad, ética o moral. E ignorar menos, el reconocimiento de las CNV.

No se puede pretender que se obtengan frutos de un " retiro " sin un mínimo de cultivo anterior de la calma...etc.

Como dijo Ajahn Chah... "Quieren alcanzar Nibbāna sin recorrer el camino"

Las Enseñanzas del Buddha son ajustables de manera gradual. Tanto a monjes como a laicos.

• Borrado. ( no tiene relación con el tema )

Saludos y gracias.
eq341
PD.
Reeditado para eliminar partes no relacionadas con el tema.
Última edición por Upasaka el 08 Ago 2022 20:27, editado 2 veces en total.
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
---------------------------------------------------------------
" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Ananda »

***repetido***
Última edición por Ananda el 07 Ago 2022 20:43, editado 1 vez en total.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Ética para la vida cotidiana. Dogen y el Tenzo Kyokun (Indicaciones para el cocinero de la comunidad)

Mensaje por Ananda »

Roberto escribió: 07 Ago 2022 14:09Aquí me ha venido a la memoria la segunda noble verdad, la Verdad sobre el origen del sufrimiento, tal como es enunciada en el Dhammacakkappavattana Sutta. Allí, como causas de duhkha, el Buddha enuncia: "el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia"
Muy grata fue mi sorpresa cuando descubrí que un sabio de la antigüedad me hablaba en un idioma que me era del todo familiar worship2
Roberto escribió: 07 Ago 2022 14:09 En el zen, a través de zazen, dejamos que todos los pensamiento se desvanezcan, tanto aquellos sobre nosotros como sobre las cosas, con lo cual no hay nada que odiar, ni nadie que odiar. Lo que aparece en un instante es bienvenido, pero no lo aferramos, dejamos que se vaya, como decía Uchiyama "mantenemos la mano del pensamiento abierta" (para recibir todo y para dejar irse a todo, sin aferrar nada).

En el Theravada, contra el veneno del odio creo que existen estrategias específicas (como la meditación metta); pero, no habiéndola practicado nunca, no soy la persona más indicada para hablar de ella.
Dejo ir la aversión comprendiendo su vacuidad, es algo similar a lo que propones. Respecto al cultivo de metta estás en lo correcto, pero mi aversión no se dirige a un ser en concreto, sino a las condiciones existenciales del samsara.
Roberto escribió: 07 Ago 2022 16:52 Con grande, en el budismo mahāyāna, no se habla de grande en comparación a pequeño, en su uso habitual, convencional, por ej., cuando decimos que un perro es más grande que una pulga, sino que se habla de una grandeza que está más allá de los conceptos corrientes de grande y pequeño. Por ello 大 se traduce también a veces como "completo", "supremo". No es una grandeza que separa y clasifica, sino una grandeza que está por encima de las distinciones sin olvidar las distinciones.
Incluye un matiz de totalidad, parece sherlock

Gracias y metta ada123123
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