Experiencia de Iluminación de Yamada Koun Roshi (narrada por el mismo, en una carta a su maestro)

[Carlos]

Entonces, es mejor no mezclar nuestras palabras con las de Dōgen ya que, en ese caso, sólo podría traer confusión y extravío y dejarlo para una ocasión en la que estemos más receptivos a lo que nos quieren decir tales extrañas y diferentes palabras.

[tao.te.kat]

>. Ella aludía siempre al cuarto cuadro del boyero. Ella decía que después de la primera iluminación, puede haber otras. En principio cada koan debería ser una iluminación, pero esto en mi caso no ocurrió. Yo, por lo menos, no he tenido trescientas y pico iluminaciones

Estoy más de acuerdo contigo que con ella. Y gran parte del budismo mahayana también.

El método koan es útil pero se ha llevado demasiado lejos, creo yo.

Y en el cuadro del boyero tampoco parece que puedan haber más de 3 o 4 formas de realización. En los rangos de Tosan igual.

De hecho en Mahayana se considera que hay dos realizaciones básicas: el sujeto vacío, y los objetos vacíos. En inglés dicen "twofold emptiness" (vacío doble).

Con esas dos bastaría y que no sea una integrada en algunos casos...

Un abrazo

[Daido]

Entonces, es mejor no mezclar nuestras palabras con las de Dōgen ya que, en ese caso, sólo podría traer confusión y extravío y dejarlo para una ocasión en la que estemos más receptivos a lo que nos quieren decir tales extrañas y diferentes palabras.

Mezclar nuestras palabras con las de Dogen? No entiendo.

[Daido]

El método koan es útil pero se ha llevado demasiado lejos, creo yo.

Totalmente de acuerdo. Algunos han caído en una suerte de embrujo, como si creyeran que cada koan es una puerta específica a la iluminación. Yo vi que eso no era así. Creo que por eso no los terminé, porque terminarlos era solo un modo de obtener el título, el cual carecía de valor para mí ya. Sinceramente, para ser un mal maestro, mejor no serlo.

Y en el cuadro del boyero tampoco parece que puedan haber más de 3 o 4 formas de realización. En los rangos de Tosan igual.

En los cuadros del boyero hay estados de realización más elevados que el primer kensho. La iluminación de Yamada Roshi, a pesar de parecer algo total y definitivo, fue apenas el cuarto cuadro, en el que solo se tiene un primer contacto con el buey. En experiencias posteriores seguramente despertó a estados más completos, aunque quizás las experiencias no fueron tan espectaculares, y ni siquiera habló de ellas. En todo caso, la experiencia no es lo que vale. Lo importante son los frutos en la vida de cada uno.

Un abrazo.

[tao.te.kat]

> En los cuadros del boyero hay estados de realización más elevados que el primer kensho. La iluminación de Yamada Roshi, a pesar de parecer algo total y definitivo, fue apenas el cuarto cuadro, en el que solo se tiene un primer contacto con el buey. En experiencias posteriores seguramente despertó a estados más completos, aunque quizás las experiencias no fueron tan espectaculares, y ni siquiera habló de ellas. En todo caso, la experiencia no es lo que vale. Lo importante son los frutos en la vida de cada uno.

Totalmente de acuerdo. Los modelos más conocidos pueden ordenarse en entre 3 y 5 etapas, sean los cinco de Tozan, los cuatro yogas mahamudra, etc...

El cuadro del boyero que corresponde sí que seguramente es el cuarto. Aunque los dos siguientes son la estabilización de esa naturaleza y no nuevas realizaciones. El séptimo probablemente es una nueva realización y probablemente octavo y noveno también. Los cuadros muestran mucho más detalle en la primera que en las subsiguientes.

> Lo importante son los frutos en la vida de cada uno.

Sí, da igual si no hay realización o si hay cuatro, treinta o si todo es gradual, etc... lo relevante son los frutos. El camino puede variar.

Un abrazo

[Carlos]

Hola @tao.te.kat, @Daido,

"...El cuadro del boyero que corresponde sí que seguramente es el cuarto. Aunque los dos siguientes son la estabilización de esa naturaleza y no nuevas realizaciones. El séptimo probablemente es una nueva realización y probablemente octavo y noveno también. Los cuadros muestran mucho más detalle en la primera que en las subsiguientes..."

Creo que a partir del séptimo cuadro de la serie del boyero en adelante, esta va desinflando su parte analítica y descriptiva acerca de la práctica, para volverse más sintética: en otras palabras, la diferenciación entre práctica, practicante y resultado de la práctica desaparece, convergiendo los 3 puntos, en uno solo.

Por ejemplo, en uno de los comentarios de uno de los cuadros, el séptimo, en concreto, conocido, habitualmente, como "Trascender - soltar, dejar ir- el buey", Eshin Nishimura, monje Rinzai y antiguo profesor de la Universidad de Hanazono, dice:


"Al principio, es como nadar contracorriente. La práctica dura, diligente, es necesaria para avanzar entre la corriente de los pensamientos discriminatorios. Aquí, no es necesario el nadador. La práctica ya no se lleva a cabo para alcanzar un objetivo, para llegar a algún punto. La vida en sí, es la práctica."


De: https://www.buddhistdoor.com/OldWeb/pas ... s/art9.htm

[tao.te.kat]

> La vida en sí, es la práctica."

Eso aplica siempre. Idealmente desde el minuto cero. De la etapa 1 a 10, me cuadra. De hecho diría que lo que más bloquea a los practicantes es justo no hacer eso inicialmente y centrarse en exceso en el rato sentados en detrimento del resto en que cae en continuas distracciones-absorciones, una tras otras.

La práctica son las 24 horas. Siempre. Y en estadios maduros incluso sería más correcto decir ya no hay práctica, hay vida evolucionando. No en vano el cuarto yoga mahamudra es no-meditación (porque no hay diferencia alguna entre sentarse o no sentarse y ese es el indicador de este yoga).

Los objetivos también se olvidan, porque como dijo muy bien Daido en el texto de JLZ, llegado a cierto punto no hay pasado ni futuro, pues son proliferación mental innecesaria cuando no aflictiva, solo hay un permanente ahora.

Y sin tiempo mental, no hay posibilidad de objetivos. No hay ningún futuro imaginario a modelar imaginariamente. Creo que Daido estará de acuerdo con esto. No es que no puedas planificar cosas, eso te haría disfuncional, es que no hay ningún interés especial en un futuro, no hay apego o desapego a los momentos futuros sean cuales sean y eso hace que no aparezcan en tu experiencia mental habitual, no se piensa en el futuro más que para temas operativos.

Por otro lado antes del kensho, no querer tener objetivos (no-acción/wu wei) es solamente una pose mental y por eso no me cuadra, lo siento. Si uno pudiera elegir "no querer cosas" inicialmente, ya podría ser un Buddha, luego eso no tiene sentido, no puede hacerse, es una pose mental simulada. Y por eso no hace falta.

Bodhidharma habló de esto en su «Ensayo del Dharma»:

Si alguien sin kensho intenta constantemente hacer sus pensamientos libres y no apegados, comete una gran transgresión contra el Dharma y es un tonto a patalear. Acaba en la indiferencia pasiva de la vacuidad vacía, más incapaz de distinguir el bien del mal que un borracho. Si quieres poner el Dharma de no-actividad en práctica, debes llevar a su final a todos tus apegos-mentales a través del kensho.Hasta que tengas kensho no puedes esperar lograr un estado de no-hacer.

Y schopenhauer nos iluminaba:

Puedes hacer lo que quieres pero no puedes elegir lo que quieres.

Luego querer o no querer el kensho o la iluminación o un helado de fresa no es una elección que tenga nadie. Por eso no es un Buddha.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


"...Y sin tiempo mental, no hay posibilidad de objetivos. No hay ningún futuro imaginario a modelar imaginariamente. Creo que Daido estará de acuerdo con esto. No es que no puedas planificar cosas, eso te haría disfuncional, es que no hay ningún interés especial en un futuro, no hay apego o desapego a los momentos futuros sean cuales sean y eso hace que no aparezcan en tu experiencia mental habitual, no se piensa en el futuro más que para temas operativos..."

Bueno, si con "temas operativos", uno abarca todas y cada una de las actividades que componen su vida, entonces, sí, pero, quizás, resulta una manera un tanto gris, casi robótica de expresarse. A alguien que fuera padre, por ejemplo, ¿le daría igual lo que pasase con sus hijos? De ser así, ¿correspondería esa actitud con lo que se entiende por recto comportamiento en el Noble Óctuple Sendero? Y en el trabajo, ¿también le daría igual? ¿Esa actitud acompañaría adecuadamente a lo que entendemos por rectos medios de vida?

La vacuidad, la verdad absoluta, la realización, etc. no es algo que "se tenga" o "se experimente", sino que siempre está -ha estado y estará- ahí - aquí. Que en algunas prácticas adopte provisional y temporalmente la forma de una "experiencia del practicante", a modo de upaya, no quiere decir que, per se, haya un antes y un después de la realización, porque sería como hablar de un antes y un después de la eternidad, lo que, por definición, es un sin sentido. De manera funcional, siguiendo con el ejemplo del upaya de la experiencia, encontrará su sentido en la evolución desde el punto de vista del propio practicante, en una práctica que se diga progresiva, gradual. Pero sería un grave error generalizar, afirmando que esa es la visión del Budismo Zen - de todo el Budismo Zen - o, peor aún, de toda práctica budista.

Por lo tanto, en la realidad relativa, en la práctica, el otro 50% de la totalidad de la vida, donde la división del tiempo encuentra su sentido, tenemos que ocuparnos, como budistas, como practicantes zen, de las cosas, por eso se habla de recta acción, recta palabra y rectos medios de vida, imprescindibles en una dimensión temporal, y no, exclusivamente, de recta concentración, recto esfuerzo y recta memoria o atención, propios de una dimensión atemporal. La recta visión y el recto pensamient, los otros dos vértices que completan el Noble Óctuple Sendero de la práctica budista, serían el nexo entre una y otra dimensión.

[tao.te.kat]

>si con "temas operativos", uno abarca todas y cada una de las actividades que componen su vida,

Las necesarias operativas sí, justo eso, claro.

>le daría igual lo que pasase con sus hijos?

No sabría relacionar esta duda con todo lo que he explicado, pero sí puedes seguir amando a tus hijos...

>Y en el trabajo, ¿también le daría igual? ¿Esa actitud acompañaría adecuadamente a lo que entendemos por rectos medios de vida?

El trabajo puede darte igual mientras cumplas con aquello para lo que se te ha contratado, sí, por supuesto. Y eso sería un recto medio de vida. Más recto que cumplir igual pero estar todo el día preocupado por él, sin duda.

>o es algo que "se tenga" o "se experimente", sino que siempre está -ha estado y estará- ahí - aquí.

Que seas vacuidad no significa que hayas realizado que eres vacuidad.

El tema es que creo que aún se os escapa la diferencia entre entender algo intelectualmente o leerlo o hasta creértelo con realizarlo. Daido se esfuerza en mostrarlo con bastantes ejemplos pero parece que no es fácil.

>haya un antes y un después de la realización,

HAY un antes y HAY un después porque hay un momento de realización y esa es la puerta sin puerta del Zen. Es sencillo en realidad. De hecho casi todas las doctrinas mahayana lo explican igual o parecido. O Bodhidharma o miles de otros maestros budistas y muchos de ellos Zen...

>Pero sería un grave error generalizar, afirmando que esa es la visión del Budismo Zen - de todo el Budismo Zen - o, peor aún, de toda práctica budista.

Yo no he dicho que sea para todos. Si tu doctrina no lo contempla me parece perfecto. Negarlo en la de otros sin tener ni idea es lo que no es razonable. Lo contempla Dzogchen, Chan, Mahamudra, Zen Rinzai y no lo contemplan algunas escuelas Zen Soto (otras sí), por ejemplo...

[Daido]

Tao escribió:

El tema es que creo que aún se os escapa la diferencia entre entender algo intelectualmente o leerlo o hasta creértelo con realizarlo. Daido se esfuerza en mostrarlo con bastantes ejemplos pero parece que no es fácil.

Bueno, no es posible mostrarlo en un foro, por más que uno se esfuerce. Tampoco creo que sea mi papel en el foro, mostrar nada, partamos de esa base. A decir verdad, uno no sabe siquiera qué es lo que tiene que mostrar, porque ¿cómo mostrar aquello que no puede ser mostrado? Pero al decir esto, ya estamos desbarrando.

Si alguien dice "he tenido el kensho", una de dos: o no lo ha tenido, o ha cogido la "enfermedad del Zen". Mala cosa la enfermedad esa, muy mala. Se cuenta que Hakuin la tuvo mucho tiempo, y le costó mucho quitársela. El mejor kensho es el que no existe. O por mejor decirlo, es el que se ha tenido y se ha olvidado. No solo se olvida el kensho, sino que se olvida que se ha olvidado el kensho. Porque lo que queda es lo que no puede olvidarse que, por cierto, es verdaderamente el kensho. Y no tiene nada de particular entonces. Es solo un punto de tranquilidad en la vida, si se quiere, o un momento de paz al recordar que se está respirando, o una sensación de deber cumplido cuando se mete uno a dormir... Y poco más.

El Tao Te King dice:

Rómpete para estar completo
Tuércete para estar erguido.

Y luego, varias estrofas más tarde, añade:

Lo que solía decirse en los viejos tiempos
Rómpete para estar completo,
¿Estaba equivocado?
Verdaderamente, estar completo
es regresar

Así pues, el kensho es estar roto y torcido, no completo y erguido.