Gentiles donaciones

[Sāriputta]

Gracias @Sāriputta por compartir

Buen Vesak y buenas prácticas dentro de las posibilidades!

Lo mismo te deseo mon ami

Gracias @Ananda . Igualmente, mon ami . Hay un popular refrán en castellano: es de bien nacido, el ser agradecido y particularmente le estoy muy agradecido al Buddhismo Theravāda.

Muy Interesante artículo de prensa:

En principio se había anunciado que el evento estaría presidido por el Dalai Lama, pero finalmente el jefe espiritual de los budistas permaneció en Dharamsala (norte de la India), sede del Gobierno tibetano en el exilio, confirmó una fuente de su oficina.

Mensaje del venerable Dalai Lama a la Juventud tibetana:


Ahora bien, el "jefe espiritual" de las Supremas Escrituras Pāḷi se puede decir con total seguridad que es el Paṭṭhānapāḷi, enseñado, según la venerable Ortodoxia Theravāda, por el Completamente Iluminado Buddha. Así remarco nuevamente:

1.Chandiddhipādo
2.Vīriyiddhipādo
3.Cittiddhipādo
4.Vīmaṃsiddhipādo
Abhidhammapiṭaka.Vibhaṅgapāḷi.Iddhipādavibhaṅgo

Cuatro medios de realización: deseo de hacer, energía, conciencia e investigación.

Aquí, "investigación", creo que se refiere a investigación de los dhammā y Dhamma con mayúscula para referirse a la Doctrina del Supremo Buddha. Pero mejor que leer a éste mero aprendiz, es releer a los Venerables: viewtopic.php?p=9213#p9213
En Nepal, el Profesor Juan Lazara descubre nuevas pinturas murales

Kusala Vesak

[Ananda]

Gracias @Sāriputta por los vídeos. Las pinturas, impresionantes. Aprovecho para dejar un enlace con diversas pinturas relativas a la vida del Buda:

Stunning Paintings of Buddha’s Life Story

Ahora bien, el "jefe espiritual" de las Supremas Escrituras Pāḷi se puede decir con total seguridad que es el Paṭṭhānapāḷi, enseñado, según la venerable Ortodoxia Theravāda, por el Completamente Iluminado Buddha.

¿Qué significa Paṭṭhānapāḷi?

Saludos y metta

[Sāriputta]

¿Qué significa Paṭṭhānapāḷi?

@Ananda


LOS SIETE LIBROS DEL ABHIDHAMMA

El Suttanta Piṭaka también contiene discursos que se ocupan de discusiones analíticas y la relación condicional de los cinco agregados. Cuando surge la necesidad, temas tales como los cinco agregados, las bases (āyatana), etc., se mencionan en los discursos. Pero éstos se explican de una manera breve, por lo que se denomina el método de análisis de los suttas (suttanta–bhājanīya), dando meras definiciones con descripciones limitadas. Por ejemplo, los cinco agregados (khandha) se enumeran como el agregado de la materia, el agregado de la sensación, el agregado de la percepción, el agregado de las formaciones mentales y el agregado de la conciencia. A veces éstos son tratados con un poco más de detalle. Por ejemplo, el agregado de la materia podría ser definido como la materia pasada, presente o futura; la materia interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana. El método de análisis de los suttas usualmente no va más lejos que esta definición.

Pero el enfoque del Abhidhamma es más completo, más penetrante, descomponiendo cada componente material o mental en la realidad última, la unidad más infinitesimal. Por ejemplo, el agregado de la materia (rūpakkhandha) se analiza en veintiocho componentes; el agregado de la sensación (vedanākkhandha) se analiza en cinco componentes; el agregado de la percepción (saññākkhandha) se analiza en seis componentes; el agregado de las formaciones mentales (saṅkhārakkhandha) se analiza en cincuenta componentes; y el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandha) se analiza en ochenta y nueve componentes. Después, cada componente es minuciosamente descrito con sus propiedades y cualidades y su lugar se define en los bien organizados sistemas de clasificación.

Una descripción completa de las cosas requiere también una explicación acerca de la forma en que cada parte componente se relaciona con las otras partes componentes. Entonces esto también implica un enfoque sintético, para estudiar la interrelación entre las partes constituyentes y cómo ellas están vinculadas a otros factores internos y externos.

De esta forma, el enfoque del Abhidhamma cubre un campo muy amplio de estudio, constando de métodos de investigación analíticos y sintéticos, que describen minuciosamente las partes constituyentes de los agregados, clasificándolas bajo categorías bien ordenadas y sistemas bien organizados, y finalmente estableciendo las condiciones que relacionan una con las otras.

Una empresa intelectual de tan grande alcance requiere estar encuadrada en una organizada y voluminosa compilación. Por esto, el Abhidhamma Piṭaka está compuesto de siete tratados:

1. D h a m m a s a ṅ g a ṇ ī P ā ḷ i : contiene una detallada enumeración de todos los fenómenos con un análisis de la conciencia (citta) y sus factores mentales concomitantes (cetasika).

2. V i b h a ṅ g a P ā ḷ i : consiste en dieciocho secciones de análisis de los fenómenos bastante diferentes que las del Dhammasaṅgaṇī Pāḷi.

3. D h ā t u k a t h ā P ā ḷ i : un pequeño tratado escrito en forma de catequesis que trata de todos los fenómenos de la existencia con referencia a tres categorías, agregados (khandha), bases (āyatana) y elementos (dhātu).

4. P u g g a l a p a ñ ñ a t t i P ā ḷ i : un pequeño tratado que da una descripción de los varios tipos de individuos de acuerdo con su grado de realización en el Sendero.

5. K a t h ā v a t t h u P ā ḷ i : una compilación hecha por el Venerable Moggaliputta, el thera que presidió el Tercer Concilio Buddhista, donde se refutan las doctrinas de otras escuelas para eliminar todos los puntos de controversia con respecto a la Enseñanza del Buddha (Buddha Dhamma).

6. Y a m a k a P ā ḷ i : considerado como un tratado de lógica aplicada, en donde los fenómenos se agrupan en pares.

7. P a ṭ ṭ h ā n a P ā ḷ i : un tratado gigantesco, que junto con el Dhammasaṅgaṇī, el primer libro, constituye la quintaesencia del Abhidhamma Piṭaka. Contiene un estudio minucioso de la doctrina de la condicionalidad, basada en veinticuatro condiciones o relaciones (paccaya).

[Ananda]

7. P a ṭ ṭ h ā n a P ā ḷ i : un tratado gigantesco, que junto con el Dhammasaṅgaṇī, el primer libro, constituye la quintaesencia del Abhidhamma Piṭaka. Contiene un estudio minucioso de la doctrina de la condicionalidad, basada en veinticuatro condiciones o relaciones (paccaya).

Muy agradecido amigo Sariputta, desconocía esta información.

[Sāriputta]

7. P a ṭ ṭ h ā n a P ā ḷ i : un tratado gigantesco, que junto con el Dhammasaṅgaṇī, el primer libro, constituye la quintaesencia del Abhidhamma Piṭaka. Contiene un estudio minucioso de la doctrina de la condicionalidad, basada en veinticuatro condiciones o relaciones (paccaya).

Muy agradecido amigo Sariputta, desconocía esta información.

El agradecimiento es mutuo, amigo Ananda . Información desde el Uganda Buddhist Centre del mes de mayo de 2022 de la Era Común (traducción propia del idioma inglés al castellano):

UGANDA BUDDHIST CENTRE NEWSLETTER. May 2022

La Fundación Benéfica Buddhista Tzu, una organización con sede en Taiwán en colaboración con el Centro Buddhista de Uganda, donó 12 toneladas de ayuda alimentaria a 232 familias afectadas por el incendio en el lugar de aterrizaje de Ndese en Kigungu, Entebbe. El 5 de diciembre de 2021, el sitio de aterrizaje de Ndese en Kigungu, Entebbe, se vio envuelto por un desastre de fuego. La causa del incendio hasta el día de hoy sigue siendo desconocida aunque se afirma que el incendio pudo haber sido provocado por una lámpara de queroseno. Los residentes perdieron todas sus propiedades por valor de millones de chelines y quedaron indefensos. Los líderes locales pidieron una respuesta colectiva para brindar alivio a las personas afectadas. Bhante Buddharakkhita se enteró de esta terrible experiencia a través del alcalde del Ayuntamiento de Katabi, el Sr. Ronald Kalema.

El personal del Centro Buddhista de Uganda realizó varias visitas al lugar de aterrizaje. El equipo estaba consternado por la vista, especialmente especialmente las escenas en la “Ciudad Perdida”. Después de evaluar la necesidad de ayuda, Bhante se puso en contacto con la Fundación Benéfica Buddhista Tzu Chi, que financió la compra de los alimentos de ayuda. En un programa Compassion Hunger Relief, ambas organizaciones trabajaron juntas para proporcionar ayuda alimentaria a las 232 familias afectadas por el desastre del incendio en el sitio de Ndese Landing en Kigungu, Entebbe, Uganda. La comida se distribuyó el viernes 6 de mayo de 2022. Cada familia recibió 30 kg de harina de maíz; 15 kg de frijoles; 3 barras de jabón; 2 kg de azúcar; y 2 litros de aceite de cocina. Según el propietario de la zona, de las 240 viviendas que había antes del incendio, solo 30 han podido reconstruir sus casas. El resto de las personas alquilan por día en los albergues cercanos porque no pueden pagar una suma global para reconstruir sus hogares.

Algunos se fueron, mientras que otros (viviendo en lo que han denominado la “Ciudad Perdida”) duermen en espacios abiertos tapándose con papeles de polietileno para evitar las lluvias y el frío de la noche. El sitio de aterrizaje de Ndese se encuentra en Kigungu, municipio de Entebbe, y es típicamente un pueblo de pescadores. Su fuente de ingresos es la pesca. Desde que se introdujeron las nuevas regulaciones gubernamentales hace unos años que restringen la pesca, ha sido un gran desafío para muchos pescadores ganarse la vida. Muchos de ellos no tienen un conjunto de habilidades alternativo que podrían usar para ganarse la vida. Las familias beneficiarias fueron tocadas por las mentes compasivas de la comunidad budista y muchas de ellas comenzaron a venir al Templo todos los domingos. Dicen que sus líderes les han prometido apoyo, pero hasta el día de hoy no han recibido ese apoyo.

Uganda Buddhist Centre Plot 31, Bulega, Garuga, Entebbe P.O. Box 898, Entebbe, Tel: +256 (0) 392 – 000926/+256 (0) 775 – 019180 E-mail: ugandabuddhistcentre@gmail.com Website: www.ugandabuddhistcenter.org 

Y un corto artículo sobre la moringa que quizá extrañe su ubicación aquí pero que guarda relación con la siguiente entrega, en próximos días, de las actividades del Uganda Buddhist Centre y los venerables voluntarios.

Cultivos tradicionales

Moringa

La moringa es un género de arbustos y árboles con múltiples usos: sus hojas, raíces y vainas no maduras se consumen como hortaliza. Todas las partes del árbol de moringa -corteza, vainas, hojas, nueces, semillas, tubérculos, raíces y flores- son comestibles. Las hojas se utilizan frescas o secas y molidas en polvo. El aceite de semilla de moringa es dulce, no se pega, no se seca y no se enrancia, mientras que la torta hecha con semillas se utiliza para purificar el agua potable. Las semillas también se pueden comer verdes, tostadas, en polvo y en infusión para té o se pueden utilizar para hacer curry.

Dónde se encuentra

La moringa es un cultivo importante en India, Etiopía, Filipinas y Sudán, y se está cultivando en África oriental, occidental y austral, Asia tropical, América Latina, el Caribe, Florida y las islas del Pacífico.

La Moringa oleifera es la especie económicamente más valiosa y procede de Asia meridional, donde crece en las estribaciones del Himalaya pero se cultiva extensamente en los trópicos. Pueden encontrarse hasta nueve especies al este de Etiopía, al norte de Kenia y en Somalia, siendo ocho de ellas endémicas en África.

Cualidades especiales

Las hojas son ricas en proteínas, vitaminas A, B y C, y minerales: muy recomendables para mujeres embarazadas y lactantes, así como para niños pequeños.La planta produce hojas durante la temporada seca y en periodos de sequía, y es una excelente fuente de hortalizas verdes cuando hay pocos alimentos disponibles. Crece rápidamente y es resistente a la sequía (no tolera el encharcamiento).
Los productos de moringa tienen propiedades antibióticas, contra el tripanosoma y la hipotensión, antiespasmódicas, anti-ulcerosas, anti-inflamatorias, hipocolesterolémicas e hipoglucémicas.

Importancia para los pequeños agricultores

Fuente de nutrición maternal e infantil, medicinas e ingresos familiares; Los árboles actúan como cortavientos y reducen la erosión del suelo. 
https://www.fao.org/traditional-crops/moringa/es/

Saludos . Hasta otro rato

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rato

Del lat. raptus, part. pas. de rapĕre 'arrebatar'.

1. m. Espacio de tiempo, especialmente cuando es corto. Estuve esperando un rato. Voy a descansar un rato. Un rato de conversación. El rato del estudio.

[Ananda]

Gracias @Sāriputta

Del cultivo de la moringa y sus propiedades no tenía idea.

Y aunque no soy anti-natalista, creo que a algunos países les vendría bien unas tasas de natalidad más racionales, acordes con sus respectivas realidades económicas. Pero bueno, esa es otra historia.



Saludos y metta

[Sāriputta]

De nada @Ananda . Interesante gráfico que llama poderosamente la atención. Asombrosa hipernatalidad en comparación a otros continentes. Un vídeo sobre programas que se están realizando en idioma inglés y en la página de abajo se pueden consultar la parte de la situación general en África:

Este video lo lleva a través de las 6 áreas de resultados de la Nota estratégica de ONU Mujeres (2022 - 2025) con la representación geográfica de los resultados según lo informado por los socios implementadores y los beneficiarios de ONU Mujeres, en Uganda.

https://africa.unwomen.org/en

Y aunque no soy anti-natalista, creo que a algunos países les vendría bien unas tasas de natalidad más racionales, acordes con sus respectivas realidades económicas. Pero bueno, esa es otra historia.

Sí, efectivamente es otra historia y concretamente se trató en otro hilo.

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sobre leyes que tienen que ver con la natalidad e interrupción voluntaria del embarazo viewtopic.php?p=6624#p6624

Pero claramente, el Bendito, Sublime y Venerable Señor Gotamabuddha ofreció instrucciones y orientaciones de Disciplina ( Vinaya) a los venerables bhikkhus y bhikkhunis:

Cuándo y cómo se establecieron las reglas de disciplina

Después del establecimiento de la Orden, por veinte años no hubo prescripción ni regla alguna acerca de las ofensas denominadas Pārajika y Saṁghādisesa. Los miembros de la Orden de los días tempranos eran todos Nobles (Ariyas), el menos avanzado de ellos era uno que ha entrado en la corriente, uno que había logrado el primer Sendero (Magga) y Fruición (Phala), y no había necesidad de prescribir reglas con respecto a esas graves ofensas.

Pero cuando los años pasaron, el Saṁgha creció en número. Elementos indeseables que no tenían los motivos más puros, pero atraídos sólo por la fama y ganancia de los bhikkhus, empezaron a entrar en la Orden del Buddha. Después de los veinte años de la fundación de la Orden, se hizo necesario empezar a establecer reglas con referencia a las ofensas graves.

Fue debido al bhikkhu Sudinna, un nativo de la aldea de Kalanda, cerca de Vesālī, quien cometió la ofensa de tener relaciones sexuales con su ex esposa, que la primera regla Pārājika fue promulgada. Fue establecida para disuadir a los bhikkhus de que tengan relaciones sexuales. Cuando una ofensa tan grave surgió, que la promulgación de una regla prohibitiva fue necesaria, el Buddha convocó a una asamblea de los bhikkhus. Fue sólo después de interrogar al bhikkhu responsable y después de que la naturaleza indeseable de la ofensa fue evidenciada, que el Buddha estableció una cierta regla, con el propósito de prevenir futuros lapsos de similar naturaleza.

El Buddha también siguió el precedente sentado por los Buddhas anteriores. Usando sus poderes sobrenaturales, él reflexionó sobre qué reglas los Buddhas anteriores habían establecido en ciertas condiciones dadas. Después él adoptó regulaciones similares para aplicar a la situación que surgió en su tiempo.
viewtopic.php?p=7769#p7769

Del cultivo de la moringa y sus propiedades no tenía idea.

Tampoco yo . En preparación aún la continuación sobre el proyecto de la moringa del Uganda Buddhist Centre.

[Upasaka]

Saludos Sāriputta, amigos.

Cuándo y cómo se establecieron las reglas de disciplina

Después del establecimiento de la Orden, por veinte años no hubo prescripción ni regla alguna acerca de las ofensas denominadas Pārajika y Saṁghādisesa. Los miembros de la Orden de los días tempranos eran todos Nobles (Ariyas), el menos avanzado de ellos era uno que ha entrado en la corriente, uno que había logrado el primer Sendero (Magga) y Fruición (Phala), y no había necesidad de prescribir reglas con respecto a esas graves ofensas.

Pero cuando los años pasaron, el Saṁgha creció en número. Elementos indeseables que no tenían los motivos más puros, pero atraídos sólo por la fama y ganancia de los bhikkhus, empezaron a entrar en la Orden del Buddha. Después de los veinte años de la fundación de la Orden, se hizo necesario empezar a establecer reglas con referencia a las ofensas graves.

Fue debido al bhikkhu Sudinna, un nativo de la aldea de Kalanda, cerca de Vesālī, quien cometió la ofensa de tener relaciones sexuales con su ex esposa, que...

Mahabuddhavamsa
Gran Crónica de los Budas
Ven. Mingun Sayadaw:

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- La historia de Sudinna (el hijo del comerciante Kalandaka)

"En ese momento, en el pueblo de Kalanda , cerca de la ciudad de Vesālī , estaba el hijo del comerciante Kalanda, llamado Sudinna . Acompañado de muchos amigos, Sudinna, el hijo del comerciante, fue a Vesālī por un asunto.

(La aldea se llamó Kalanda porque abundaban las ardillas negras. El comerciante de Kalanda poseía una riqueza de cuarenta millones de rupias. Por lo tanto, era un hombre rico reconocido por el Rey. Su hijo, Sudinna, fue a Vesālī para realizar transacciones comerciales, para cobrar deudas, y para concertar citas entre otras cosas.

(Algunos eruditos dijeron que estaba en Vesālī para divertirse en el festival de la constelación de Kattikā (Pléyades). De hecho, el Buda llegó a Vesālī en la brillante quincena del mes de Kattikā (octubre-noviembre). La festividad de Kattikā en Vesālī atrajo a grandes multitudes de personas. Por el bien de esta reunión festiva, fue Sudinna, el hijo del comerciante.)

Al ver a las personas que salían de Vesālī después del desayuno, vestidas con ropa limpia y llevando flores, perfumes y ungüentos, para ver al Buda y escuchar Su sermón, Sudinna les preguntó adónde iban y se le informó de su propósito. Pensando: “Yo también debería ir con ellos”, se unió a la multitud que acudía en masa para escuchar al Buda, quien en medio de la audiencia estaba compuesto por cuatro clases de devotos, estaba pronunciando un discurso con una voz parecida a la de un Brahmā . Inspirado por la forma agradable de Buda y conmovido por su kamma saludable pasado, pensó para sí: “¡Qué bien sería que yo también pudiera escuchar el discurso!”. Pero como la audiencia era tan numerosa, no pudo acercarse al Buda y tuvo que tomar un asiento adecuado al borde de la asamblea, prestando atención a la charla del Buda.

Mientras estaba prestando atención a la charla del Buda sobre el entrenamiento triple de sīla , samādhi y paññā , surgió en él un pensamiento:

“Cuando reflexiono de muchas maneras sobre el discurso de Buda, llego a la conclusión de que no es realmente fácil para un cabeza de familia practicar una práctica tan noble (del entrenamiento triple) que es tan pura y perfecta como una caracola recién pulida. ¡Qué maravilloso sería si dejo la vida hogareña por la vida monacal, después de afeitarme la cabeza y la barba y ponerme la túnica teñida!”

A partir de entonces, Sudinna acompañó a la multitud en movimiento durante un corto trecho, porque entre la multitud había muchos de sus familiares y amigos, que podrían estar en su camino y lo llevarían a la fuerza por el brazo, diciendo: "Tú eres el único". hijo de tus padres. No se te debe dar permiso para convertirte en monje”. De ahí su corta distancia de salida junto a la multitud.

Luego, fingiendo que tenía que lavarse las manos, se dio la vuelta y se acercó al Buda con estas palabras de petición:

“Exaltado Buda, cuando reflexioné sobre su discurso de muchas maneras, llegué a la conclusión de que no era realmente fácil para un cabeza de familia practicar una práctica tan noble (del entrenamiento triple), que es pura y perfecta como una caracola recién pulida. Exaltado Buda, deseo entrar en la vida monacal después de haberme afeitado la cabeza y la barba y haberme puesto la túnica teñida. ¡Exaltado Buda, amablemente acéptame como monje!”

Como el Buda había negado la condición de monje a aquellos a quienes los padres no permitían desde la iniciación del príncipe Rāhula , el Buda le preguntó a Sudinna: "¿Tus padres, Sudinna, te permitieron dejar la vida familiar para ser un monje?" “No, Exaltado Buda, todavía no me han permitido hacerlo”, respondió Sudinna. Entonces dijo el Buda: “Sudinna, los Budas no ordenan a un hombre que no tiene el permiso de sus padres”. "Exaltado Buda", dijo Sudinna, "buscaré el permiso de mis padres".

Entonces Sudinna, habiendo terminado su negocio en Vesālī, se acercó a sus padres, en el pueblo de Kalanda, con estas palabras:

“Queridos padres, cuando reflexioné sobre el discurso del Buda de muchas maneras, llegué a la conclusión de que no era realmente fácil para un cabeza de familia practicar una práctica tan noble (del entrenamiento triple), que es pura y perfecta como un recién pulido. concha. ¡Deseo dejar la vida hogareña por la vida monacal, después de haberme afeitado la cabeza y la barba y haberme puesto la túnica teñida! Por favor, dame permiso para hacerlo”.

Luego, los padres rechazaron la solicitud de Sudinna y dijeron:

“Nuestro hijo Sudinna, eres nuestro único hijo a quien amamos con tanto cariño. Eres el niño que hemos criado y alimentado en la felicidad. Querido Sudinna, no conoces molestias de ningún tipo. Permítenos separarnos de ti en contra de nuestro deseo solo cuando mueras. ¿Cómo podemos permitir que dejes la vida familiar por la vida monacal mientras vives?

El hijo pidió como antes por segunda vez. Los padres también rechazaron por segunda vez. Lo hizo por tercera vez. Y ellos también rechazaron por tercera vez.

Sabiendo entonces que “mis padres no me permitirán (de ninguna manera) renunciar a mi vida familiar”, y echándose en el suelo desnudo, el mismo lugar en el que hizo la petición, dijo: “Este lugar verá o mi muerte o mi renuncia .” Se negó a comer su comida una, dos, tres veces, cuatro, cinco, seis y siete veces y demostró su gran deseo meritorio (ayunando).

Entonces los padres le dijeron a su hijo:

“Querido hijo Sudinna, eres nuestro único hijo, a quien amamos con tanto cariño. Tú eres a quien hemos criado y alimentado en la felicidad. Querido Sudinna, no conoces ninguna incomodidad. Sólo tu muerte nos separará de ti contra nuestro deseo. ¿Cómo podemos permitir que abandones la vida familiar y te conviertas en monje mientras estás vivo? Levántate, querido Sudinna, come, bebe y diviértete. Siente deleite en hacer buenas obras mientras comes, bebes y te diviertes. Sin embargo, nunca le daremos nuestro permiso (de ninguna manera) para su renuncia”.

Sudinna guardó silencio mientras lo decían. Permaneció en silencio incluso cuando sus padres lo dijeron una segunda y una tercera vez.

Al no obtener ni siquiera una respuesta verbal de su hijo a pesar de que lo habían llamado tres veces, los padres enviaron a buscar a sus amigos y los instaron diciendo: “Su amigo Sudinna desea convertirse en monje. ¡Por favor, evita que lo haga!” Los amigos subieron a Sudinna y trataron de impedírselo tres veces como les habían dicho sus padres. A los amigos también, Sudinna no respondió, pero mantuvo la boca cerrada.

Entonces los amigos reflexionaron y discutieron entre ellos: “Si este Sudinna muriera por no obtener el permiso para convertirse en monje, no se obtendría ningún beneficio de su muerte. Si se hiciera monje, sus padres podrían verlo a voluntad y nosotros también. La monarquía es muy onerosa. El monje va a la ronda de limosnas llevando un cuenco de barro todos los días. Duerme solo y come una sola comida de la mañana. Una práctica tan noble es tan difícil de seguir. Y Sudinna es un urbanita delicado. De ninguna manera puede dedicarse a la noble práctica que requiere dormir solo y comer una sola comida matutina. Definitivamente regresará a casa. Bueno, le pediremos a sus padres que lo permitan”.

A partir de entonces se acercaron a los padres de Suddina y les dieron algunos consejos:

“Queridos ancianos, Sudinna está recostado en el suelo desnudo, diciendo: 'Este lugar verá mi muerte o mi renuncia. Si no le das permiso para que renuncie al mundo y se convierta en monje, morirá en ese mismo lugar (donde está acostado). Supongamos que le otorgas permiso para ser monje, puedes tener la oportunidad de verlo como un monje. Después de convertirse en monje, si no está feliz con la vida ascética, ¿adónde irá sino a la casa de sus padres? Volverá a esta casa tuya. ¡Será mejor que permitas a Sudinna salir y vivir una vida ascética!

Entonces los padres de Sudinna respondieron: “Queridos muchachos, le damos nuestro permiso para que renuncie y se convierta en monje”, y los amigos se acercaron a Sudinna y dijeron: “¡Levántate, amigo Sudinna, tus padres te han dado permiso! ”

Tan feliz y eufórico con la noticia de que se le había permitido convertirse en monje, Sudinna se levantó, sacudiendo su cuerpo con las manos, y trató de recuperar sus fuerzas durante uno o dos días; a continuación, se acercó al Buda, inclinó la cabeza en adoración, se sentó en un lugar adecuado y le pidió:

“Exaltado Buda, mis padres me han dado permiso. ¡Que el Exaltado Buda me haga monje!”

El Buda le preguntó a un monje cercano que estaba practicando piṇḍapāta - dhutaṅga : "Monje, como lo ha pedido Sudinna, tú, querido hijo, concédele la ordenación como novicio y luego la ordenación como monje". “Muy bien, Exaltado Buda”, respondió el monje practicante dhutaṅga , y tomando a Sudinna, su alumno co-residencial (saddhivihārika ) confiado por el Buda, lo convirtió en novicio y luego en monje.

Poco después de convertirse en monje, el Venerable Sudinna se dedicó a las siguientes prácticas de dhutaṅga , el medio para librarse de las impurezas mentales, āraññika - dhutaṅga , habitar en un monasterio del bosque, piṇḍapātika - dhutaṅga , comer los alimentos obtenidos al hacer una ronda de limosnas, paṃsukūlika - dhutaṅga , ponerse túnicas hechas de harapos, sapadānacārika - dhutaṅga , recolectar comida de las casas en serie. Por lo tanto, vivía con un pequeño pueblo desconocido como su lugar de comida.

En ese momento, al país de Vajjī le faltaba comida. Era difícil vivir allí. Había huesos blancos. La gente tenía que vivir de los vales de comida. No era fácil para los monjes obtener suficiente comida con cuencos de limosna en sus manos.

Entonces se le ocurrió al Venerable Sudinna:

“Ahora el país Vajjī estaba escaso de alimentos. Era difícil vivir allí. Había huesos blancos. Hubo que sortear la comida. No era fácil para los monjes obtener suficiente comida yendo de un lado a otro con tazones de limosna en sus manos. Tengo un gran número de parientes en la ciudad de Vesali que son prósperos (con riqueza), que poseen muchos tesoros (escondidos), que están dotados con abundancia de riquezas, abundancia de oro y plata, abundancia de artículos deliciosos y gemas ( para el uso diario) y una gran cantidad de bienes y granos (para comerciar e intercambiar). ¿Qué pasaría si tuviera que vivir, dependiendo de mis parientes? Por mí hacían ofrendas y hacían cosas de mérito. Y las ganancias materiales se acumularán para los monjes. Monjes, a mí tampoco me molestará la comida”.

Con esta idea, el Venerable Sudinna empacó su ropa de cama y se dirigió a Vesālī, tomando su cuenco y su túnica. A su llegada a Vesālī, se quedó en un monasterio con techo de dos aguas ( kūṭagāra ) en Mahāvana (Gran Bosque) cerca de Vesālī.

Al recibir la noticia de que “se dice que el hijo del comerciante de Kalanda, Sudinna, estuvo en Vesālī, sus parientes le enviaron sesenta ollas de comida como ofrenda. (Cada olla contenía comida para diez monjes). Luego (de acuerdo con su plan anterior) ofreció las sesenta ollas a (seiscientos) monjes, y (en cuanto a él), siendo un observador de piṇḍapāta - dhutaṅga del más alto tipo, él se ajustó la ropa, tomó su cuenco y su túnica y entró en la aldea de Kalanda para comer. Mientras daba la vuelta y se detenía frente a las casas, una tras otra se acercó a la puerta de la casa que pertenecía a su padre, el comerciante (Kalanda).

( Los eventos posteriores a su regreso del país de Vajji comenzaron a tener lugar solo en su octavo año como bhikkhu (es decir, cuando el Buda estaba en el vigésimo año de Su ministerio). Aquí los eventos se cuentan continuamente para mantener el secuencia de los eventos ininterrumpida.)

En ese momento, una esclava de los parientes de Sudinna salía de la casa para tirar las tortas de cebada que se habían vuelto rancias por haber estado guardadas durante la noche (tan rancias que era imposible comerlas para los esclavos varones , los trabajadores y el ganado). Entonces Sudinna le dijo: "Hermana, si vas a tirar esos pasteles, ¡por favor ponlos en mi tazón!"

Mientras ponía los pasteles rancios en el cuenco del Venerable Sudinna, no pudo reconocerlo como el hijo de su amo, porque Sudinna había estado fuera durante ocho años; pero tomando nota de las facciones de sus manos y pies y también de su voz, se dirigió a la madre de Sudinna y le dijo: "¡Sabe, oh señora, su hijo Sudinna ha regresado!" La madre de Sudinna respondió: "¡Oh mujer, si me has dicho la verdad, te liberaré de la esclavitud!"

Mientras tanto, el Venerable Sudinna estaba apoyado contra la base de la pared (en un comedor en Kalanda) y disfrutaba con deleite de la comida rancia.

(Algunas casas de donantes en ciertas regiones tenían casas construidas para comer.
En estas casas se acomodaron fácilmente los asientos. Se colocaron (frascos de) agua para beber y usar; también se proporcionó vinagre. Después de recibir comida, los monjes se sentaron y comieron en estas casas. Si era necesario, tomaban ofrendas que los donantes colocaban allí. Por lo tanto, "la base de la pared" aquí significa la parte inferior de la pared de un refectorio erigido por los donantes. Los monjes nunca comen, sentados en un lugar indecoroso, a diferencia de los indigentes. Ver el Comentario.)

Cuando el rico padre de Sudinna volvió del trabajo y lo vio disfrutando con deleite de la comida rancia, se acercó y lo reprendió, diciendo:

“¡Oh querido, mi amado hijo Sudinna! ¡Es una pena que estés comiendo las tortas de cebada rancias! De hecho, ¿no deberías volver a casa?

El Venerable Sudinna respondió entonces: “He estado en su donante de la casa. ¡Y obtuve las tortas de cebada rancias de allí! El padre agarró el brazo de Sudinna y dijo: “Ven, querido Sudinna. ¿Dejanos ir a casa?" Como hijo obediente que amaba a su padre, Sudinna fue a la casa de su padre y tomó asiento preparado.

El padre rico le preguntó: "¡Sírvete, hijo!" "Suficiente, padre", respondió el Venerable Sudinna: "He comido por el día". Cuando el padre lo invitó, diciendo:

“Por favor, acepta mi ofrenda de comida para mañana”, aunque estaba comprometido con el tipo más alto de piṇḍapāta : dhutaṅga , Sudinna lo aceptó guardando silencio, luego se levantó de su asiento y se fue, porque pensó: “Si rechazo su único comida, será gran angustia para mis padres y parientes.

Cuando terminó la noche, la madre del Venerable Sudinna hizo enlucir el suelo con estiércol húmedo de vaca y dos montones de tesoros, uno de oro y otro de plata. Los montones de tesoros eran tan grandes que un hombre que estaba de un lado no podía ver a otro que estaba del otro lado. Tan grandes y altos eran los montones de tesoros. Habiendo hecho que se cubrieran con esteras, se preparara un asiento en el medio y se instalaran biombos, le preguntó a la ex esposa de Sudinna: “Querida hija, me gustaría pedirte que te pongas la ropa que complacería a mi hijo Sudinna. .” “Sí, madre”, respondió la ex esposa a la madre de Sudinna.

Cuando llegó la mañana, el Venerable Sudinna, después de ajustarse la túnica y llevar el cuenco y la túnica, se acercó a la casa de sus padres y se sentó en el asiento preparado (entre los dos montones de tesoros).

El padre vino a Sudinna e hizo descubrir los montones y dijo:

“Querido hijo Sudinna, este oro y plata es el tesoro que ha bajado del costado de la madre de tu madre. Esto es solo para el uso de cosas femeninas. (Este es el costo de los polvos y las flores.) Todavía está el tesoro de mí. Los tesoros de tu abuelo y bisabuelo también se guardan por separado. Querido hijo, están disponibles para que vivas en el lujo y realices obras meritorias cuando dejes el monacato. Ven, querido Sudinna, disfruta de tu riqueza y haz buenas obras”.

“No puedo convertirme en un laico, donante”, respondió Sudinna, “soy muy feliz siguiendo la noble práctica (del entrenamiento triple)”.

El padre dijo como antes por segunda vez, y el Venerable Sudinna respondió de manera similar. Sin embargo, cuando el padre dijo por tercera vez, Sudinna respondió (de manera diferente): “Si usted, donante, no muestra enojo, me gustaría decir algo”. Pensando que 'mi hijo me diría favorablemente', el padre dijo encantado: 'Adelante, hijo'.

Entonces el Venerable Sudinna pronunció con determinación a su padre, el rico comerciante:

“¡Padre, en ese caso, haz que se hagan bolsas de fibra y llénalas de oro y plata, llévalas en latas y tíralas en medio del Ganges ! Porque, donante, por la posesión de este oro y plata, tendrás miedo, temblor, piel de gallina y necesidad de protección. Sin posesión significa que no hay miedo ni otras formas de problemas. Es por eso que."

Esto causó tristeza al padre que se preguntó: “¿Por qué mi hijo Sudinna tiene el corazón para decir eso?”.

•Atraer a través de la esposa

Al no poder atraer al Venerable Sudinna para que volviera a la vida familiar mostrándole las riquezas, el padre pensó: "Ahora no hay cadenas como una mujer para un hombre", envió a la ex esposa de Sudinna, diciendo: "Rezo ti, querida hija, mi hijo Sudinna te ama. Él te quiere. Puede que te escuche.

En consecuencia, la ex esposa tomó las piernas de Sudinna en sus brazos y dijo:

“Has seguido la noble práctica, mi señor, con el fin de conseguir doncellas celestiales. ¿Como se ven?"

(Explicación: En aquellos días, muchos príncipes, hijos de brahmanes e hijos de mercaderes renunciaron a sus lujos indecibles y se convirtieron en ascetas. Al verlos, aquellos que ignoraban los beneficios de una vida ascética solían preguntar: “¿Por qué esta gente se convirtió en asceta? ascetas?” Y la respuesta que obtuvieron de los que pretendían saber fue: “Porque quieren tener doncellas y bailarinas celestiales”. Las preguntas y respuestas de estas personas ignorantes se generalizaron. Venerable Sudinna preguntó como se mencionó anteriormente.)

El Venerable Sudinna respondió: “No practico, hermana, la noble práctica de las doncellas celestiales”. Esto llevó a la ex esposa a pensar así: “Mi Señor Sudinna ahora me ha llamado 'hermana'. Ahora ya no me quiere. No queriéndome a mí, que es su compañera en la vida, y su propia esposa, me toma como a su propia hermana, nacida de la misma madre”. Su pensamiento le produjo dolor y la hizo caer desmayada en ese mismo lugar.

Entonces el Venerable Sudinna le dijo a su padre: “Si vas a dar comida, donante, hazlo. No nos molestes con tu exhibición de riqueza y mujer. ¡La tentación con tal exhibición significa tormento para los monjes!” A partir de entonces, los padres personalmente ofrecen excelente comida al Venerable Sudinna hasta que estuvo satisfecho y los detuvo.

•Solicitud de Semilla Procreativa

Cuando terminó la comida, la madre del Venerable Sudinna le dijo:

“Querido hijo Sudinna, nuestra familia es rica. Tenemos una gran riqueza escondida. Hay abundantes lujos y cosas para el uso diario. Hay muchos artículos deliciosos y tesoros. También hay innumerables bienes y granos para comerciar e intercambiar. Ven, querido Sudinna, vuelve a la vida laica y disfruta de las riquezas. y haz buenas obras”.

Sudinna rechazó las palabras de su madre dando la misma respuesta que le dio a su padre: “No puedo hacerme laico, madre. No me atrevo a hacerlo. Estoy participando muy felizmente en la noble práctica (del entrenamiento triple)”. La madre dijo como antes por segunda vez y la Venerable Sudinna respondió lo mismo.

En la tercera vez, sin embargo, la madre de Sudinna pidió semilla procreativa diciendo:

“Querido hijo Sudinna, nuestra familia es rica. Tenemos una gran riqueza escondida. Hay abundantes lujos y cosas para el uso diario. Hay muchos artículos deliciosos y tesoros. También hay innumerables bienes y granos para comerciar e intercambiar. Querido Sudinna, en ese caso (si encuentras tanta felicidad en la dispensación del Buda), da la semilla para la procreación. Que los príncipes Licchavi no se apoderen de nuestras posesiones ya que no tenemos hijos que heredar”.

Entonces Sudinna reflexionó: “Soy el único heredero de la riqueza de mi padre y mi madre. No hay nadie más. (Mientras no dé la semilla) me seguirán constantemente para proteger la riqueza. Si lo hacen, no tendré la oportunidad de dedicarme al ascetismo sin preocupaciones. Mis padres dejarán de seguirme solo cuando tengan un hijo como heredero. Solo entonces podré realizar mis deberes como monje con comodidad y felicidad”. Y él respondió: “Madre, sin embargo, puedo hacer algo para proporcionar la semilla para la procreación”. (sin saber que sería culpable por hacerlo).

Nuevamente, la madre preguntó: "¿Dónde te hospedas ahora, querido Sudinna?" “En el Mahavana, madre”, respondiendo así, el Venerable Sudinna se levantó de su asiento y partió.

Luego, la madre de Sudinna le preguntó a la ex esposa de su hijo: “Querida hija, déjame hacer una solicitud para tener un hijo. Dime cuándo es tu período fértil”. “Muy bien, señora”, respondió la ex esposa de Sudinna.

•Provisión de la semilla para la procreación

En poco tiempo, la ex esposa de Sudinna estaba lista para la concepción natural e informó a la madre de Sudinna sobre el asunto. “En ese caso, querida hija, vístete con la ropa que solía tener atractivo para mi hijo”, dijo la madre. “Muy bien, señora”, diciendo esto, hizo lo que le habían dicho.

Tomando a la ex esposa de Sudinna, su madre fue a Mahāvana y le dijo a Sudinna dos veces como antes que dejara la monarquía y disfrutara de las riquezas y hiciera actos de mérito. Sudinna se negó a hacerlo diciendo, como antes, que no podía convertirse en laico y que no se atrevía a hacerlo. Agregó además que estaba feliz de seguir (la noble práctica del entrenamiento triple). En la tercera vez, sin embargo, la madre pidió la semilla de la procreación. Diciendo: “Esto es algo que puedo hacer”, agarró el brazo de su ex esposa y juntos habían entrado en el Mahavana. Como era una época en la que aún no se había establecido la primera regla de Pārājika , no consideraba que las relaciones sexuales fueran un delito. Como tal, en el bosque, se entregó con éxito tres veces a la práctica sexual con su ex esposa. Como resultado, su ex esposa quedó embarazada."
(...)

...la primera regla Pārājika fue promulgada. Fue establecida para disuadir a los bhikkhus de que tengan relaciones sexuales.

:
Vinaya (BMC; B. Thanissaro):

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•Mala conducta sexual

"Las relaciones sexuales voluntarias (genitales, anales u orales) con un ser humano, un ser no humano o un animal común es un delito pārājika. ( Pr 1 )
( más bajo, al final su exposición )

Intencionalmente hacer que uno mismo emita semen, o hacer que otra persona haga que uno emita semen, excepto durante un sueño, es una ofensa de saṅghādisesa. ( Sg 1 )

El contacto corporal lujurioso con una mujer que uno percibe como mujer es una ofensa de saṅghādisesa. ( Sg 2 )

Hacer un comentario lujurioso a una mujer sobre sus genitales, su ano o sobre tener relaciones sexuales es una ofensa de saṅghādisesa. ( Sg 3 )

Decirle a una mujer que tener relaciones sexuales con un bhikkhu sería beneficioso es una ofensa de saṅghādisesa. ( Sg 4 )

Hacer que una bhikkhunī no emparentada lave, tiña o golpee una túnica que ha sido usada al menos una vez es una ofensa nissaggiya pācittiya. ( NP 4 )

Hacer que una bhikkhunī no emparentada lave, tiña o carde lana que no ha sido convertida en tela o hilo es una ofensa nissaggiya pācittiya. ( NP 17 )

Acostarse al mismo tiempo en el mismo alojamiento con una mujer es una ofensa pācittiya. ( PC 6 )

Enseñar más de seis oraciones del Dhamma a una mujer, excepto en respuesta a una pregunta, es una ofensa pācittiya a menos que esté presente un hombre informado. ( PC 7 )

Exhortar a una bhikkhunī acerca de los ocho votos de respeto, excepto cuando la comunidad lo autorice a uno o una bhikkhunī le haya hecho una pregunta, es una ofensa pācittiya. ( PC 21 )

Exhortar a una bhikkhunī sobre cualquier tema después de la puesta del sol, excepto cuando ella lo solicite, es una ofensa pācittiya. ( Pc 22 )

Ir a los aposentos de las bhikkhunīs y exhortar a una bhikkhunī sobre los ocho votos de respeto, excepto cuando está enferma o ha solicitado la instrucción, es una ofensa pācittiya. ( Pc 23 )

Dar una túnica a una bhikkhunī sin parentesco sin recibir nada a cambio es una ofensa pācittiya. ( Pc 25 )

Coser una túnica —o encargarla— para una bhikkhunī no emparentada es una ofensa pācittiya. ( Pc 26 )

Viajar por acuerdo con una bhikkhunī de un pueblo a otro, excepto cuando el camino es arriesgado o hay otros peligros, es una ofensa pācittiya. ( Pc 27 )

Viajar por acuerdo con una bhikkhunī río arriba o río abajo en el mismo bote, excepto cuando se cruza un río, es una ofensa pācittiya. ( Pc 28 )

Cuando se busca privacidad, sentarse o acostarse a solas con una bhikkhunī en un lugar no aislado pero privado es una ofensa pācittiya. ( Pc 30 )

Cuando se busca privacidad, sentarse o acostarse con una mujer o mujeres en un lugar privado y apartado sin ningún otro hombre presente es una ofensa pācittiya. ( Pc 44 )

Cuando se busca privacidad, sentarse o acostarse a solas con una mujer en un lugar no aislado pero privado es una ofensa pācittiya. ( Pc 45 )

Viajar por acuerdo con una mujer de un pueblo a otro es una ofensa pācittiya. ( PC 67 )"

Pr.1
1
"Si algún bhikkhu, que participa en el entrenamiento y el sustento de los bhikkhus, sin haber renunciado al entrenamiento, sin haber declarado su debilidad, tiene relaciones sexuales, incluso con un animal hembra, es derrotado y ya no está afiliado."


"Como notamos en la Introducción, la primera formulación de esta regla siguió al Ven. Sudinna ha tenido relaciones sexuales con una de sus ex esposas. Sus motivos, según los estándares mundanos, eran relativamente nobles: estaba cumpliendo con el deseo de sus padres de darles un heredero. Sin embargo, en el incidente que condujo a la segunda formulación de esta regla, en la que el Buda agregó la frase "incluso con un animal hembra", los motivos del instigador fueron considerablemente menores."
Ven. B. Thanissaro.

En preparación aún la continuación sobre el proyecto de la moringa del Uganda Buddhist Centre.

Enhorabuena y prosperidad al proyecto de Uganda.( ni idea de la moringa ... )

Saludos amigos

PD. Reeditado para corrección de erratas.

[Sāriputta]

@Upasaka , enormemente agradecido por la historia en castellano del Venerable Sudinna (el hijo del comerciante Kalandaka)

Ven. Mingun Sayadaw

B. Thanissaro

Triple reverencia por mi parte a los Venerables mencionados y explicaciones.

Enhorabuena y prosperidad al proyecto de Uganda.( ni idea de la moringa ... )

Lo mismo deseo :

Taller de Bienestar Comunitario

El taller enfatizó el uso de Moringa, la meditación, el alivio del dolor y la autocuración para el bienestar de la comunidad. El taller contó con cuatro panelistas incluyendo; Bhante Buddharakkhita, quien pronunció los comentarios de apertura y clausura del taller. El Dr. Li Chen Yang es especialista en medicina china y acupunturista.  El Dr. Patrick Chou es el director ejecutivo y cofundador de Moringa for Love, una organización sin fines de lucro con sede en los EE. UU. que promueve la moringa (el “árbol milagroso”) en todo el mundo. Su misión es usar Moringa para combatir la desnutrición, la pobreza y la deforestación en el mundo. Dr. Juuko Ndawula es el Director del Instituto Internacional de Investigación de Medicina Alternativa y Complementaria (IRICEN), y su discurso se centró en el bienestar físico y mental. La presentación de Patrick se centró en los beneficios de la moringa, incluidas las vitaminas A y C, el potasio, el calcio y las proteínas. Se distribuyeron semillas y polvo de moringa a los participantes y esperamos tener más de 100 árboles de moringa en nuestra comunidad dentro de un año. El taller se llevó a cabo en el salón de usos múltiples de la Escuela Primaria Buddhista y los participantes fueron recibidos por el Grupo Cultural Buddha.

UGANDA BUDDHIST CENTRE. NEWSLETTER. May 2022.

Saludos, amigos.

[Ananda]

Gracias @Upasaka y @Sāriputta por los aportes

¿Sudinna fue desprovisto finalmente de la condición monacal? Parece que sus intenciones eran honestas, siendo hijo único.