Gentiles donaciones

[Ananda]

Gracias @Sāriputta

mercantilismo:
1. m. Espíritu mercantil aplicado a cosas que no deben ser objeto de comercio.
2. m. Sistema económico que atiende en primer término al desarrollo del comercio, principalmente al de exportación, y considera la posesión de metales preciosos como signo característico de riqueza.

Real Academia Española © Todos los derechos reservados

Ciertamente entiendo tus reservas Aclarar sólo que en términos legales una 'sociedad mercantil' es una persona jurídica que desarrolla cualquier actividad económica (agrícola, industrial, de servicios). En otras palabras: un negocio.

Saludos y metta

[Sāriputta]

De nada, @Ananda , saludos, mettā

En otras palabras: un negocio.

Del lat. negotium.
1. m. Ocupación, quehacer o trabajo.
2. m. Dependencia, pretensión, tratado o agencia.
3. m. Aquello que es objeto o materia de una ocupación lucrativa o de interés.
4. m. Acción y efecto de negociar.
5. m. Utilidad o interés que se logra en lo que se trata, comercia o pretende.
6. m. Local en que se negocia o comercia.
negocio jurídico
1. m. Der. Declaración de voluntad de una o más personas a la que la ley reconoce efectos jurídicos.
negocio redondo
1. m. coloq. negocio muy ventajoso y que sale a medida del deseo.
agitarse un negocio
1. loc. verb. agitarse una cuestión.
...
Real Academia Española © Todos los derechos reservados

V I N A Y A P I Ṭ A K A
Reglas de Disciplina y Procedimientos para el Saṁgha (6)
El Vinaya Piṭaka está compuesto de las reglas de disciplina establecidas para regular la conducta de los discípulos del Buddha que han sido admitidos como bhikkhus y bhikkhunīs en la Orden. Estas reglas comprenden las prescripciones autorizadas por el Buddha acerca de los modos de conducta y restricciones de las acciones físicas y verbales. Tratan acerca de las transgresiones de disciplina, de las varias categorías de restricciones y exhortaciones de acuerdo con la naturaleza de la ofensa.

(a) Siete tipos de transgresiones u ofensas (āpatti)  Las reglas de disciplina que primero fueron establecidas por el Buddha se denominan "mūlapaññatti" (regulaciones fundamentales), aquellas que se agregaron más tarde se denominan "anupaññatti" (regulaciones suplementarias). Ambas se denominan "sikkhāpada" (reglas de disciplina). El acto de transgredir estas reglas de disciplina, y a consecuencia de esto, incurrir en una penalidad por parte del bhikkhu responsable se denomina "āpatti", que significa alcanzar, entrar, cometer.
____________________________________________________________________________________________
6 La voz pali "saṁgha" literalmente se usa para referirse a un grupo o conjunto. Sin embargo, aquí se utiliza en un sentido técnico para designar al grupo de los bhikkhus (monjes) y bhikkhunīs (monjas).
____________________________________________________________________________________________

Las ofensas para las cuales se establecen penalidades, se pueden clasificar bajo siete categorías dependiendo de su naturaleza:

1.Pārājika 2. Saṁghādisesa 3. Thullaccaya 4. Pācittiya 5. Pāṭidesanīya 6. Dukkaṭa 7. Dubbhāsita
https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=7769#p7769

Después de estudiar detenidamente éste pasaje de introducción al Canon Pāḷi me surgió una duda que formulo expresamente a los venerables @Bhikkhu Rāhula y @Atthadassī Bhikkhu ,si tienen a bien contestar por mettā y karuṇā: es una transgresión disciplinaria monástica Theravāda lo siguiente?... y en qué tipo de ofensa se encasillaria, si finalmente se determina y dictamina que es tal ofensa?

posesión de metales preciosos

Haya contestación o no de los venerables Bhikkhus Theravādā mencionados siempre, si las condiciones lo posibilitan, se puede consultar los siguientes Textos Comentarios y Subcomentarios Pāḷi (=Pali): Vinayapiṭaka, Vinayapiṭaka (aṭṭhakathā), Vinayapiṭaka (ṭīkā)

Otras dudas que me han surgido, éstas dirigidas al moderador del Foro Theravāda @Ananda y con experiencia de años y años en participar en ellos ...y también a @supernova0 como Administrador de su propio Foro y amplia experiencia de años también:

Hay opción en las herramientas para poner un candado cerrado indefinido a los Hilos que hayan comenzado los usuarios, por parte de esos mismos usuarios? Lo pregunto porque probablemente esté ausente una temporada, no sé si corta o larga o indefinida.. Entonces no sé si echar el candado (cerrarlo) me corresponde a mí como comenzador de éste presente susodicho hilo o dejarlo abierto y lo cierra el moderador o Administrador. Gracias!!

Fuera de lugar, tal vez, pero...

Pd: Supernova, mi más sincero pésame y te acompaño en el sentimiento. Ojalá!! hayan obtenido una reconexión en algún plano existencial feliz o por lo menos, no demasiado infeliz y continúen su senda hacia lo más Alto y Excelso (Nibbāna). Con todos los respetos , de parte de un simple dhamma , convencido, creyente, y devoto laico, en la paṭisandhicitta , según la explica la Venerable Ortodoxia Theravāda.
viewtopic.php?f=12&t=1598

Finalmente:

Suhadamitta—El amigo verdadero

"Plantando semillas de Dhamma: El surgimiento del Buddhismo en África".

A los Venerables U Nandisena, Buddharakkita, Rāhula...y al que fue el muy Venerable Preceptor Sayadaw U Silananda.
A todos ellos mi más sincero y profundo agradecimiento.

Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;
Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.

Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;
Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
Dhammapadapāḷi. Yamakavaggo.

[Ananda]

@Sāriputta

es una transgresión disciplinaria monástica Theravāda lo siguiente?... y en qué tipo de ofensa se encasillaria, si finalmente se determina y dictamina que es tal ofensa?

posesión de metales preciosos

En este enlace hallé esta información: Thanissaro Bhikkhu. Bhikkhu Pāṭimokkha.

Nisaggiya Pācittiya: Renuncia y confesión.

Cuando se comete, se renuncia formalmente al artículo con el que se ha cometido la ofensa y se confiesa la acción a un bhikkhu (excepto N.P. 18 y 19 en las que se ha de confesar a una Comunidad de al menos cuatro bhikkhus).

NP. 18 Si un bhikkhu acepta oro o plata [dinero], o hace aceptar, o consiente que se deposite [cerca de él]:

ha de ser renunciado y confesado.

NP. 19 Si un bhikkhu se involucra en [uno de los] diversos tipos de intercambio monetario, él [ingreso]:

ha de ser renunciado y confesado.

Hay opción en las herramientas para poner un candado cerrado indefinido a los Hilos que hayan comenzado los usuarios, por parte de esos mismos usuarios? Lo pregunto porque probablemente esté ausente una temporada, no sé si corta o larga o indefinida.. Entonces no sé si echar el candado (cerrarlo) me corresponde a mí como comenzador de éste presente susodicho hilo o dejarlo abierto y lo cierra el moderador o Administrador. Gracias!!

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Saludos y metta

[Upasaka]

Saludos amigos.

Las reglas de disciplina que primero fueron establecidas por el Buddha se denominan "mūlapaññatti" (regulaciones fundamentales), aquellas que se agregaron más tarde se denominan "anupaññatti" (regulaciones suplementarias). Ambas se denominan "sikkhāpada"

"El primer libro de Khuddaka Nikaya consiste en 9 pasajes cortos que cubren los temas básicos de la vida budista monástica, por lo cual son asignados generalmente a los novicios, monjes y monjas."


Khp 2 Dasa Sikkhapada – Los Diez Preceptos
mayo 15, 2008 por Bosque Theravada
"Los preceptos que asume un novicio: alguien que se introduce en la vida monástica budista."


1. Asumo el precepto de abstenerme de destruir seres vivos

2. Asumo el precepto de abstenerme de tomar lo que no me es dado.

3. Asumo el precepto de abstenerme de conducta sexual.

4. Asumo el precepto de abstenerme del habla incorrecto.

5. Asumo el precepto de abstenerme de los licores intoxicantes y drogas que llevan a falta de atención.

6. Asumo el precepto de abstenerme de comer en el tiempo indebido (o sea, después del mediodía).

7. Asumo el precepto de abstenerme de danzar, cantar, escuchar música y mirar los espectáculos de entretenimiento.

8. Asumo el precepto de abstenerme de usar los adornos y de embellecerme con perfumes y cosméticos.

9. Asumo el precepto de abstenerme de usar los altos y lujosos sillones y camas.

10. Asumo el precepto de abstenerme de aceptar oro y dinero.


https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... preceptos/



PD. Reeditado. En base a las reglas atrás mencionadas.

► Mostrar Spoiler

" Monjes y riqueza "

"Hay muchas otras reglas importantes que cubren cómo los bhikkhus manejan la riqueza y el dinero. [102] (También es el décimo de los Diez Preceptos para un novicio (saama.nera) o dasasiila mata monja [ver Nota final 4 ]). , en malas ocasiones, conducir a la corrupción de la vida bhikkhu. Aunque estas reglas pueden parecer relativamente sencillas, existen varias interpretaciones y formas de práctica real. Y la práctica muchas veces no coincide con la teoría. Sin embargo, ciertamente sigue siendo un aspecto muy importante de Vinaya, que protege contra el olvido del verdadero camino hacia la felicidad:

"Bhikkhus, al abandonar el uso del dinero, hagan realidad su abandono de las actividades mundanas y muestren a otros con el ejemplo que la lucha por la riqueza no es el verdadero camino para encontrar la felicidad". (BMC pág.215)

DINERO  
La regla sobre un bhikkhu que no acepta dinero se hizo cuando Ven. Upananda fue a visitar a sus seguidores regulares en una ronda de limosnas. La carne que había sido reservada para él esa mañana, en cambio, había sido entregada al hambriento hijo de la familia. El dueño de casa deseaba dar algo más para compensarlo y preguntó cuánto podía ofrecer por el valor de una moneda kahaapana . Ven. Upananda preguntó si le estaba regalando una moneda kahaapana y luego se llevó el dinero. Los laicos estaban disgustados con esto y decían: "¡Así como nosotros los laicos aceptamos dinero, también lo hacen estos monjes budistas!".

Esta regla ha sido traducida de diversas formas:

"Si algún bhikkhu toma oro y plata, o hace que se los lleven, o consiente en que sean depositados (cerca de él), debe ser confiscado y confesado". (Nis. Paac. 18; BMC p.214)

"Si algún bhikkhu recoge, o hace que se recoja o consiente en el depósito de oro o plata, esto implica Confesión con Decomiso". (Nis. Paac. 18; Paat. 1966 Ed. p.42)

"Un monje que acepta oro o dinero o consigue que otro lo acepte por él, o consiente en que se lo pongan cerca de él, comete [una ofensa que requiere confesión con decomiso]" (Nis. Paac. 18; BBC p.116)

"Si un bhikkhu mismo recibe oro y plata (dinero) o consigue que alguien más lo reciba, o si está contento con el dinero que se le guarda, es [una ofensa de confesión con decomiso]" (Nis. Paac 18; Nv p.11)

◊ Tenga en cuenta que existen algunas diferencias sutiles en la forma en que se traduce la regla, especialmente en el último ejemplo.

Según el Comentario, no hay 'consentimiento' si un bhikkhu se niega a aceptar el dinero: de palabra, diciéndole al donante que no es apropiado recibir dinero; por hecho - haciendo un gesto a tal efecto; por el pensamiento, pensando que esto no es apropiado. Puede haber un problema en comunicar esto a los donantes sin ofenderlos y sin que el bhikkhu se ofenda a sí mismo. [103]

Muchas de las reglas relativas al dinero, etc., son las de la Confesión con decomiso (Nissaggiya Paacittiya). Esto significa que el dinero o los artículos que se adquieren indebidamente tienen que ser decomisados. Además, se especifica que no pueden ser confiscados a un solo monje, sino que deben ser entregados a la Comunidad, quien luego debe seguir un procedimiento estricto para disponer de esas ganancias.

En la práctica, varios bhikkhus entienden esta regla de diferentes maneras. Esto va desde algunos monjes que buscan eludir la regla por completo diciendo que "el papel moneda es solo papel" y, por lo tanto, no 'oro y plata' (jaataruupa-rajata) y, por lo tanto, queda fuera de la regla; a las siguientes opiniones más estrictas:

El término Paali jaataruupa se define como 'oro de cualquier tipo' y, aunque rajata también es 'plata' en otros contextos, aquí se define como maasaka (monedas) de diferentes materiales (cobre, madera, laca) cualquiera que sea el uso en los negocios. , es decir, dinero.

"En la actualidad, el término incluiría monedas y papel moneda, pero no cheques, tarjetas de crédito, giros bancarios o pagarés, ya que estos, por sí solos y sin una mayor identificación de las personas que los llevan, no funcionan como moneda real". (BMC pág.215)

"El término jaataruupa-rajata se refiere en primer lugar a los adornos personales (de oro y plata), en segundo lugar a los lingotes, en tercer lugar a los ruupiya, que son para comprar y vender, refiriéndose no sólo al oro y la plata sino a cualquier cosa que se pueda usar de esta manera. Todas las cosas antes mencionadas están incluidas en este término. La frase, 'alégrate con el dinero guardado para él' [como en la traducción anterior] sugiere que si es solo cittuppaada (la llegada a la existencia de un pensamiento), él no [caer en delito,] por lo que debe referirse a la acción de recibirlo y tener el derecho sobre él”. (Pat. 1969 Ed. p.158)

"Para los laicos: un laico nunca debe ofrecer dinero directamente a un bhikkhu ... incluso si se coloca dentro de un sobre o junto con otros requisitos. Deben depositar el dinero con el mayordomo del monasterio, ponerlo en una donación- caja o en la cuenta bancaria del monasterio. Luego pueden indicar su invitación a los bhikkhu (s) con respecto al tipo o cantidad de requisitos. En Tailandia, por ejemplo, los laicos informados depositarían dinero con el mayordomo y se ofrecerían a bhikkhu(s) una nota de invitación mencionando los detalles de la ofrenda". (HS cap.14)

CHEQUES, TARJETAS DE CRÉDITO, ETC.  
◊ Bajo las condiciones modernas, también se deben considerar otras cosas además del efectivo. ¿Qué pasa con los monjes que usan cheques o incluso sellos postales o 'tarjetas telefónicas'? [104] ¿Qué se incluye en la regla y dónde se traza la línea? Las diferentes comunidades entenderán estas reglas de maneras ligeramente diferentes, ¡aunque probablemente todas encontrarán aceptables los sellos postales ordinarios! Parece que aunque las tarjetas de crédito y los cheques no funcionan de la misma manera que el efectivo y, por lo tanto, es posible que no rompan esa regla sobre aceptar dinero (Nis. Paac. 18), aún caerían bajo otro delito. (Ver abajo: Compra y Venta y Trueque o Comercio .) Algunas opiniones modernas:

"En la actualidad, el término ['oro y plata'] incluiría monedas y papel moneda, pero no cheques, tarjetas de crédito, giros bancarios o pagarés, ya que estos, por sí solos y sin identificación adicional de las personas que los llevan, sí lo hacen. no funcionan como moneda real". (BMC pág.215)

"Los cheques, las tarjetas de crédito y los cheques de viajero no son lo mismo que el dinero porque [no son] comúnmente negociables, algo que uno puede llevar a casi cualquier tienda y, sin ningún 'trabajo de tinta' o papeleo adicional, cambiarlo por lo que sea". deseos... [por lo tanto] no hay delito por recibir o tener estas cosas. Sin embargo, el uso de cheques, tarjetas de crédito y cheques de viajero o cosas similares entraría en 'compra y venta' y los delitos enumerados en [Confesión con decomiso] 19 y es probable que surjan 20". (AB)

"La ofensa [Nis. Paac. 20] se comete cuando el bhikkhu entrega el recibo de la tarjeta de crédito firmado, o se lo entrega, al vendedor..." (BMC p.230)

LA ASIGNACIÓN MENDAKA  
◊ Si bien el dinero es un bien importante en el mundo, la codicia y el egoísmo son la verdadera 'raíz del mal', los monjes no deben preocuparse por ello. Por lo tanto, esto ofrece de nuevo un papel esencial para los laicos. El bhikkhu no almacena alimentos pero recibe ayuda de los laicos que sí lo hacen; el bhikkhu no almacena dinero pero recibe apoyo de los laicos que sí lo hacen. De hecho, esta relación se muestra en la siguiente concesión de la época del Buda cuando los bhikkhus viajaban por un camino difícil. La comida era difícil de encontrar y, por lo tanto, les permitió buscar provisiones. También hizo otra concesión, diciendo:

“Hay gente de convicción y confianza, bhikkhus, que ponen oro y plata en manos de los mayordomos, diciendo: 'Dad al maestro todo lo que esté permitido'. Monjes, les permito aceptar lo que sea permisible que provenga de eso. Pero de ninguna manera digo que el dinero deba ser aceptado o buscado". (BMC pág.198)

“Las personas que tienen buena fe en los bhikkhus pueden confiar dinero (lit., plata y oro) en la mano de un [mayordomo] y ordenarle que compre cosas permitidas para los bhikkhus. Los monjes pueden estar contentos con las cosas permitidas compradas por el mayordomo con ese dinero. Esto no se considera estar contento con ese dinero. Esto se llama [Asignación Mendaka]. Los monjes no deben pedir cosas adecuadas del mayordomo en exceso del dinero depositado con él". (EV,II,p.135)

MAYORDOMO DE UN BHIKKHU  
Esta es una regla que explica más acerca de la relación entre el bhikkhu y el mayordomo que se encarga de los fondos para él.

En la historia original, Ven. El mayordomo de Upananda había recibido algo de dinero de un ministro principal para que cuando Ven. Upananda necesitaba una túnica, se le podía proporcionar una. Ven. Upananda finalmente pidió una túnica el día en que el mayordomo tenía una reunión importante a la que todos estaban obligados a asistir o serían penalizados. Ven. Upananda se negó a esperar y obligó al mayordomo a obtener la túnica de inmediato, por lo que el mayordomo llegó tarde a la reunión y sufrió una multa. Todos coincidieron en que 'estos monjes son impacientes y difíciles de servir'. Por lo tanto, el Buda estableció esta regla:

"Si alguien envía dinero (objetos de valor) con el propósito de comprar una túnica para un bhikkhu y él (quien trae el dinero) quiere saber quién está actuando como asistente del bhikkhu (veyyaavaccakara), y si el bhikkhu quiere la túnica, debe indicar alguien relacionado con el monasterio o un upasaka (devoto laico) que dice: "Esta persona es el asistente de todos los bhikkhus". Cuando él (que trae el dinero) ha instruido al asistente y le ha dicho al bhikkhu: "Si quieres una túnica, dile al asistente", luego que bhikkhu debe ir a buscar al asistente, él puede decirle: "Necesito una túnica". Si no la obtiene, puede preguntar hasta tres veces en total. Si todavía no lo hace tomar la túnica, puede ir y pararse donde el asistente lo pueda ver, hasta seis veces.Si no lo obtiene y lo pide más de tres veces o se pone de pie más de seis veces, y luego lo obtiene, es [un delito de confesión con decomiso].

"Si después de pedir y pagar el monto total no obtiene la túnica, debe ir y decirle a quien trajo el dinero diciendo: "Eso que trajiste no llegó a estar disponible para mí", y también debe decirle que pida su dinero. de vuelta en caso de que se pierda". (Nis. Paac. 10; Nv págs. 9-10)

O en resumen:

"Cuando se ha establecido un fondo con un mayordomo indicado por un bhikkhu: Obtener un artículo del fondo como resultado de haber incitado al mayordomo más de la cantidad permitida de veces es [una ofensa de Confesión con Decomiso.]" (Nis .Paac.10;BMC p.206)

◊ El 'precio de la túnica' sigue siendo el dinero del donante pero en manos del mayordomo del bhikkhu. [105] En la práctica, el 'precio de bata' puede utilizarse para otros requisitos permitidos. [106] Es importante que los donantes verifiquen la forma de práctica del bhikkhu(s) particular(es) a quienes quieren hacer una ofrenda. Los monjes que siguen estrictamente la Regla se comportarán de manera diferente a aquellos que están más relajados. El primero será muy cuidadoso con su discurso sobre la aceptación del dinero y el donante potencial tiene que tener en cuenta dicha conversación indirecta. [107]

COMPRANDO Y VENDIENDO  
En la época del Buda, los bhikkhus del 'grupo de los seis' se dedicaban a comprar y vender usando dinero. Los laicos al ver esto, y pensando que todos los bhikkhus hacían lo mismo, comenzaron a quejarse diciendo: '¿Cómo pueden estos monjes budistas comprar y vender usando dinero? Se están comportando como laicos que disfrutan de los placeres de los sentidos'. Entonces se estableció la regla:

"Si un bhikkhu se dedica a comprar y vender con dinero (es decir, cualquier cosa que se use como dinero), es [una ofensa de confesión con decomiso]" (Nis. Paac. 19; Nv p.11)

"Obtener oro o dinero a través del comercio es [un delito de confesión con decomiso.]" (Resumen de Nis. Paac. 19; BMC p.225)

◊ Tenga en cuenta que existe una interpretación diferente en las traducciones anteriores.

Según los textos [108] , esto incluiría invertir dinero a cambio de un rendimiento monetario o incluso cambiar dinero a otra moneda. (Para las complejidades de esto ver BMC p.213-230)

TRUEQUE O COMERCIO  
La regla sobre los bhikkhus y el trueque se originó en la época de Buda de esta manera:

A través de la costura fina y el teñido, Ven. Upananda era hábil en convertir trapos en túnicas de aspecto atractivo. Un asceta errante quería una de esas túnicas y se ofreció a cambiar su túnica costosa y de calidad por la túnica de trapo bellamente confeccionada de Ven. Upananda. Ven. Upananda le preguntó si estaba realmente seguro y luego aceptaron el intercambio. Pero más tarde, el asceta errante cambió de opinión y fue a Ven. Upananda para recuperar su túnica de buena calidad. Ven. Upananda se negó a devolverlo. El asceta errante se enojó y dijo que incluso los laicos devolvían bienes de trueque insatisfactorios. Por lo tanto, se dictó esta sentencia:

"Si algún bhikkhu se involucra en varios tipos de comercio, (el artículo obtenido) debe ser confiscado y confesado". (Nis. Paac. 20; BMC p.225)

¿COSAS 'INTOCABLES'?  
En la época de Buda, un bhikkhu fue a bañarse al río y encontró una bolsa de dinero perdida por un brahmán. El propietario regresó y, para evitar tener que pagar la recompensa habitual, fingió que faltaba parte del dinero sospechosamente. Por lo tanto, la regla (Paac. 84) prohíbe que un bhikkhu recoja objetos de valor perdidos.

Sin embargo, hay una excepción a esta regla. La calificación es que si el bhikkhu encuentra objetos de valor en el monasterio o en el lugar donde mora, está obligado (y comete una falta si no lo hace) a recogerlos y mantenerlos a salvo para el dueño. Esto muestra que el problema no es el objeto como tal, como si 'al no tocarlo uno se libera de él', sino el cuidado que uno debe tener de que la codicia y el apego de uno no se involucren para contaminar el objeto, y que uno no es víctima de la codicia de otras personas.

El Comentario también prohíbe a los bhikkhus tocar objetos inadecuados, lo que incluye oro, plata y cosas valiosas. [109]"

"Las reglas de los monjes
Una guía para laicos
compilado y explicado por
Bhikkhu Ariyesako
© 1999"

[Sāriputta]

Muchas gracias!, amigos @Ananda y @Upasaka por los aclaratorios. Se me despejaron incertidumbres sobre tal norma del Vinaya . Gracias también a los venerables Bhikkhus Chandako y Ariyesako y explicaciones ( ).

Me gustaría rememorar también algunas semillas plantadas y que se continúan plantando, que crecen y dan indudables frutos beneficiosos: también verdaderas y gentiles donaciones por parte de los Venerables en África:

El Buddhismo se está extendiendo por el mundo a través de una clara comprensión de los seguidores. La gente no se convierte ni se obliga a seguirlo. Lo siguen después de entender. Si uno lo sigue y lo practica, puede eliminar el sufrimiento y alcanzar la liberación total. El Buddha también siguió y practicó el mismo camino y alcanzó la iluminación hace unos 2550 años.
En ese momento había un "budista" que era el mismo Buddha. Pero después predicó su entendimiento a los cinco laicos. Luego se extendió por muchos lugares de la India. Bajo el principio de difundir el Dhamma sin violencia (Dhammawijaya)
...
El árbol madre fue traído a Sri Lanka por la Monja Arahatta Sanghamitta Theri de la India. Esa es la única rama del árbol Bodhi principal donde Gotama Buddha alcanzó la Iluminación total. El árbol ahora es tan grande que cubre casi un cuarto de acre. Tiene ahora (2008) 88 años. Desde entonces, nunca dio plántulas hasta 2002, cuando las semillas germinaron y se convirtieron en plántulas. Algunas de estas plántulas se plantaron en otras partes de Tanzania como Butiyama (la casa del ex presidente Nyerere), Morogoro y el jardín botánico, donde se plantaron otras plántulas en otros países africanos como Kenia, Malawi, Botswana y Sudáfrica.
...
Monjes residentes

Desde entonces hasta 1983 no hubo ningún monje residente. Todas las funciones religiosas y otras actividades fueron organizadas por los mismos devotos. En 1982, los miembros del comité decidieron buscar un monje (bhikkhu) Luego escribieron al presidente del comité de Dhammaduta de la Fraternidad Mundial de Budistas (WFB).

El primer bhikkhu residente que vino a Tanzania fue Ven Puhulwelle Vipassi thero. Era del templo de Gangarama en Colombo. Los arreglos para llevarlo de Sri Lanka a Tanzania fueron hechos por ven Galaboda Ghanissara thero y el Sr. Albert Edirisinghe. Vinieron con él a Tanzania. Este fue un momento muy histórico del Buddhismo en África y particularmente en Tanzania. Se quedó aquí por un año y se fue a Brasil en América del Norte.

El segundo bhikkhu que vino a Tanzania fue Ven Witarandeniye kassapa. También vino del templo de Gangarama en Colombo. Logró construir el muro alrededor del templo y ahora está en Birmingham, Londres. En ese momento, el primer presidente de Tanzania, el hijo mayor de Mwalimu JK Nyerere, Andrew Nyerere, vino al templo para aprender Dhamma. Luego fue a Sri Lanka para practicar más durante casi un año y medio. 1985 ven kassapa fue a Birmingham en el Reino Unido. Hasta ahora está trabajando allí. Ha iniciado muchos proyectos para ayudar a las personas necesitadas. Estableció la Organización Internacional de Socorro Budista (IBRO) realizando muchas actividades de socorro y caridad en todo el mundo.

Tercer bhikkhu Ven Pidiwille Piyatissa
Después de un tiempo, el venerable Piyadassi también llegó a Tanzania. Permaneció en Tanzania durante casi dos años.

Cuarto bhikkhu Ven Devalegama Dhammasena
También vino de Sri Lanka como cuarto monje residente. Viajó a Kenia, Botswana, Zambia y algunos otros países africanos para realizar servicios religiosos.
Comenzó a construir nuevas residencias para monjes y terminó antes de regresar a Sri Lanka. Regresó a Sri Lanka en 1987. Ahora es el principal titular del antiguo templo de Tissamaharama en Sri Lanka. Una vez fue a Botswana para inaugurar la pagoda sagrada.

Quinto bhikkhu Ven Badigama chandaloka
Él vino a escuchar y se quedó durante casi un año y volvió a Sri Lanka. Ahora está en Sri Lanka.

Sexto bhikkhu Ven Kanumuldeniye Dhammasoka
Fue el Bhikkhu principal titular del templo The New Polonnaru Rock en Dehiwala Sri Lanka. Después de recibir una invitación de la asociación budista de Tanzania, en 1993 vino y se quedó aquí por un tiempo. Durante su estancia también visitó Zambia, Botswana y otros países. Regresó a Sri Lanka en 1994. Hizo todos los arreglos para que el Bhikkhu jefe Rev. I Pannasekara viniera a Tanzania.

Séptimo bhikkhu Ven Tailandia Channawanno
Pocos tailandeses que viven alrededor del Templo Buddhista deciden buscar un monje tailandés por un tiempo. Después de discutir con los miembros del comité, trajeron a un monje de Tailandia. Se quedó aquí unos meses y se fue a Sri Lanka.

Ocatvo bhikkhu Ven Kahanda Amarabuddhi
Mientras estuvo aquí, logró visitar otros países. Una vez fue a Botswana y colocó la primera piedra de la pagoda del Templo Buddhista de Botswana. Ahora tiene su propio Templo en USA.

Noveno bhikkhu Ven Rathvita wimalajothi
Llegó en 1994. Los arreglos para que él viniera a Tanzania fueron hechos por la Fraternidad Mundial de Budistas. Permaneció en Tanzania hasta 1999. Mientras estuvo en Tanzania, comenzó a enviar estudiantes tanzanos al Seminario Buddhista africano en Sudáfrica.
En su momento siguió construyendo un salón de usos múltiples e inauguró una Escuela Infantil para los niños de los vecinos. También viajó a Kenia, Malawi, Sudáfrica, Zambia para asistir a algunos servicios religiosos.

Décimo bhikkhu Ven. Vilachchiye Vijithananda
Los arreglos para que él viniera a Tanzania fueron hechos por el Venerable Wimalajothi. Se quedó unos meses aquí y fue a enseñar en el Seminario Buddhista africano en Sudáfrica. Después de unos meses, regresó a Sri Lanka y ahora vive en Estados Unidos.

Undécimo bhikkhu Ven Kahalle Chandrajothi
Llegó a Tanzania durante la época del Venerable Wimalajothi. Lo trajeron aquí para ayudar al bhikkhu residente con otras tareas. Se quedó durante casi dos años y volvió a Sri Lanka. Actualmente vive en Sri Lanka.

Duodécimo Rev. Dr. ILukpitiye Pannasekara
Monje principal del continente africano y duodécimo monje residente en Tanzania. Actualmente reside en el centro y trabaja arduamente para establecer el Dhamma en África.
...
https://www.pannasekara.com/Tanzania.html

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Oído!..ok! . De momento, pongo un candado convencional:

Contenido Oculto

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[Sāriputta]

Buen Vesak!

En memoria del Dr. B. R. Ambedkar

CENTRO BUDISTA DE UGANDA Boletín de abril de 2022 Número 04 | Volumen 04

DR. B. R. AMBEDKAR JAYANTI

Conmemoración del 131 aniversario del nacimiento del Dr. B. R. Ambedkar Líder, Visionario, Erudito y Defensor de las Enseñanzas de Buddha.

El evento se llevó a cabo el 14 de abril y fue patrocinado por el Sr. Panchasheel, uno de nuestros voluntarios actuales de la India. Ofreció comidas a más de 60 personas, tanto monásticos como laicos. El evento fue en honor al Dr. B. R. La vida y obra de Ambedkar en la propagación del Buddhismo en la India y el mundo entero. El mismo día se celebró el aniversario de su nacimiento en más de 150 países de todo el mundo.

En el aniversario de su nacimiento y muerte y el “Día de Dhammacakkappavattana” (14 de octubre) al menos medio millón de personas se reúnen para rendirle homenaje en su memorial en Mumbai, India. Su mensaje a sus seguidores fue: "¡Educar, agitar y organizar!"

El Dr. Ambedkar quedó profundamente impresionado por la filosofía Buddhista y finalmente la abrazó el 14 de octubre de 1956, iniciando una conversión masiva de Dalits del Hinduismo al Buddhismo.  Ambedkar nació en India el 14 de abril de 1891. Fue un gran economista, reformador social también conocido como el “Padre de la constitución de India”. Abogó por los derechos de las comunidades Dalit y dirigió los movimientos contra la discriminación sistémica basada en la casta. Para obtener más detalles sobre su vida, consulte aquí: https://en.wikipedia.org/wiki/B._R._Ambedkar

Boletín del Centro Budista de Uganda | Número 04 | Abril de 2022 página 3

CHARLAS DE DHAMMA DE UBC: Esta charla fue dada por Bhikkhu Buddharakkhita el 10 de abril de 2022 durante la meditación dominical semanal y el discurso de Dhamma en el Templo Buddhista de Uganda. Junto con anécdotas traducidas del idioma luganda, la charla ha sido adaptada para la publicación de este boletín.

PACIENCIA. Hay un proverbio luganda: “La prisa no es un fuego eficaz; si lo fuera, lo usaríamos para quemar hojas de plátano y cocinar con él”. La premisa de este proverbio es que las hojas secas de plátano, cuando se amontonan juntas, se queman en un gran fuego. Sin embargo, el fuego suele durar poco tiempo antes de que disminuya y se apague, y por lo tanto no sería útil para cocinar debido a su naturaleza de corta duración. Esto es lo que es apresurarse o apresurarse: no es útil.

Así que tenemos que ser pacientes. La paciencia es una gran virtud. Hay tres formas de tener paciencia: (1) con las personas, incluyéndote a ti mismo (2) con la vida y sus vicisitudes, y (3) con el camino o la práctica.

En primer lugar, debemos desarrollar nuestra propia capacidad para mantener la calma, la paz y la tolerancia. Cuando estuve en Bolivia en 1999, tuve que enviar correos electrónicos a Uganda. Era imperativo que enviara mensajes a casa de vez en cuando mientras viajaba, y esta fue una tarea realmente difícil. Internet era muy lento en ese entonces y cobraban por su uso por minuto. Si tenía treinta minutos para enviar un correo electrónico, unos veinticinco se dedicaron a esperar que los procesos se cargaran en la computadora. Esto fue muy frustrante, así que todo lo que me quedaba por hacer era inhalar y exhalar conscientemente mientras esperaba.

Nos encontraremos con diferentes personas en la vida que pondrán a prueba los límites de nuestra paciencia. Algunos serán más lentos que nosotros, otros más débiles, otros menos comprensivos, etc. Esfuérzate siempre por ser paciente con estas personas. Sin embargo, no seas un felpudo para que la gente camine por todas partes. No te quedes ahí sentado como un vegetal. Déles tres oportunidades y si no parecen aceptar, expréseles sus pensamientos. Dígales compasivamente: “Les he dado algunas oportunidades para corregir algo, pero no lo han logrado. Por favor, comprenda que así es como me siento acerca de su discurso/acción, o la falta de ello”. Siempre brinde a las personas la oportunidad de cambiar primero, y esto requerirá paciencia de su parte.
En segundo lugar, en la vida, nos enfrentaremos a las 8 preocupaciones mundanas: la felicidad y el sufrimiento, la fama y el descrédito, la alabanza y la culpa, y la ganancia y la pérdida. Las cosas en la vida siempre se retrasarán o siempre se moverán demasiado lento para nuestro gusto.

Cuando vivía en la India en los años 90, las cartas tardaban al menos un mes en llegar desde allí hasta Inglaterra, y esa era solo una forma. Tomó otro mes recibir una respuesta, y eso es si su punto se entendió la primera vez. Cuando las cartas tardaron demasiado en ser respondidas, tendría que enviar otra carta cuyo asunto fuera preguntar si se recibió la carta anterior. En total, se necesitaron hasta tres meses para transmitir su punto de vista. Las llamadas telefónicas eran bastante caras, pero otra opción sería enviar un telegrama. Se cobraron todos los caracteres del mensaje, incluidos los puntos.

Hoy en día, solo lleva unos segundos enviar un correo electrónico a todo el mundo. Lo curioso es que, dado que este es un modo rápido de comunicación, esperamos una respuesta inmediata. Si nuestro correo electrónico no se responde en cinco minutos, empezamos a preocuparnos. “¿Qué le pasa a mi correo electrónico?
¿Todavía estoy conectado? La gente se ha vuelto tan impaciente. Si todavía no hay respuesta dentro de un día, nos ponemos muy nerviosos.

¿Cuánto se tarda en preparar una taza de té hoy en día? Tienes un grifo con agua corriente y una estufa de gas. En unos minutos, tienes una taza de té caliente. En el pasado, preparar una taza de té era otra tarea que tomaba mucho tiempo. Para empezar, había que salir a buscar agua y leña. En el momento en que quiere encender el fuego para calentar el agua, se da cuenta de que se ha quedado sin fósforos, por lo que es otro viaje a la tienda. Al llegar a la tienda, descubre que la tienda está cerrada y el comerciante se ha ido a cultivar. Así que tenías que ir a los vecinos a buscar una brasa y llevarla con cuidado a tu casa para encender un fuego. Luego había que abanicar la leña y soplarla durante un rato, lo que fuera necesario para encender el fuego. Preparar una taza de té simplemente tomó un proceso mucho más largo y mucho más esfuerzo de lo que sería hoy. Todos los atajos para hacer las cosas en ese entonces siguen siendo atajos en la vida de hoy. Ahora solo toma dos minutos preparar un poco de té. Digo esto porque no quiero que estos niños den la vida por sentado. La vida es un proceso. Se paciente.

La tercera forma de ser paciente es con la práctica espiritual. Cuando meditamos, a menudo recibimos instrucciones, pero aun así caemos en problemas porque queremos obtener buenos resultados rápidamente. Este querer nos vuelve impacientes con la práctica. La práctica es como plantar semillas. Cuando plantas una semilla de mango y comienza a germinar, no arrancas la plántula para que crezca más.
Los mangos mantienen su propio horario y no puedes controlarlos. No puedes controlar los resultados. Deberías meditar como las gallinas se sientan en sus huevos. Las gallinas pueden salir a comer pero siempre regresan para sentarse en sus huevos una y otra vez. Tienen la intención y se esfuerzan por dar calor a los huevos y crear las condiciones adecuadas para que eclosionen. Cuando llega el momento de que los pollitos nazcan, no pinchan los huevos ellos mismos. Dejan que los pollitos salgan de sus caparazones por sí mismos porque ya han desarrollado picos lo suficientemente afilados para hacerlo. Los resultados suceden solos. De la misma manera, sigue escuchando el Dhamma. Sigue meditando pacientemente con buenas intenciones mientras aplicas el esfuerzo correcto y los resultados llegarán automáticamente.
Hoy te encargo que encuentres una cosa en tu vida con la que no eres paciente y trates de usarla para nutrir esta cualidad de la paciencia.

Que todos los seres tengan ecuanimidad y que todos los seres estén libres del sufrimiento y sus causas. 

[Ananda]

Gracias @Sāriputta

Conmemoración del 131 aniversario del nacimiento del Dr. B. R. Ambedkar

Tengo entendido que Ambedkar, decepcionado con el hinduísmo por su perspectiva respecto al sistema de castas anunció públicamente que lo abandonaría y abrazaría otra religión. Se le acercaron representantes de diversas tradiciones, optando finalmente por abrazar el budismo y arrastrando tras de sí a numerosos miembros de los dalits o 'sin casta'. Gracias a ello el budismo volvió a ser una fuerza viva en la India. Que tomen notas aquellos que por ignorancia o mala fe acusan al budismo de perpetuar el sistema de castas en ese país.

Hay tres formas de tener paciencia

Me he acordado de esta simpática imagen que copiara el forero @Facundo en otro hilo

La tercera forma de ser paciente es con la práctica espiritual.

Dice Sayadaw U Tejaniya que al principio uno cuida de la práctica, pero luego es la práctica la que cuida de uno. Sin embargo en mi caso tengo que seguir esforzándome por ver los agregados como vacíos. Supongo que llega un momento en que la mente ya sólo ve vacuidad, sin esfuerzo alguno, y se establece de modo natural en la libertad y la paz. Pero en mi caso es algo que sigo viendo bastante lejos.

Saludos y metta

[Sāriputta]

Gracias a ti @Ananda . Saludos

Dice Sayadaw U Tejaniya que al principio uno cuida de la práctica, pero luego es la práctica la que cuida de uno. Sin embargo en mi caso tengo que seguir esforzándome por ver los agregados como vacíos. Supongo que llega un momento en que la mente ya sólo ve vacuidad, sin esfuerzo alguno, y se establece de modo natural en la libertad y la paz. Pero en mi caso es algo que sigo viendo bastante lejos.

Entiendo!..en mi caso veo lejos el que se asiente en mí una paciencia perfecta, similar a la que gozan los Bodhisattas . Así, pues a continuar, en mi caso, el cultivo de semillas. Memorable la entrevista a Sayadaw U Tejaniya:

Sayadaw U Tejaniya

"Respondiendo a COVID-19 con Conciencia + Sabiduría”

El 5 de abril de 2020, Doug McGill realizó una entrevista con Sayadaw U Tejaniya sobre cómo un meditador puede practicar durante una pandemia. Traducido por Ma Thet, sus respuestas están a continuación.
viewtopic.php?p=1600#p1600

También:

Tengo entendido que Ambedkar, decepcionado con el hinduísmo por su perspectiva respecto al sistema de castas anunció públicamente que lo abandonaría y abrazaría otra religión. Se le acercaron representantes de diversas tradiciones, optando finalmente por abrazar el budismo y arrastrando tras de sí a numerosos miembros de los dalits o 'sin casta'. Gracias a ello el budismo volvió a ser una fuerza viva en la India. Que tomen notas aquellos que por ignorancia o mala fe acusan al budismo de perpetuar el sistema de castas en ese país.

...pero, me ha dejado perplejo tal acusación que desde mi punto de vista no tiene ningún fundamento. Entonces recopilé algunas notas que además están en conjunción con el título de la charla de Dhamma del venerable Sayadaw U Tejaniya:

.1.Chandiddhipādo
2.Vīriyiddhipādo
3.Cittiddhipādo
4.Vīmaṃsiddhipādo
Abhidhammapiṭaka.Vibhaṅgapāḷi.Iddhipādavibhaṅgo

Cuatro medios de realización: deseo de hacer, energía, conciencia e investigación.

Guía. Bhikkhu Bodhi.

Cuatro medios de realización (iddhipādā). El término iddhi aquí significa todos los estados sublimes y ultramundanos que se alcanzan poniendo en práctica diligentemente las enseñanzas de Buddha. Los principales métodos para alcanzar estos estados se denominan medios de realización. Estos son idénticos con los cuatro factores predominantes (véase §20). Sin embargo, mientras aquellos estados son predominantes (adhipati) cuando son instrumentales para alcanzar un objetivo, son iddhipadas solamente cuando se aplican a la  realización del objetivo de las enseñanzas de Buddha. La expresión iddhipāda se aplica tanto para los estados mundanos como ultramundanos.

Otra nota:

556. Chando cittañ ca vīriyaṃ , vīmaṃsā cā ti Satthunā;
         Lokādhipatinā vuttā, catudhādhipatī siyuṃ.

556. El Maestro, el Señor del mundo, mencionó cuatro predominantes: (1) deseo de hacer, (2) conciencia, (3) energía e (4) investigación.

557. Chandaṃ tu jeṭṭhakaṃ katvā, chandaṃ katvā dhuraṃ pana;
         Cittass’ uppatti-kālasmiṃ, chandādhipati nāma so.

557. Si en el momento en que surge la conciencia, el deseo de hacer es preeminente, el deseo de hacer está a cargo, esto se denomina “predominante del deseo de hacer” (chandādhipati).

558. Es’ eva ca nayo ñeyyo, sesesu pi ca tīsu pi;
         Adhippatī ti niddiṭṭho, jeṭṭhaṭṭhen’ upakārako.

558. Este mismo método se debe entender para los restantes tres. Ese [estado] que sirve como líder se designa “predominante” (adhipati).

Abhidhammāvatāra . Ācariya Buddhadatta (siglo v de la era* común). Trad. Bhikkhu U Nandisena

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Del lat. aera.

1. f. Período de tiempo que se cuenta a partir de un hecho destacado.

2. f. Extenso período histórico caracterizado por una gran innovación en las formas de vida y de cultura. Era de los descubrimientos. Era atómica.

3. f. Cada uno de los grandes períodos de la evolución geológica o cósmica. Era cuaternaria. Era solar.

Buen Vesak y buenas prácticas dentro de las posibilidades!

[Ananda]

Gracias @Sāriputta por compartir

Buen Vesak y buenas prácticas dentro de las posibilidades!

Lo mismo te deseo mon ami

[Ananda]

@Sāriputta

Esta tarde en otro foro he visto este artículo del 2007, parece que las conversiones en masa de dalits al budismo se siguen dando en fechas recientes

Miles de 'intocables' en la India se refugian en el budismo para huir de la exclusión

NUEVA DELHI.- Marcados desde su nacimiento con el estigma de "intocables", miles de parias hindúes optan por convertirse al budismo para escapar del sistema de castas que los relega al escalafón más bajo de la sociedad india, en ceremonias masivas como la celebrada este domingo en Bombay.

Atraídos por una religión que no cree en las jerarquías, decenas de miles de personas prometieron el domingo "no creer en Brahma, Vishnu, Mahesh, Ram, Krishna o ningún dios hindú" para iniciarse en el budismo y dejar atrás la condición de 'dalits' ("sin casta") que arrastraban desde su nacimiento.

La conversión reunió a entre 50.000 y 100.000 personas, según distintas fuentes, y no sólo "intocables": también hubo muchos indios de tribus nómadas que, según uno de los organizadores, el escritor Laxman Mane, buscaron con su participación "protestar" por la "apatía" del Gobierno hacia sus necesidades básicas.

Buena parte de los nuevos fieles budistas acudieron deseosos de cambiar su estatus pero desconocedores de los entresijos de la filosofía de Buda, a excepción de su rechazo a las clases, por lo que durante el acto se les informó de las reglas y regulaciones de su nueva religión.

Los medios locales coinciden en que la ceremonia, celebrada en el hipódromo de Mahalaxmi -paradójicamente, el nombre de una diosa hindú- de Bombay, fue una de las mayores conversiones masivas de la historia reciente de la India.

Lucha contra el sistema

En principio se había anunciado que el evento estaría presidido por el Dalai Lama, pero finalmente el jefe espiritual de los budistas permaneció en Dharamsala (norte de la India), sede del Gobierno tibetano en el exilio, confirmó una fuente de su oficina.

Esta conversión masiva tuvo lugar cerca de medio siglo después de una histórica ceremonia en la que abrazaron la religión budista cerca de 300.000 "intocables" dirigidos por su líder, Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956), símbolo hasta hoy de la lucha contra el sistema de castas.

Ambedkar nació en el seno de una familia 'dalit', pero tras ser educado en Inglaterra y EEUU rechazó la religión hindú y se convirtió en activista social y político, denunciando la discriminación del sistema de castas y el comportamiento de los brahmanes hacia las clases "inferiores".

Él mismo fue uno de los primeros en convertirse al budismo para renegar del hinduismo, y organizó numerosas ceremonias masiva en las que miles de personas abrazaban otras religiones, normalmente la de Buda, en señal de protesta a la discriminación del sistema hindú.

Ambedkar fue además uno de los padres de la Constitución india de 1950, que abolió oficialmente el sistema de castas, aunque más de medio siglo después éste sigue vigente en gran parte del país, especialmente en el mundo rural.