Ananda escribió: ↑19 Nov 2020 17:10
Del Venerable Rahula
Upasaka escribió: ↑19 Nov 2020 20:28
Debido a la duración lo escucharé más tarde.
Gracias por la aportación.
Un saludo
Sumandome a las gracias,
@Upasaka ![123d1 ada123123](./images/smilies/gassho3.gif)
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octubre 4, 2008 por Bosque Theravada
SN 20,7 Ani Sutta – Discurso de la estaca
Sea cuidadoso: hoy en día hay muchas enseñanzas populares, que son elegantes y agradables de escuchar, sin embargo, esto no necesariamente significa que sean enseñanzas del Buda.
[7] En Savatthi.
“Monjes, alguna vez en el pasado, hubo un tiempo en el cual los dasarahs tenían un gran tambor llamado ‘El Convocador’. Cada vez que el Convocador tenía una rajadura, los dasarahs insertaban una estaca en ese lugar, hasta que llegó el momento, en el cual el cuerpo original de madera de El Convocador desapareció por completo, quedando sólo el conglomerado de las estacas.
“Así también, monjes, va a pasar en el futuro con los monjes. Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata —que son profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad— serán recitados, [y los monjes] no los escucharán con entusiasmo, ni les prestarán oído. Tampoco aplicarán sus mentes para entenderlos ni considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. Por el contrario, cuando los otros discursos —que son meras poesías compuestas por los poetas, bellos en palabras y frases, creados por extraños, pronunciados por sus discípulos— sean recitados, [los monjes] los escucharán con entusiasmo y les prestarán oído. También aplicarán sus mentes para entenderlos y considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. De esta manera, monjes, los discursos pronunciados por el Tathagata —que son profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad— irán desapareciendo.
“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata —que son profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad— sean recitados, los escucharemos con entusiasmo y les prestaremos oído. También aplicaremos nuestras mentes para entenderlos y consideraremos que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas.’ Así, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos.”
FUENTES:
“Anisuttam”, en Chattha Sangayana. CD-Rom, versión 3.
Bhikkhu Bodhi (2000) “The Drum Peg” en The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston
Gracias por todo, Upasaka
Pāli:
7.Āṇisuttaṃ
229.Sāvatthiyaṃ viharati…pe… “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, dasārahānaṃ ānako nāma mudiṅgo ahosi. Tassa dasārahā ānake ghaṭite aññaṃ āṇiṃ odahiṃsu. Ahu kho so, bhikkhave, samayo yaṃ ānakassa mudiṅgassa porāṇaṃ pokkharaphalakaṃ antaradhāyi. Āṇisaṅghāṭova avasissi. Evameva kho, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ, ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatappaṭisaṃyuttā, tesu bhaññamānesu na sussūsissanti na sotaṃ odahissanti na aññā cittaṃ upaṭṭhāpessanti na ca te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti”.
“Ye pana te suttantā kavikatā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā, tesu bhaññamānesu sussūsissanti, sotaṃ odahissanti, aññā cittaṃ upaṭṭhāpessanti, te ca dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti. Evametesaṃ, bhikkhave, suttantānaṃ tathāgatabhāsitānaṃ gambhīrānaṃ gambhīratthānaṃ lokuttarānaṃ suññatappaṭisaṃyuttānaṃ antaradhānaṃ bhavissati. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘Ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatappaṭisaṃyuttā, tesu bhaññamānesu sussūsissāma, sotaṃ odahissāma , aññā cittaṃ upaṭṭhāpessāma, te ca dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba”nti. Sattamaṃ.
Petición y solicitud a los
@admin , de fusionar éstos hilos y colocar el candado
"
Anatomía de la realidad. Abhidhammattha Sangaha"., '
Anatomía de la Mente",
"
Bhikkhu Rahula: noticias."
Buddha Dhamma Sangha
![123d1 ada123123](./images/smilies/gassho3.gif)
Nombrar correctamente las cosas es una manera de intentar disminuir el sufrimiento y el desorden que hay en el mundo. A. Camus