AN 8,54 Vyagghapajja (Dighajanu) Sutta
Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía entre los Koliyans [1], en la ciudad mercantil denominada Kakkarapatta. Entonces Dighajanu [2], un Koliyan, se acercó al Bienaventurado, y tras intercambiar saludos con él, se sentó a su lado. Estando sentado, se dirigió al Bienaventurado de esta forma:
“Nosotros, Señor, somos laicos que gozamos de los placeres mundanos, llevamos una vida cargada con mujer e hijos. Usamos sándalo de Kasi. Nos cubrimos con guirnaldas, perfumes y ungüentos. Tenemos oro y plata. A nosotros, que llevamos tal vida, Señor, predíquenos el Dhamma e instrúyanos en aquellas cualidades que conducen a la prosperidad y felicidad en esta vida y en las vidas futuras”.
Condiciones para el progreso del mundo
“Cuatro condiciones, Vyagghapajja [3], conducen a un cabeza de familia a la prosperidad y felicidad en esta vida. ¿Cuáles cuatro?”
“La posesión de persistente esfuerzo (utthana -sampada), la posesión de la vigilancia (arakkha -sampada), las buenas amistades (kalyanamittata) y la vida equilibrada (sama-jivitaka).
“Y, ¿qué es la posesión de persistente esfuerzo?”
“Aquí, Vyagghapajja, mediante cualquier actividad que un cabeza de familia se gane la vida, ya sea como granjero, como comerciante, como ganadero, como arquero, como servidor del rey, o mediante algún otro oficio, él debe mostrarse activo y no perezoso. Así, dotado del poder del discernimiento con respecto a las formas y medios adecuados, él es capaz de llevar a cabo y cumplir con sus deberes. A esto se le llama la posesión de persistente esfuerzo.”
“Y, ¿qué es la posesión de la vigilancia?”
“Aquí, Vyagghapajja, cualesquiera bienes que un cabeza de familia posea, ya sean obtenidos en poco tiempo o mediante el esfuerzo continuado, sean ganados con la fuerza de sus brazos o con el sudor de su frente, pero siempre justamente adquiridos por medios de vida correctos; como buen marido sabe guardar y cuidar de estos bienes, para que los reyes no los incauten, ni ladrones los roben, ni incendios los quemen, ni inundaciones los arrasen, ni herederos indeseables se apoderen de ellos. A esto se le llama la posesión de la vigilancia.”
“Y, ¿qué son las buenas amistades?”
“Aquí, Vyagghapajja, en cualquier pueblo o mercado que un cabeza de familia resida, él se asocia, dialoga, se relaciona con cabezas de familia o hijos de cabezas de familia, sean jóvenes de buena cultura, o mayores de buena cultura, llenos de fe (saddha) [4] , llenos de virtud (sila), llenos de caridad (caga), llenos de sabiduría (pañña). Actúa siempre de acuerdo con la fe de los fieles, con la virtud de los virtuosos, con la caridad de los caritativos, con de la sabiduría de los sabios. Éstas son las buenas amistades.”
“Y, ¿qué es la vida equilibrada?”
“Aquí, Vyagghapajja, un cabeza de familia, conociendo sus ingresos y gastos, lleva una vida equilibrada, ni extravagante ni pomposa, pero tampoco miserable. Sabiendo que así sus ingresos podrán soportar sus gastos, y que sus gastos no excederán de sus ingresos”
“Al igual que un orfebre [5], o un aprendiz de orfebre, utilizando una balanza, saben que, colocando el peso en un lado, cuando más baja un plato, más sube el otro plato, así un cabeza de familia, sabe equilibrar sus gastos e ingresos, y sin llevar una vida ni extravagante y pomposa, pero tampoco miserable, sabe también que sus ingresos deben soportar sus gastos, y sus gastos no deben exceder de sus ingresos.
“Si, Vyagghapajja, un cabeza de familia con escasos ingresos llevase una vida extravagante y pomposa, habría quien diría: “esta persona disfruta de su propiedad como alguien que sacude el manzano [6]”. Si, Vyagghapajja, un cabeza de familia con elevados ingresos llevase una vida miserable, habría quien diría: “esta pobre persona morirá de hambre.”
"La fortuna así amasada, Vyagghapajja, tiene cuatro vías de destrucción: El libertinaje, la embriaguez, el juego, amistad con malhechores.
“Al igual que ocurriría con un gran estanque, con cuatro entradas y cuatro salidas, a las que un hombre cerrase las entradas y abriese las salidas, al no llover adecuadamente el agua disminuiría y no aumentaría; de la misma manera, cuatro son las fuentes para la destrucción de la fortuna amasada: el libertinaje, la embriaguez, el juego, la amistad con malhechores.”
“Hay cuatro fuentes para el incremento de la fortuna amasada: abstinencia del libertinaje, abstinencia de embriaguez, la no-indulgencia en el juego, y la amistad con los buenos.”
“Al igual que ocurriría con un gran estanque, con cuatro entradas y cuatro salidas, a las que un hombre abriese las entradas y cerrase las salidas, al llover adecuadamente el agua se incrementaría y no disminuiría; de la misma manera, cuatro son las fuentes para el aumento de la fortuna amasada.”
“Estas cuatro condiciones, Vyagghapajja, conducen a un cabeza de familia a la prosperidad y felicidad en esta misma vida.”
Condiciones para el progreso espiritual
“Cuatro condiciones, Vyagghapajja, conducen a un cabeza de familia a la riqueza y prosperidad en sus vidas futuras. ¿Cuáles cuatro?
“La posesión de la fe (saddha -sampada), la posesión de la virtud (sila -sampada), la posesión de la caridad (caga-sampada ) y la posesión de la sabiduría.
"¿Qué es la posesión de la fe?
“Aquí, un cabeza de familia posee fe, cree en la Iluminación del Tathagata, pensando: Así, verdaderamente, el Bienaventurado es puro, completamente despierto, dotado de sabiduría y buena conducta, perfectamente iluminado, conocedor del universo, incomparable líder de aquellos que son capaces de la purificación, maestro de divinidades y hombres, omnisciente y bendecido. A esto se llama posesión de la fe.
¿Qué es la posesión de la virtud?
Aquí, un cabeza de familia se abstiene de matar, se abstiene de robar, se abstiene de conducta sexual desviada, se abstiene de mentir, se abstiene de sustancias intoxicantes que son causa de desatención y atontamiento. A esto se llama la posesión de la virtud.
¿Qué es la posesión de la caridad?
Aquí, un cabeza de familia, vive en su morada con el corazón libre de avaricia, caritativo, desprendido, complaciéndose en su generosidad, atendiendo a los necesitados, alegrándose de repartir alimentos. A esto se le llama la posesión de la caridad.
“¿Qué es la posesión de la sabiduría?
Aquí un cabeza de familia es sabio: dotado de conocimiento para entender el surgimiento y cesar de los cinco agregados de la existencia, en posesión de la noble visión cabal que conduce a la destrucción del sufrimiento. A esto se le llama la posesión de la sabiduría.
Estas cuatro condiciones, Vyagghapajja , conducen a un cabeza de familia a la prosperidad y felicidad en sus vidas futuras.
Lleno de energía y atento en sus tareas,
Sabiamente administrando sus riquezas,
Vive una vida equilibrada,
Protegiendo aquello que ha amasado.
Dotado de fe y virtud,
Generoso y libre de avaricia,
Siempre trabaja para abrir el sendero,
Que conduce a la prosperidad en vidas futuras.
Así, el hombre laico lleno de fe
hacia el bien llamado “Iluminado”,
ha escuchado estas ocho condiciones,
Que antes y ahora conducen a la felicidad.
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Notas del traductor del pali:
[1] Los Koliyans eran rivales de los Sakyas La Reina Maha Maya perteneció al clan de los Koliyans y el Rey Suddhodana al clan de los Sakyas.
[2] Literalmente, 'el de las tibias largas’.
[3] ‘Sendero de tigre’, así llamado porque sus antepasados nacieron en un bosque infestado de tigres. 'Vyagghapajja ' era el apellido de Dighajanu.
[4] Saddha no es fe ciega, sino confianza basada en el conocimiento.
[5] Tuladharo, lit ., ‘portador de balanzas’.
[6] Udambarakhadaka. El Comentario explica que alguien que, deseando comer manzanas, sacude un árbol, provoca la caída de un gran número de manzanas de las que sólo se come unas pocas. El resto se desperdicia, quedando esparcidas en el suelo.
