Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Upasaka]

Amigo, ya fue señalado anteriormente:

Esta historia figura en el Civarakkhandhaka

(Colección de las túnicas, 'Civarakkhandhaka')

"Historia..."vatthu:

Mv 8.26.1-8 PTS: Horner vol. 4, págs. 431-34
Kucchivikara-vatthu: El monje con disentería
por
Thanissaro Bhikkhu

....

Gracias por el acceso a la lectura completa del Civarakkhandhaka.



Saludos y mettā.

[Ananda]

Gracias @Upasaka

AN 5,73 Pathimadhammavihari Sutta

Entonces, cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, se ha dicho: ‘Alguien que mora en el Dhamma, alguien que mora en el Dhamma’. ¿De qué manera es, Venerable Señor, el bhikkhu que mora en el Dhamma?”

“He aquí, bhikkhu, el bhikkhu aprende el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los versos, las exposiciones, los versos, las aclamaciones inspiradas, las citaciones, las historias de los nacimientos, cuentos asombrosos, y preguntas y respuestas. Se pasa el día aprendiendo el Dhamma, pero es negligente en el retiro y no se dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Este se llama el bhikkhu absorto en el aprendizaje, pero no alguien que mora en el Dhamma.

“Además, bhikkhu, el bhikkhu enseña el Dhamma a otros detalladamente, así como lo escuchó y aprendió. Se pasa el día comunicando el Dhamma, pero es negligente en el retiro y no se dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Este se llama el bhikkhu absorto en la comunicación, pero no alguien que mora en el Dhamma.

“Además, bhikkhu, el bhikkhu recita el Dhamma detalladamente, así como lo escuchó y aprendió. Se pasa el día recitando el Dhamma, pero es negligente en el retiro y no se dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Este se llama el bhikkhu absorto en la recitación, pero no alguien que mora en el Dhamma.

“Además, bhikkhu, el bhikkhu pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma así como lo escuchó y aprendió. Se pasa el día pensando sobre el Dhamma, pero es negligente en el retiro y no se dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Este se llama el bhikkhu absorto en el pensamiento, pero no alguien que mora en el Dhamma.

“He aquí, bhikkhu, el bhikkhu aprende el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los versos, las exposiciones, los versos, las aclamaciones inspiradas, las citaciones, las historias de los nacimientos, cuentos asombrosos, y preguntas y respuestas. Pero no se pasa el día [solamente] aprendiendo el Dhamma. No es negligente en el retiro y se dedica a sí mismo a la interna serenidad mental. Es de esta manera, bhikkhu, que el bhikkhu mora en el Dhamma.

“De esta manera, bhikkhu, yo he enseñando acerca de alguien absorto en el aprendizaje, alguien absorto en la comunicación, alguien absorto en la recitación, alguien absorto en el pensamiento y alguien que mora en el Dhamma. Todo lo que podría hacer un maestro compasivo por sus discípulos, a causa de su compasión y buscando su bienestar, yo lo he hecho por vosotros. He aquí un pie de árbol, estas son las chozas vacías: meditad bhikkhus, no seáis negligentes. No sea que esto se convierta en una causa de reproche en el futuro. Estas son nuestras instrucciones para vosotros”.

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AN 5,74 Dutiyadhammavihari Sutta

Entonces, cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, se ha dicho: ‘Alguien que mora en el Dhamma, alguien que mora en el Dhamma’. ¿De qué manera es, Venerable Señor, el bhikkhu que mora en el Dhamma?”.

“He aquí, bhikkhu, el bhikkhu aprende el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los versos, las exposiciones, los versos, las aclamaciones inspiradas, las citaciones, las historias de los nacimientos, cuentos asombrosos, y preguntas y respuestas, pero no va más allá ni entiende su significado con sabiduría. Este se llama el bhikkhu absorto en el aprendizaje pero no alguien que mora en el Dhamma.

“Además, bhikkhu, el bhikkhu enseña el Dhamma a otros detalladamente, así como lo escuchó y aprendió, pero no va más allá ni entiende su significado con sabiduría. Este se llama el bhikkhu absorto en la comunicación, pero no alguien que mora en el Dhamma.

“Además, bhikkhu, el bhikkhu recita el Dhamma detalladamente, así como lo escuchó y aprendió, pero no va más allá ni entiende su significado con sabiduría. Este se llama el bhikkhu absorto en la recitación, pero no alguien que mora en el Dhamma.

“Además, bhikkhu, el bhikkhu pondera, examina e inspecciona mentalmente el Dhamma, así como lo escuchó y aprendió, pero no va más allá ni entiende su significado con sabiduría. Este se llama el bhikkhu absorto en el pensamiento, pero no alguien que mora en el Dhamma.

“He aquí, bhikkhu, el bhikkhu aprende el Dhamma: los discursos, la prosa mezclada con los versos, las exposiciones, los versos, las aclamaciones inspiradas, las citaciones, las historias de los nacimientos, cuentos asombrosos, y preguntas y respuestas, pero va más allá y entiende su significado con sabiduría. Es de esta manera, bhikkhu, que el bhikkhu mora en el Dhamma.

“De esta manera, bhikkhu, yo he enseñando acerca de alguien absorto en el aprendizaje, alguien absorto en la comunicación, alguien absorto en la recitación, alguien absorto en el pensamiento y alguien que mora en el Dhamma. Todo lo que podría hacer un maestro compasivo por sus discípulos, a causa de su compasión y buscando su bienestar, yo lo he hecho por vosotros. He aquí un pie de árbol, estas son las chozas vacías: meditad bhikkhus, no seáis negligentes. No sea que esto se convierta en una causa de reproche en el futuro. Estas son nuestras instrucciones para vosotros”.

[Ananda]

SN 1,16 Niddatandi Sutta

“Estupor, letargo, estiramientos perezosos,
Descontento e indolencia después de comer:
Por culpa de esto, aquí entre los seres,
El Noble Sendero no aparece.”

“Estupor, letargo, estiramientos perezosos,
Descontento e indolencia después de comer:
Cuando el noble discípulo disipa esto con energía,
El Noble Sendero esclarece.”

SN 1,17 Dukkara Sutta

[El deva dijo:]

"Difícil es para el ignorante realizar la tarea del bhikkhu;
duro es para él tolerarla.
Tal como un necio no es adecuado para realizar la práctica de un bhikkhu,
existen muchas dificultades en esta práctica.”

[El Bienaventurado dijo:]

“Si la mente propia no estuviera refrenada ante un obstáculo,
¿cuántos dias podria uno mantener la práctica de un bhikkhu?
Para aquél que cediera ante los pensamientos sensibles,
Surgirían corrupciones de cada objeto sensible.
Así como la tortuga esconde su cabeza y sus cuatro extremidades dentro de su caparazón,
Así también el bhikkhu debería mantener sus pensamientos bajo control.
No poseyendo deseo ni visión errónea, él no acosa a otros,
él ha logrado la calma y no critica a nadie.”

[Ananda]

SN 1,20 Samiddhi Sutta

Esto he escuchado.

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en el Parque de los Termales. Entonces, el Venerable Samiddhi, habiéndose levantado a la luz del alba, se fue a los termales a bañarse. Habiéndose bañado en los termales, volvió y permaneció allí llevando únicamente una túnica para secarse.

Entonces, cuando la noche estaba avanzada, un cierto deva de maravillosa belleza se acercó al Venerable Samiddhi iluminando todo el Parque de los Termales. Habiéndose acercado, permaneció en medio del aire y habló al Venerable Samiddhi en verso:

¡Bhikkhu! Tú vas en busca de alimentos de la limosna sin haber disfrutado de los placeres sensuales.
No vayas en busca de alimentos de la limosna sin disfrutar de los placeres sensuales.
Bhikkhu, disfruta primero, luego busca a los alimentos de la limosna.
No permitas que el momento oportuno pase para ti.

No sé lo que el tiempo podría traer,
El tiempo está oculto y no puede ser visto,
Siendo así, voy en busca de alimentos de la limosna sin disfrutar,
No permito que el tiempo oportuno pase para mí.

Entonces el deva, sobrevoló el suelo y habló de esta manera al Venerable Samiddhi: “¡Oh Bhikkhu! Has abandonado tu hogar siendo demasiado joven. Un mozo de cabello oscuro, en los comienzos de tu juventud y en el primer período de tu vida, no has disfrutado aún de los placeres sensuales. Bhikkhu, disfruta primero de los placeres sensuales, no abandones aquello que es directamente visible para perseguir lo que lleva el tiempo”

“Amigo, yo no he abandonado aquello que es directamente visible para perseguir lo que lleva el tiempo. Yo he abandonado lo que lleva el tiempo para perseguir lo que es directamente visible. Ha sido proclamado por el Bienaventurado, amigo, que los placeres sensuales consumen el tiempo, están llenos de sufrimiento, llenos de desesperanza, y el peligro en existente en ellos, es aún mayor; mientras que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invita a uno a venir y ver, aplicarlo y ser directamente experimentado por el sabio.”

“Pero, ¿cómo, bhikkhu, ha sido proclamado por el Bienaventurado, que los placeres sensuales consumen el tiempo, están llenos del sufrimiento, llenos de desesperanza, y el peligro en existente ellos, es aún mayor? ¿Cómo es que mientras tanto, el Dhamma es directamente visible, inmediato, invita a uno a venir y ver, aplicarlo y ser directamente experimentado por el sabio?”

“Yo soy recién ordenado, amigo, no hace mucho tiempo que he abandonado el hogar y recientemente llegué a este Dhamma y Disciplina. Pero el Bienaventurado, el Arahant, el perfectamente Iluminado, está morando en Rajagaha, en el Parque de los Termales. Acércate al Bienaventurado y pregúntale sobre este tema. Así como él te lo explique, así deberías recordarlo”

“No es fácil para nosotros, bhikkhu, acercarnos al Bienaventurado, ya que él está rodeado por otros devas de gran influencia. Si tú pudieses acercarte a él y preguntarle sobre este tema, nosotros podríamos venir también con él a fin de escuchar el Dhamma”.

“Muy bien, amigo”, respondió el Venerable Samiddhi. Después de lo cual, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado, relatándole todo lo sucedido.

[El Venerable Samiddhi repite al Buda todo lo sucedido agregando:] “Si lo que dijo este deva es cierto, venerable señor, entonces aquel deva debería estar muy cerca”.

Cuando esto fue dicho, aquel deva dijo al Venerable Samiddhi: “¡Pregunta bhikkhu! ¡Pregunta bhikkhu! Que yo he llegado”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a aquel deva en verso:

Los seres que perciben lo que puede ser expresado,
Llegan a afirmarse en aquello que puede ser expresado.
La falta del entendimiento pleno de lo que puede ser expresado,
Les lleva debajo el yugo de la muerte.
Pero habiendo entendido plenamente lo que puede ser expresado,
Uno no concibe a ‘uno que expresa’.
Esto no existe para él,
Ni nada, mediante lo cual uno podría describirlo.
“Si lo entiendes, espíritu, dilo en voz alta”.

“No entiendo en detalle, venerable señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado. Por favor, venerable señor, que el Bienaventurado me lo explique de tal forma que pueda entender en detalle lo que ha sido expuesto en general”.

[El Bienaventurado:]

Uno que concibe ‘yo soy igual, mejor o peor’,
Por este tipo de consideraciones, podría empeñarse en discusiones.
Pero uno que no se sacude por estas tres discriminaciones,
No piensa ‘yo soy igual, mejor o peor’.
“Si lo entiendes, espíritu, dilo en voz alta”.

“No entiendo en detalle, venerable señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado. Por favor, venerable señor, que el Bienaventurado me lo explique de tal forma que pueda entender en detalle lo que ha sido expuesto en general”.

[El Bienaventurado:]

Al abandonar este cálculo, él no presume nada;
Corta la avidez de los nombres-y-formas.
Tanto los devas como humanos lo buscan
Aquí y más allá, en el cielo y en todas las moradas,
Ellos no encuentran a nadie que sabe cortar el nudo,
A uno imperturbable, libre de anhelo.
“Si lo entiendes, espíritu, dilo en voz alta”.

“No entiendo en detalle, venerable señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado. Por favor, venerable señor, que el Bienaventurado me lo explique de tal forma que pueda entender en detalle lo que ha sido expuesto en general”.

[El Bienaventurado:]

Uno no debería obrar mal por nada en el mundo,
Ni con el habla, la mente o el cuerpo.
Habiendo abandonado los placeres sensuales,
Consciente y comprendiendo claramente,
Uno no debería perseguir el curso
De lo que es penoso y doloroso.

[juan_pablo]

SN 1,20 Samiddhi Sutta
Bhikkhu, disfruta primero de los placeres sensuales, no abandones aquello que es directamente visible para perseguir lo que lleva el tiempo

Esto podria ser perfectamente el slogan de una tarjeta de credito.

Fuera de broma, este Sutta es muy vigente en pleno siglo XXI, vivimos en la era de oro de la satisfaccion instantanea y es refrescante este Sutta como argumenta que dejarse llevar por los placeres sensuales es el camino que lleva al sufrimiento.

[Ananda]

Esto podria ser perfectamente el slogan de una tarjeta de credito.

Totalmente, es el signo de los tiempos, de TODOS los tiempos me atrevería a decir.

Fuera de broma, este Sutta es muy vigente en pleno siglo XXI, vivimos en la era de oro de la satisfaccion instantanea y es refrescante este Sutta como argumenta que dejarse llevar por los placeres sensuales es el camino que lleva al sufrimiento.

La respuesta que le da el Venerable Samiddhi siempre me pareció una de las mejores frases de todo el Canon

Amigo, yo no he abandonado aquello que es directamente visible para perseguir lo que lleva el tiempo. Yo he abandonado lo que lleva el tiempo para perseguir lo que es directamente visible.

Creo que el deva todavía no se ha recuperado del 'tortazo' dialéctico que recibió ese día

[Ananda]

AN 3,61 Titthayatanadi Sutta

[Extracto]

“Bhikkhus, he aquí estos tres principios [de los seguidores] de otros credos, los cuales, cuando son cuestionados, interrogados y repreguntados por un sabio, y llevados a sus conclusiones, desembocan en el no-hacer. Y, ¿cuáles son esos tres?

“He aquí, bhikkhus, algunos ascetas y brahmanes sostienen una doctrina y punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea esto placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo es causado por lo que ha sido hecho en el pasado’. He aquí, otros ascetas y brahmanes sostienen la doctrina y punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea esto placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo es causado por la actividad creadora de Dios’. Y he aquí, otros ascetas y brahmanes sostienen la doctrina y punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea esto placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo ocurre sin causa ni condición alguna’.

“Bhikkhus, yo me acerqué a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea esto placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo es causado por las obras pasadas’, y les dije esto: ‘¿Es cierto que los venerables señores sostienen semejante doctrina y punto de vista?’. Cuando les pregunto esto, lo afirman. Entonces les digo: ‘En este caso, es debido a las obras pasadas que podéis destruir la vida, tomar lo que no os ha sido dado, complaceros en la actividad sexual, hablar falsamente, proferir palabras que dividen, hablar ásperamente, complaceros en charlas frívolas; [es debido a las obras pasadas] que podéis estar llenos de anhelo, tener la mente con animadversión y mantener los erróneos puntos de vista’.

“Aquellos que caen en las obras pasadas como la verdad esencial, no tienen deseo [de hacer] lo que debería ser hecho ni [de evitar de hacer] lo que no debería ser hecho, tampoco hacen esfuerzo en ese sentido. Puesto que ellos no aprehenden, como verdadera ni válida, cosa alguna que debería ser hecha ni la que no debería ser hecha, teniendo además la mente confusa, no se resguardan a sí mismos e incluso la designación personal de ‘asceta’ no puede ser legítimamente aplicada a ellos. Esta es mi primera legítima refutación a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen semejante doctrina y punto de vista.

“Y luego, bhikkhus, me acerqué a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta una persona —sea esto placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo es causado por la actividad creadora de Dios’, y les dije esto: ‘¿Es cierto que los venerables señores sostienen semejante doctrina y punto de vista?’. Cuando les pregunto esto, lo afirman. Entonces les digo: ‘En este caso, es debido a la actividad creadora de Dios que podéis destruir la vida, tomar lo que no os ha sido dado, complaceros en la actividad sexual, hablar falsamente, proferir palabras que dividen, hablar ásperamente, complaceros en charlas frívolas; [es debido a la actividad creadora de Dios] que podéis estar llenos de anhelo, tener la mente con animadversión y mantener los erróneos puntos de vista’.

“Aquellos que caen en la actividad creadora de Dios como la verdad esencial, no tienen deseo [de hacer] lo que debería ser hecho ni [de evitar de hacer] lo que no debería ser hecho, tampoco hacen esfuerzo en ese sentido. Puesto que ellos no aprehenden, como verdadera ni válida, cosa alguna que debería ser hecha ni la que no debería ser hecha, teniendo además la mente confusa, no se resguardan a sí mismos e incluso la designación personal de ‘asceta’ no puede ser legítimamente aplicada a ellos. Esta es mi segunda legítima refutación a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen semejante doctrina y punto de vista.

“Y luego, bhikkhus, me acerqué a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la doctrina y el punto de vista como este: ‘Cualquier cosa que experimenta esa persona —sea esto placentero, penoso o ni placentero ni penoso—, todo ocurre sin causa ni condición alguna’, y les dije esto: ‘¿Es cierto que los venerables señores sostienen semejante doctrina y punto de vista?’. Cuando les pregunto esto, lo afirman. Entonces les digo: ‘En este caso, es sin causa ni condición alguna que podéis destruir la vida, tomar lo que no os ha sido dado, complaceros en la actividad sexual, hablar falsamente, proferir palabras que dividen, hablar ásperamente, complaceros en charlas frívolas; [es debido a que todo ocurre sin causa ni condición alguna] que podéis estar llenos de anhelo, tener la mente con animadversión y mantener los erróneos puntos de vista’.

“Aquellos que caen en la ausencia de causa y condición alguna como la verdad esencial, no tienen deseo [de hacer] lo que debería ser hecho ni [de evitar de hacer] lo que no debería ser hecho, tampoco hacen esfuerzo en ese sentido. Puesto que ellos no aprehenden, como verdadera ni válida, cosa alguna que debería ser hecha ni la que no debería ser hecha, teniendo además la mente confusa, no se resguardan a sí mismos e incluso la designación personal de ‘asceta’ no puede ser legítimamente aplicada a ellos. Esta es mi segunda legítima refutación a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen semejante doctrina y punto de vista.

“Estos son, bhikkhus, los tres principios [de los seguidores] de otros credos, los cuales, cuando son cuestionados, interrogados y repreguntados por un sabio, y llevados a sus conclusiones, desembocan en el no-hacer.

[Ananda]

AN 4,53 Pathamasamvasa Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba viajando por el camino principal que conducía de Madhura a Veranja. Al mismo tiempo, un número de hombres y mujeres hogareños también estaba viajando por el mismo camino. Entonces, el Bienaventurado salió del camino principal y se sentó al pie de un árbol. Y los hombres y mujeres hogareños visualizaron al Bienaventurado sentado allí desde cierta distancia, se acercaron a él, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Acto seguido, el Bienaventurado les dijo:

“Hombres hogareños, he aquí estas cuatro maneras de vivir juntos. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Un infeliz vive con una infeliz; un infeliz vive con una deva; un deva vive con una infeliz y un deva vive con una deva.

“Y, ¿cómo es, hombres hogareños, cuando un infeliz vive con una infeliz? He aquí, el esposo es alguien que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en una conducta sexual indebida, habla falsamente, se complace en los licores, el vino y otras bebidas embriagantes que son la base de la negligencia; es inmoral y de mal carácter; mora en el hogar con el corazón obsesionado con la mancha de la avaricia; además, insulta y denigra a los ascetas y brahmanes. Y su esposa también es alguien que destruye la vida… además, insulta y denigra a los ascetas y brahmanes.

“Y, ¿cómo es, hombres hogareños, cuando un infeliz vive con una deva? He aquí, el esposo es alguien que destruye la vida… además, insulta y denigra a los ascetas y brahmanes. Pero su esposa es alguien que se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de involucrarse en una conducta sexual indebida, de hablar falsamente, de los licores, el vino y otras bebidas embriagantes que son la base de la negligencia; es virtuosa y de buen carácter; mora en el hogar con el corazón libre de la mancha de la avaricia; tampoco insulta y denigra a los ascetas y brahmanes.

“Y, ¿cómo es, hombres hogareños, cuando un deva vive con una infeliz? He aquí, el esposo es alguien que se abstiene de destruir la vida… tampoco insulta y denigra a los ascetas y brahmanes. Pero su esposa es alguien que destruye la vida… además, insulta y denigra a los ascetas y brahmanes.

“Y, ¿cómo es, hombres hogareños, cuando un deva vive con una deva? He aquí, el esposo es alguien que se abstiene de destruir la vida… tampoco insulta y denigra a los ascetas y brahmanes. Y su esposa también es alguien que se abstiene de destruir la vida… tampoco insulta y denigra a los ascetas y brahmanes”.

Cuando los dos son inmorales,
avaros y abusivos,
el esposo y la esposa,
viven juntos como infelices.

El esposo es inmoral,
avaro y abusivo,
pero su mujer es virtuosa,
caritativa y generosa.
Es una deva que vive
con un infeliz marido.

El esposo es virtuoso,
caritativo y generoso,
pero su esposa es inmoral,
avara y abusiva
Es una infeliz que vive
con un deva.

Ambos, marido y su mujer, están dotados de la fe,
son caritativos y auto-controlados,
viven sus vidas rectamente,
dirigiéndose uno al otro con palabras placenteras.
Entonces, gozan de muchos beneficios
y viven cómodamente.
Sus enemigos se entristecen
cuando los dos tienen la misma virtud.
Habiendo practicado el Dhamma aquí,
iguales en cuanto a la conducta virtuosa y las observancias,
deleitándose en el mundo de los devas,
se regocijan en los placeres sensuales.

[Ananda]

AN 10,48 Pabbajitabhinja Sutta

“Bhikkhus, he aquí estás diez cosas sobre las cuales alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente. Y, ¿cuáles son esas diez?

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Entré bajo la condición sin clases’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Mi vida depende de otros’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Mi comportamiento debería ser diferente’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Puedo reprocharme a mí mismo en consideración a la conducta virtuosa?’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Pueden mis compañeros bhikkhus, después de haber investigado, reprocharme en consideración a la conducta virtuosa?’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Debo estar apartado y separado de todos y de todo lo que me es caro y agradable’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘Soy el dueño de mi propio kamma, soy heredero de mi kamma; tengo al kamma como mi origen, al kamma como mi pariente y al kamma como mi recurso; cualquier kamma que haga —bueno o malo—, soy su heredero’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Cómo estoy pasando el día y la noche?’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Estoy encontrando el deleite en la choza vacía?’.

“Alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente: ‘¿Alcancé alguna distinción sobrehumana en el conocimiento y la visión digna de los nobles, de manera tal que, cuando mis compañeros bhikkhus me pregunten en mis últimos días [sobre esto], no quedaré avergonzado?’.

“Estas son, bhikkhus, las diez cosas sobre las cuales alguien que es renunciante debería reflexionar frecuentemente”.

[Ananda]

MN 70 Kitagiri Sutta

"Bhikkhus, estas siete clases de personas existen y pueden ser halladas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas siete? Esas son: uno liberado de las dos maneras, uno liberado a través de la sabiduría, el testigo del cuerpo, el que le alcanzó para ver, uno liberado por la fe, el seguidor del Dhamma y el seguidor por fe.

"Y, ¿qué clase de persona es uno liberado de las dos maneras? He aquí, bhikkhus, alguna persona contacta con su cuerpo y mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría. Esta persona es llamada 'liberado de las dos maneras'. Yo no digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque él ya realizó su trabajo diligentemente y no es capaz de ser negligente de nuevo.

"Y, ¿qué clase de persona es uno liberado a través de la sabiduría? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; no obstante, sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría. Esta persona es llamada 'liberado a través de la sabiduría'. Yo no digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque él ya realizó su trabajo diligentemente y no es capaz de ser negligente de nuevo.

"Y, ¿qué clase de persona es el testigo del cuerpo? He aquí, bhikkhus, alguna persona contacta con su cuerpo y mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; pero sólo algunas de sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría. Esta clase de persona es llamada 'testigo del cuerpo'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados, se asocia con buenos amigos y balancea sus facultades espirituales, puede realizarse por sí solo, aquí y ahora, y entrar y permanecer en aquella meta suprema de la vida santa, por la cual los miembros del clan correctamente abandonan sus vidas hogareñas y asumen el estilo de vida sin hogar. Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Y, ¿qué clase de persona es la que le alcanzó para ver? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; pero algunas de sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría y había revisado y examinado las enseñanzas proclamadas por el Tathagata. Esta clase de persona es llamada 'la que le alcanzó para ver'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tienen que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados... Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Y, ¿qué clase de persona es uno liberado por la fe? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; pero algunas de sus contaminaciones están destruidas mediante la visión con la sabiduría y su fe está plantada, arraigada y establecida en el Tathagata. Esta clase de persona es llamada 'uno liberado por la fe'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tienen que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados... Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Y, ¿qué clase de persona es el seguidor del Dhamma? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; y sus contaminaciones tampoco están destruidas mediante la visión con la sabiduría, pero las enseñanzas proclamadas por el Tathagata son aceptadas por ella después de haber reflexionado sabia y suficientemente sobre ellas. Por eso, esta persona tiene las siguientes cualidades: facultad de la fe, facultad de la energía, facultad de la atención consciente, facultad de la concentración y facultad de la sabiduría. Esta clase de persona es llamada 'el seguidor del Dhamma'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados... Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Y, ¿qué clase de persona es el seguidor por fe? He aquí, bhikkhus, alguna persona no contacta con su cuerpo ni mora en aquella liberación que es pacífica e inmaterial, que trasciende las formas; y sus contaminaciones tampoco están destruidas mediante la visión con la sabiduría, pero con todo eso, tiene suficiente fe y amor hacia el Tathagata. Por eso, esta persona tiene las siguientes cualidades: facultad de la fe, facultad de la energía, facultad de la atención consciente, facultad de la concentración y facultad de la sabiduría. Esta clase de persona es llamada 'el seguidor por fe'. Yo digo de semejante bhikkhu que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque cuando aquel venerable señor hace uso de lugares de descanso adecuados, se asocia con buenos amigos y balancea sus facultades espirituales, puede realizarse por sí solo, aquí y ahora, y entrar y permanecer en aquella meta suprema de la vida santa, por la cual los miembros del clan correctamente abandonan sus vidas hogareñas y asumen el estilo de vida sin hogar. Viendo el fruto de la diligencia de ese bhikkhu yo digo que todavía tiene que realizar algún trabajo diligentemente.

"Bhikkhus, yo no digo que el conocimiento final se alcanza de una vez. Por el contrario, el conocimiento final se alcanza a través del entrenamiento gradual, a través de la práctica gradual y a través del progreso gradual.

"Y, ¿cómo es que el conocimiento final se alcanza a través del entrenamiento gradual, a través de la práctica gradual y a través del progreso gradual? He aquí, alguien que tiene fe [en su maestro] lo visita; cuando lo visita le brinda sus respetos; cuando le brinda sus respetos le presta atención; cuando alguien presta atención y escucha el Dhamma, lo memoriza; examina el significado de las enseñanzas que memorizó; cuando examina su significado, llega a aceptar reflexivamente aquellas enseñanzas; cuando llega a aceptar reflexivamente aquellas enseñanzas, el entusiasmo se esparce en él y aplica su voluntad; habiendo aplicado su voluntad, lo examina; habiéndolo examinado, se esfuerza; con un esfuerzo resuelto, descubre con su cuerpo la suprema verdad y la mira, penetrándola con sabiduría.