Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

MN 3 Dhammadayada Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi, en la Arboleda Jeta, en el parque de Anathapindika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus con estas palabras: “Bhikkhus”. – “Sí, venerable señor”, respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, sed mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’ Si vosotros fuerais mis herederos de las cosas materiales y no del Dhamma, estaríais siendo reprochados así: ‘Los discípulos del Maestro viven como sus herederos de las cosas materiales, no como herederos del Dhamma’. Y yo también, bhikkhus, estaría siendo reprochado así: ‘Los discípulos del Maestro viven como sus herederos de las cosas materiales, no como herederos del Dhamma’.

“Sin embargo, si vosotros sois mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales, no seréis reprochados, [sino que se dirá]: ‘Los discípulos del Maestro viven como sus herederos del Dhamma y no como sus herederos de las cosas materiales’. Y yo tampoco seré reprochado, [sino que se dirá]: ‘Los discípulos del Maestro viven como sus herederos del Dhamma y no como sus herederos de las cosas materiales’. Por eso, bhikkhus, sed mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’

“Ahora bien, bhikkhus, imaginad que he comido, negándome más comida, porque me satisfice, terminé, tuve suficiente, tuve lo que estaba necesitando y aún ha quedado algo de la comida de las limosnas para ser tirada fuera. Imaginad, entonces, que en este momento llegasen dos bhikkhus hambrientos y debilitados, y yo les dijese esto: ‘Bhikkhus, yo ya he comido, negándome más comida, satisfecho, terminé, tuve suficiente, tuve lo que estaba necesitando y aún había quedado algo de la comida de las limosnas para ser tirada fuera. Comed, si así desed. Si no coméis, voy a tirarla al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida’. Entonces, imaginad que uno de los bhikkhus, pensase esto: ‘El Bienaventurado ya ha comido… si no comemos, el Bienaventurado va a tirar la comida al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida. Pero también, el Bienaventurado dijo: «bhikkhus, sed mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales». Ahora bien, esta comida de las limosnas es una de las cosas materiales. ¿Qué tal si en vez de comer esta comida de las limosnas, paso el día y la noche con hambre y debilitado?’ Así que, en vez de comer esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche con hambre y debilitado. Pero el otro de los bhikkhus pensase esto: ‘El Bienaventurado ya había comido… si no comemos, el Bienaventurado va a tirar la comida al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida. ¿Qué tal si como esta comida de las limosnas y así paso el día y la noche sin hambre y no debilitado?’ Así que, bhikkhus, habiendo comido esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado. Ahora bien, a pesar de que este bhikkhu, alimentándose de esta comida de las limosnas pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado, aún así yo aprecio más y elogio a este primer bhikkhu. ¿Por qué así? Porque esto, bhikkhus, conducirá a este bhikkhu a tener pocas necesidades, al contentamiento, a la satisfacción, a fácil sustento en cuanto a la comida y al surgimiento de la energía por largo tiempo. Por eso, bhikkhus, llegad a ser mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Habiendo dicho esto, el Bienhechor se levantó de su asiento y entró en su morada.

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Inmediatamente después de que el Bienaventurado se hubo retirado, el venerable Sariputta se dirigió así a los bhikkhus: “Amigos, bhikkhus”. – “Sí, amigo”, respondieron los bhikkhus y el venerable Sariputta continuó:

“¿De qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión? ¿Y de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión?”

“Realmente, amigo, sería provechoso para nosotros aprender del venerable Sariputta el significado de estas palabras. Sería bueno que el venerable Sariputta explicara el significado de estas palabras: de esta manera, los bhikkhus, habiéndolo escuchado, se acordarán de esto”.

“Entonces, bhikkhus, prestad atención que voy a hablar”.

“Sí, amigo”, respondieron los bhikkhus y el venerable Sariputta continuó:

“Y ¿de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión? He aquí, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión, no abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado, son codiciosos y desatentos, maestros en la reincidencia, negligentes en la reclusión.

“De ello, los bhikkhus que son venerables señores se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón por la cual los bhikkhus, que son venerables señores, se avergüenzan. Luego, no abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado; esta es la segunda razón por la cual los bhikkhus, que son venerables ancianos, se avergüenzan. Además, son codiciosos y desatentos, maestros en la reincidencia, negligentes en la reclusión; esta es la tercera razón por la cual los bhikkhus, que son venerables señores, se avergüenzan. De esta manera, los bhikkhus que son venerables señores se avergüenzan por estas tres razones.

“De ello también, los bhikkhus que son de mediana experiencia se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los bhikkhus, que son de mediana experiencia, se avergüenzan… De esta manera, los bhikkhus que son de mediana experiencia se avergüenzan por estas tres razones.

“De ello también, los nuevos bhikkhus se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón por la cual los nuevos bhikkhus se avergüenzan…De esta manera, los nuevos bhikkhus se avergüenzan por estas tres razones.

“De esta manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión.

“Y ¿de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión? He aquí, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión: abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado, no son codiciosos ni desatentos, evitan la reincidencia y tienen dominio en la reclusión.

“Esto es lo que elogian los bhikkhus que son venerables ancianos por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en la reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los bhikkhus, que son venerables ancianos, lo elogian. Luego, ellos abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado; esta es la segunda razón, por la cual los bhikkhus, que son venerables ancianos lo elogian. Además, ellos no son lujuriosos ni desatentos, evitan la reincidencia, y tienen dominio en la reclusión; esta es la tercera razón, por la cual los bhikkhus, que son venerables ancianos, lo elogian. De esta manera, los bhikkhus que son venerables ancianos lo elogian por estas tres razones.

“Esto es lo que elogian también los bhikkhus que son de mediana experiencia por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los bhikkhus, que son de mediana experiencia, lo elogian… De esta manera, los bhikkhus que son de mediana experiencia lo elogian por estas tres razones.

“Esto es lo que elogian también los nuevos bhikkhus por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los nuevos bhikkhus lo elogian… De esta manera, los nuevos bhikkhus lo elogian por estas tres razones.

“De esta manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión.

“Amigos, realmente la avidez y el odio son perjudiciales. He aquí que existe este Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y al conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana. ¿Y cuál es este Camino Medio? Precisamente, este Óctuple Noble Sendero, o sea, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana.

“Amigos, realmente son perjudiciales la ira y el resentimiento… desprecio y descaro… envidia y avaricia… engaño y fraude… obstinación y rivalidad… vanagloria y arrogancia… vanidad y negligencia. He aquí que existe este Camino Medio para abandonar la vanidad y la negligencia, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana. ¿Y cuál es este Camino Medio? Precisamente, este Óctuple Noble Sendero, o sea, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana”.

Esto es lo que dijo el venerable Sariputta y los bhikkhus fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del venerable Sariputta.

NOTA: Los Comentarios sugieren que el Buda ofreció este discurso a los monjes porque, en esta época, muchos se sintieron exaltados por los muchos regalos y honra que recibía el Sangha, lo cual causó negligencia en su práctica (Cf. Boddhi, 2001:1173; nota 51).

[Ananda]

MN 4 Bhayabherava Sutta

Así he oído: En una ocasión el Bendito estaba morando cerca de Savatthi, en la Arboleda de Jeta, en el monasterio de Anathapindika.

Entonces el brahmán Janussoni fue donde el Bendito y, a su llegada, intercambió saludos corteses con él. Luego de intercambiar saludos amistosos y corteses, se sentó a un lado. Y dijo al Bendito, “Maestro Gotama, cuando los hijos de buenas familias que han ido de la vida hogareña a la vida sin hogar por fe en el Maestro Gotama: ¿es el Maestro Gotama su líder? ¿Es el Maestro Gotama su auxiliador? ¿Es el Maestro quien los guía? ¿Toman al Maestro Gotama como su ejemplo?

“Si, brahmán, así es. Los hijos de las buenas familias que han ido de la vida hogareña a la vida sin hogar por convicción en mí: Yo soy su líder. Soy su auxiliador. Soy su guía. Ellos me toman como su ejemplo”.

“Pero, Maestro Gotama, no es fácil soportar el bosque aislado o las viviendas salvajes. No es fácil mantener el aislamiento, no es fácil disfrutar de estar solo. Los bosques, por así decirlo, saquean la mente de un bhikkhu si no ha logrado la concentración”.

“Si, brahmán, así es. No es fácil soportar el bosque aislado o las viviendas selváticas. No es fácil mantener el aislamiento, no es fácil disfrutar de estar solo. Los bosques, por así decirlo, saquean la mente de un bhikkhu que no ha logrado la concentración.

“Antes de mi Iluminación, cuando aún era un Bodhisatta no iluminado, tal pensamiento me ocurrió de esta manera: ‘No es fácil mantener el aislamiento, no es fácil disfrutar de estar solo. Los bosques, por así decirlo, saquean la mente de un bhikkhu que no ha logrado la concentración’.

“Tal pensamiento se me ocurrió de esta manera: ‘Cuando los brahmanes o ascetas que no están purificados en sus actividades corporales recurren al bosque aislado o a las viviendas salvajes, es el efecto de sus actividades corporales no purificadas lo que da lugar al miedo y el pavor insalubres. Pero yo no recurro al bosque aislado o a las viviendas salvajes con la conducta corporal impura. Estoy purificado en mis actividades corporales. Soy uno de aquellos nobles que están purificados en sus actividades corporales cuando recurren al bosque aislado o a las viviendas salvajes’. Viendo en mí mismo esta pureza de actividades corporales, sentí aún más consuelo en la permanencia en el bosque.

“Tal pensamiento me ocurrió de esta manera: ‘Cuando los brahmanes o ascetas que no están purificados en sus actividades verbales recurren al bosque aislado o a las viviendas salvajes, es el efecto de sus actividades verbales no purificadas lo que da lugar al miedo y el pavor insalubres. Pero yo no recurro al bosque aislado o a las viviendas salvajes con la conducta verbal impura. Estoy purificado en mis actividades verbales. Soy uno de aquellos nobles que están purificados en sus actividades verbales cuando recurren al bosque aislado o a las viviendas salvajes’. Viendo en mí mismo esta pureza de actividades verbales, sentí aún más consuelo en el bosque.

“Tal pensamiento me ocurrió de esta manera: Cuando los brahmanes o ascetas que no están purificados en sus actividades mentales recurren al bosque aislado o a las viviendas salvajes, es el efecto de sus actividades mentales no purificadas lo que da lugar al miedo y el pavor insalubres. Pero yo no recurro al bosque aislado o a las viviendas salvajes con la conducta mental impura. Estoy purificado en mis actividades mentales. Soy uno de aquellos nobles que están purificados en sus actividades mentales cuando recurren al bosque aislado o a las viviendas salvajes’. Viendo en mí mismo esta pureza de actividades mentales, sentí aún más consuelo en la permanencia en el bosque.

[...]

“Ahora, brahmán, tal pensamiento podría ocurrirle: ‘Quizá el asceta Gotama aún no está libre del deseo, no está libre de la aversión y no está libre de la ilusión, que es el por qué él recurre al bosque aislado y a las viviendas salvajes’. No debería pensar de esa manera. Es debido a dos motivos convincentes que todavía recurro al bosque aislado y a las viviendas salvajes: veo una morada placentera para mí aquí y ahora, y el sentimiento de compasión por las futuras generaciones”.

¡Realmente porque el Maestro Gotama es uno que es digno y plenamente despierto es que ha mostrado compasión por las generaciones futuras! ¡Magnífico Maestro Gotama! ¡Magnífico! Tal como si enderezara todo lo que fue volcado, como si revelara lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas. De la misma manera, Maestro Gotama—a través de muchas líneas de razonamiento- ha aclarado el Dhamma. Voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de bhikkhus. Pueda el Maestro Gotama recordarme como un seguidor laico que ha ido a él por refugio a partir de este día”.

Sutta completo -->> MN 4 Bhayabherava Sutta

[Ananda]

MN 33 Mahagopalaka Sutta

Esto he escuchado: En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes así: “Monjes”.

“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes, entonces el Bienaventurado continuó:

“Monjes, cuando un pastor posee once rasgos es incapaz de mantener y criar un hato de ganado. ¿Cuáles once? He aquí, el pastor no posee conocimiento de la forma [del ganado], es inexperto en diferenciar sus características, es incapaz de distinguir los huevos de mosca, no sabe vendar las heridas [del ganado], ignora cómo fumigar los establos, no conoce dónde están los abrevaderos ni sabe lo que es [para el ganado] haber bebido, desconoce los caminos, no sabe de pastos, seca la leche [no sabe ordeñar] y no muestra respeto por los toros que son sementales y líderes de la manada. Cuando un pastor posee estos once rasgos, es incapaz de mantener y criar un hato de ganado.

“Así también, monjes, cuando un monje posee once rasgos, es incapaz de crecer, desarrollarse y alcanzar la realización en este Dhamma-y-Disciplina. ¿Cuáles once? He aquí, el monje no posee conocimiento de la forma, es inexperto en diferenciar las características, es incapaz de distinguir los huevos de mosca, no sabe vendar las heridas, ignora cómo fumigar los establos, no conoce dónde están los abrevaderos ni sabe lo que es haber bebido, desconoce el camino, no sabe de pastos, seca la leche [no sabe ordeñar] y no muestra respetable veneración a los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha.

“¿Y cómo un monje no posee conocimiento de la forma? He aquí, el monje no comprende realmente esto: ‘Toda forma material, de cualquier tipo que sea, consiste de los cuatro grandes elementos y deriva de ellos’. Así es como el monje no posee conocimiento de la forma.

“¿Y cómo un monje es inexperto en diferenciar las características? He aquí, el monje no comprende realmente esto: ‘Un necio se caracteriza por sus acciones, un hombre sabio se caracteriza por sus acciones’. Así es como un monje es inexperto en diferenciar las características .

“¿Y cómo un monje es incapaz de distinguir los huevos de mosca? He aquí, cuando surge un pensamiento de deseo sensual, el monje lo tolera, no hace nada para abandonarlo, removerlo, acabar con él o aniquilarlo. Cuando surge un pensamiento de mala voluntad… un pensamiento de crueldad… Cuando surgen estados malvados e insalubres el monje los tolera, no hace nada para abandonarlos, removerlos, acabar con ellos o aniquilarlos. Así es cómo el monje es incapaz de distinguir los huevos de mosca.

“¿Y cómo un monje no sabe vendar las heridas? He aquí, al ver una forma con el ojo, el monje se aferra a sus signos y características. Sabiendo que, cuando deja la facultad del ojo sin vigilancia, malvados e insalubres estados de codicia y aflicción pueden invadirlo, no practica el camino de la restricción, no resguarda la facultad del ojo ni le pone freno. Al oír un sonido con el oído… Al sentir un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al tocar un objeto con el cuerpo… Al conocer un objeto mental con la mente, se aferra a sus signos y características. Sabiendo que, cuando deja la facultad de la mente sin vigilancia, malvados e insalubres estados de codicia y aflicción pueden invadirla, no practica el camino de la restricción, no resguarda la facultad de la mente ni le pone freno. Así es cómo el monje no sabe vendar las heridas.

“¿Y cómo un monje ignora la manera de fumigar los establos? He aquí, el monje no enseña a otros el Dhamma en detalle, como lo ha aprendido y dominado. Así es cómo el monje ignora la manera de fumigar los establos.

“¿Y cómo un monje desconoce dónde están los abrevaderos? He aquí, el monje no visita a los monjes de mayor sabiduría, versados ​​en la tradición, aquellos que mantienen el Dhamma, la Disciplina y los Códigos ; él no indaga ni les hace preguntas: ‘¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto otro?’. Así, los Venerables no le revelan aquello que le está velado, no le aclaran lo que le es confuso ni eliminan las numerosas dudas que le provocan incertidumbre. Así es cómo el monje desconoce dónde están los abrevaderos.

“¿Y cómo un monje no sabe lo que es haber bebido? He aquí, cuando el Dhamma-y-Disciplina proclamado por el Tathagata está siendo enseñado, no gana inspiración en el significado, no gana inspiración en el Dhamma, no gana alegría conectadoa con el Dhamma . Así es como el monje no sabe lo que es haber bebido.

“¿Y cómo puede un monje desconocer el camino? He aquí, el monje no comprende el Noble Óctuple Sendero como en realidad es. Así es cómo el monje desconoce el camino.

“¿Y cómo un monje no sabe de pastos? He aquí, el monje no comprende los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente como en realidad son. Así es cómo el monje no sabe de pastos.

“¿Y cómo un monje seca la leche [no sabe ordeñar]? He aquí, cuando llenos de fe los hombres hogareños invitan al monje a tomar todo lo que guste en túnicas, comida de las limosnas, lugares de descanso y requerimientos medicinales, el monje no sabe moderarse al aceptar. Así es cómo el monje seca la leche [no sabe ordeñar].

“¿Y cómo puede un monje no mostrar respetable veneración a los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha? He aquí, el monje no mantiene actos corporales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los monjes ancianos. No mantiene actos verbales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los monjes ancianos. No mantiene actos mentales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los monjes ancianos. Así es cómo el monje no muestra respetable veneración a los monjes ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha.

“Cuando un monje posee estos once rasgos, es incapaz de crecer, desarrollarse y alcanzar la realización en este Dhamma-y-Disciplina.

Resto del sutta (por cierto traducido por nuestro conforero @Federico BT) -->> MN 33 Mahagopalaka Sutta

[Ananda]

MN 138 Uddesavibhanga Sutta

Así he oído: En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así: “Monjes”. Venerable señor, respondieron los monjes. Y el Bienaventurado dijo esto:

“Monjes, os enseñaré un resumen y una exposición. Escuchen y atiendan con atención lo que voy a decir”. “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes.

“Monjes, un monje debe examinar las cosas de tal manera que mientras las está examinando, su conciencia no esté distraída ni dispersa externamente ni apegada internamente, así al no aferrarse no se agita. Si su conciencia no está distraída ni dispersa externamente ni apegada internamente y, así, al no aferrarse no se agita, para él no hay un origen del sufrimiento, del nacimiento, la vejez y la muerte en el futuro”.

Eso es lo que dijo el Bienaventurado. Una vez dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y se retiró a su morada.

Explicación detallada de estas palabras-->> MN 138 Uddesavibhanga Sutta

[Ananda]

MN5 Anangana Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi, en la Arboleda Jeta del Parque del Anathapindika. Estando allí, el Venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus con estas palabras: “Amigos bhikkhus”. - “Amigo”, respondieron los bhikkhus y el Venerable Sariputta continuó:

“Amigos, estas cuatro clases de personas pueden ser encontradas en el mundo. ¿Cuáles son estas cuatro? He aquí, amigos, hay algunas personas con imperfección que no entienden esto tal como realmente es: ‘Yo tengo imperfección dentro de mí’. Hay también, amigos, algunas personas con imperfección que entienden esto tal como realmente es: ‘Yo tengo imperfección dentro de mí’. Por otro lado, amigos, hay algunas personas sin imperfección que no entienden esto tal como realmente es: ‘Yo no tengo imperfección dentro de mí’. Y finalmente, amigos, hay también algunas personas sin imperfección que entienden esto tal como realmente es: ‘Yo no tengo imperfección dentro de mí’.

“Y la persona con imperfección, amigos, que no entiende esto tal como realmente es: ‘Yo tengo imperfección dentro de mí’, es considerada inferior entre estas dos clases de personas con imperfección. Mientras que la persona con imperfección que entiende esto tal como realmente es: ‘Yo tengo imperfección dentro de mí’, es considerada superior entre estas dos clases de personas con imperfección.

“Y la persona sin imperfección, amigos, que no entiende esto tal como realmente es: ‘Yo no tengo imperfección dentro de mí’, es considerada inferior entre estas dos clases de personas sin imperfección. Mientras que la persona sin imperfección que entiende esto tal como realmente es: ‘Yo no tengo imperfección dentro de mí’, es considerada superior entre estas dos clases de personas sin imperfección.

Cuando esto fue dicho, el Venerable Mahamoggallana preguntó al Venerable Sariputta: “Amigo Sariputta, ¿cuál es la causa y cuál es la razón, por la cual entre estas dos personas con imperfección, una es llamada inferior y la otra superior? También, ¿cuál es la causa y cuál es la razón, por la cual entre estas dos personas sin imperfección, una es llamada inferior y la otra superior?”

“Amigo, cuando una persona con imperfección no entiende esto tal como realmente es: ‘Yo tengo imperfección dentro de mí’, es de esperar que no producirá fervor, no hará esfuerzo ni generará energía para abandonar dicha imperfección; de modo que esta persona morirá con avidez, maldad y falsa ilusión, con la imperfección y con la mente corrompida. Imagina un plato de bronce traído del mercado o de la casa del herrero, manchado y cubierto de mugre. Y el propietario no lo usa ni lo limpia sino que lo tira a un depósito polvoriento. En este caso, ¿se volvería este plato de bronce aún más manchado y mugroso?” - “Sí, amigo”. - “Así también, amigo, cuando una persona con imperfección no entiende esto tal como realmente es: ‘Yo tengo imperfección dentro de mí’, es de esperar que no producirá fervor, no hará esfuerzo ni generará energía para abandonar dicha imperfección; de modo que esta persona morirá con avidez, maldad y falsa ilusión, con la imperfección y con la mente corrompida.

“Amigo, cuando una persona con imperfección entiende esto tal como realmente es: ‘Yo tengo imperfección dentro de mí’, es de esperar que producirá fervor, hará esfuerzo y generará energía para abandonar dicha imperfección; de modo que esta persona morirá sin avidez, sin maldad y sin falsa ilusión, sin la imperfección y con la mente no corrompida. Imagina un plato de bronce traído del mercado o de la casa del herrero, manchado y cubierto de mugre. Pero el propietario lo usa y lo limpia y no lo tira a un polvoriento depósito. En este caso, ¿se volvería este plato de bronce más limpio y más brilloso con el tiempo?” - “Sí, amigo”. - “Así también, amigo, cuando una persona con imperfección entiende esto tal como realmente es: ‘Yo tengo imperfección dentro de mí’, es de esperar que producirá fervor, hará esfuerzo y generará energía para abandonar dicha imperfección; de modo que esta persona morirá sin avidez, sin la maldad y sin falsa ilusión, sin la imperfección y con la mente no corrompida.

“Amigo, cuando una persona sin imperfección no entiende esto tal como realmente es: ‘Yo no tengo imperfección dentro de mí’, es de esperar que preste atención al signo de la belleza [1], por lo cual, la avidez infectará su mente; de modo que esta persona morirá con avidez, maldad y falsa ilusión, con la imperfección y con la mente corrompida. Imagina un plato de bronce traído del mercado o de la casa del herrero, limpio y brillante. Pero el propietario no lo usa ni lo limpia sino que lo tira a un polvoriento depósito. En este caso, ¿se volvería este plato de bronce con el tiempo manchado y mugroso?” - “Sí, amigo”. - “Así también, amigo, cuando una persona sin imperfección no entiende esto tal como realmente es: ‘Yo no tengo imperfección dentro de mí’, es de esperar que preste atención al signo de la belleza, por lo cual la avidez infectará su mente; de modo que esta persona morirá con avidez, maldad y falsa ilusión, con la imperfección y con la mente corrompida.

“Amigo, cuando una persona sin imperfección entiende esto tal como realmente es: ‘Yo no tengo imperfección dentro de mí’, es de esperar que no preste atención al signo de la belleza [1], por lo cual la avidez no infectará su mente; de modo que esta persona morirá sin avidez, sin la maldad y sin falsa ilusión, sin la imperfección y con la mente no corrompida. Imagina un plato de bronce traído del mercado o de la casa del herrero, limpio y brillante. Además el propietario lo usa y lo limpia y no lo tira a un polvoriento depósito. En este caso, ¿se volvería este plato de bronce aún más limpio y más brilloso con el tiempo? - “Sí, amigo”. - “Así también, amigo, cuando una persona sin imperfección entiende esto tal como realmente es: ‘Yo no tengo imperfección dentro de mí’, es de esperar que no preste atención al signo de la belleza, por lo cual la avidez no infectará su mente; de modo que esta persona morirá sin avidez, sin la maldad y sin falsa ilusión, sin la imperfección y con la mente no corrompida.

“Ésta es la causa, amigo, y la razón por la cual entre estas dos personas con imperfección, una es llamada inferior y la otra superior. También es la causa y la razón por la cual entre las dos personas sin imperfección, una es llamada inferior y la otra superior.

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“’Imperfección, imperfección’ se ha dicho, amigo. ¿Pero qué es lo que denota esta palabra ‘imperfección’?" - ‘Imperfección’, amigo, es el término que hace referencia a las esferas de los malos y perjudiciales deseos.

“Supón que uno de los bhikkhus tuviese este deseo: ‘Si cometo alguna ofensa, ojalá los bhikkhus no se enteren de esto’. Pero supón también que los bhikkhus igual se enteraron de la ofensa que cometió aquel bhikkhu, en cuyo caso, llegaría a estar furioso y amargado por eso, pensando: ‘Estos bhikkhus saben que he cometido esta ofensa’. En este caso, ambas cosas, el enfado y la amargura, se constituirían en una imperfección.

“Supón que uno de los bhikkhus tuviese este deseo: ‘Si cometo alguna ofensa, ojalá los bhikkhus me amonesten en privado y no en medio del Sangha’. Pero supón también que los bhikkhus le amonestaron en medio del Sangha y no en privado, en cuyo caso, llegaría a estar furioso y amargado por eso, pensando: ‘Estos bhikkhus me amonestaron en medio del Sangha y no en privado’. En este caso, ambas cosas, el enfado y la amargura, se constituirían en una imperfección.

“Supón que uno de los bhikkhus tuviese este deseo: ‘Si cometo alguna ofensa, ojalá me amoneste una persona que igual a mí y que no me amoneste alguien que no es igual a mí’. Pero supón también que lo amonestó alguien que no es igual a él y no una persona igual a él, en cuyo caso, llegaría a estar furioso y amargado por eso, pensando: ‘Me amonestó alguien que no es igual a mí y no una persona igual a mí’. En este caso, ambas cosas, el enfado y la amargura, se constituirían en una imperfección.

“Supón que uno de los bhikkhus tuviese este deseo: ‘Ojalá el Maestro, mientras enseñe el Dhamma a los bhikkhus, lo haga a través de una serie de preguntas sobre mí y no sobre otro bhikkhu’. Pero supón también que el Maestro, mientras enseñó el Dhamma a los bhikkhus, lo hizo a través de una serie de preguntas sobre otro bhikkhu y no sobre aquel bhikkhu, en cuyo caso, llegaría a estar furioso y amargado por eso, pensando: ‘El Maestro, mientras enseñaba el Dhamma a los bhikkhus, lo hizo a través de una serie de preguntas sobre otro bhikkhu y no sobre mí’. En este caso, ambas cosas, el enfado y la amargura, se constituirían en una imperfección.

“Supón que uno de los bhikkhus tuviese este deseo: ‘Ojalá cuando entremos al pueblo para pedir limosnas, los bhikkhus me pongan a la cabeza a mí y no a algún otro bhikkhu’. Pero supón también que, cuando los bhikkhus entraron al pueblo para pedir limosnas, pusieron a la cabeza a algún otro bhikkhu y no a aquél, en cuyo caso, llegaría a estar furioso y amargado por eso, pensando: ‘Al entrar al pueblo para pedir limosnas, los bhikkhus pusieron a la cabeza a otro bhikkhu y no a mí’. En este caso, ambas cosas, el enfado y la amargura, se constituirían en una imperfección.

“Supón que uno de los bhikkhus tuviese este deseo: ‘Ojalá sea yo quien tenga la mejor silla, la mejor agua y la mejor comida obtenida de las limosnas en el refectorio y no algún otro bhikkhu’ ... Pero supón también que algún otro bhikkhu tuvo la mejor silla…

“Supón que uno de los bhikkhus tuviese este deseo: ‘Ojalá sea yo quien ofrezca la bendición en el refectorio después de la comida y no algún otro bhikkhu’ ... Pero supón también que fue algún otro bhikkhu dio la bendición…

“Supón que un bhikkhu tuviese este deseo: ‘Ojalá sea yo quien enseñe el Dhamma a los bhikkhus… que sea yo quien enseñe el Dhamma a las monjas… que sea yo quien enseñe a los seguidores laicos… que sea yo quien enseñe a las seguidoras laicas que visitan el monasterio y no algún otro bhikkhu...'

“Supón que un bhikkhu tuviese este deseo: ‘Ojalá los bhikkhus… las monjas… los seguidores laicos… las seguidoras laicas me manifiesten honra, respeto, reverencia y veneración a mí y no a algún otro bhikkhu...'

“Supón que un bhikkhu aquí tuviese este deseo: ‘Ojalá que sea yo quien consiga el mejor hábito… la mejor comida de las limosnas… el mejor lugar de descanso… las mejores medicinas y no algún otro bhikkhu’. Pero supón también que fue algún otro bhikkhu que obtuvo el mejor hábito… las mejores medicinas y no aquel bhikkhu, en cuyo caso, llegaría a estar furioso y amargado por eso, pensando: ‘Este otro bhikkhu obtuvo el mejor hábito… las mejores medicinas y no yo’. En este caso, ambas cosas, el enfado y la amargura, se constituirían en una imperfección.

“Así que, ’imperfección’, amigo, es el término que hace referencia a las esferas de los malos y perjudiciales deseos.

“Cuando se ve y se escucha que estas esferas de los malos y perjudiciales deseos no son abandonadas por el bhikkhu, entonces por más que habite en el bosque, frecuente los lugares remotos y solitarios, viva solamente de la limosna, mendigue casa por casa, vista sólo harapos y se ponga solamente la ropa áspera [2], aún así sus compañeros en la vida santa no le van a mostrar honra, respeto, reverencia ni veneración. ¿Por qué? Porque son vistas y escuchadas que las esferas de estos malos y perjudiciales deseos aún no fueron abandonadas por este venerable señor.

“Imagina un plato de bronce traído del mercado o de la casa del herrero limpio y brillante. Pero el propietario pone en él la carne de una serpiente muerta, de un perro o de un ser humano y, cubriéndolo con otro plato, regresa al mercado. Y la gente que lo mira pregunta: ‘¿Qué es lo que traes de esta manera como si fuera un gran tesoro?’ Y, habiendo sacado el plato superior y descubriendo el contenido del inferior, tan pronto que esta gente lo vea, sentirá repugnancia, asco y disgusto, a tal punto que hasta los que tuvieran hambre perderían ganas de comer y los que estuvieran satisfechos, ni siquiera tendrían ganas de hablar sobre la comida.

“De la misma manera, amigo, cuando estas esferas de malos y perjudiciales deseos son vistas y escuchadas y no son abandonadas por el bhikkhu, entonces por más que habite en el bosque… no le van a mostrar honra… Porque las esferas de malos y perjudiciales deseos aún son vistas y escuchadas y no fueron abandonadas por este venerable señor.

“Pero cuando son vistas y escuchadas que estas esferas de los malos y perjudiciales deseos fueron abandonadas por el bhikkhu, entonces por más que habite en la aldea, acepte las invitaciones y vista los hábitos que le regalan los hombres hogareños [3], aún así sus compañeros de la vida santa le van a mostrar honra, respeto, reverencia y veneración. ¿Por qué? Porque son vistas y escuchadas que estas esferas de los malos y perjudiciales deseos fueron abandonadas por este venerable señor.

“Imagina un plato de bronce traído del mercado o de la casa del herrero limpio y brillante. Y el propietario pone en él arroz cocido y variedad de salsas y condimentos y, cubriéndolo con otro plato, regresa al mercado. Y la gente que lo mira pregunta: ‘¿Qué es lo que traes de esta manera como si fuera un gran tesoro?’ Y, habiendo sacado el plato superior y descubriendo el contenido del inferior, tan pronto que esta gente lo vea, tendrá el apetito, el deseo de comer y el deleite, a tal punto que aún aquellos con los estómagos llenos tendrían ganas de comerlo, sin hablar de los que tuvieran hambre.

“De la misma manera, amigo, cuando son vistas y oídas que estas esferas de los malos y perjudiciales deseos han sido abandonadas por el bhikkhu, entonces por más que habite en la aldea… le van a mostrar honra… Porque son vistas y oídas que las esferas de los malos y perjudiciales deseos ya han sido abandonadas por este venerable señor.”

Cuando esto fue dicho, el Venerable Mahamoggallana dijo al Venerable Sariputta: “Un símil se me ocurre, amigo”. - “Compártelo, amigo Mogallana”. - “En una ocasión, amigo, estaba morando en la Colina Fuerte en Rajagaha. Entonces, una mañana vestí mi hábito, tomé mi cuenco y el hábito exterior y entré en Rajagaha para mendigar alimentos. En esta oportunidad Samiti, el hijo del carretero hacía un cepillado con toques ligeros, y un Ajivaka [4] de nombre Panduputta, el hijo del anterior carretero estaba ahí. Entonces el siguiente pensamiento surgió en la mente del Ajivaka Panduputta: ‘Ojalá que este Samiti, el hijo del carretero, cepille bien cada curva y cada recodo, las torceduras y los desperfectos mediante sus ligeros toques, de manera tal que esto no tenga más torceduras ni desperfectos y quede sólo el duramen’. Y justo en el momento, en el cual a Ajivaka Panduputta se le ocurrió este pensamiento, Samiti, el hijo del carretero, cepilló bien cada curva y cada recodo, las torceduras y los desperfectos mediante sus ligeros toques. Entonces, Ajivaka Panduputta se puso contento y con alegre voz exclamó: ‘¡Él cepilló todo como si conociera mi corazón a través de su corazón!’

“De la misma manera, amigos, aquí hay personas que carecen de fe y que han salido de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar no gracias a su fe, sino buscando una forma de sobrevivir. Personas fraudulentas, tramposas, engañosas, altaneras, hipócritas, vanidosas, de lengua áspera y suelta, que no resguardan sus facultades sensoriales, no tienen moderación en la comida, no son devotos al desvelo, son despreocupados por el retiro, no respetuosos a la práctica, amantes de lujos, descuidados, líderes en reincidencias, negligentes en el retiro, perezosos, faltos de energía, desatentos, no plenamente despiertos, desprovistos de sabiduría y habladores. El Venerable Sariputta, con su discurso del Dhamma, cepilló todo esto como si conociera mi corazón a través de su corazón [5].

“Pero así también, hay aquí miembros de los clanes que por la fe han salido de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, que no son fraudulentos, tramposos, engañosos, altaneros, deshonestos ni vanidosos. No son de lengua áspera ni suelta, resguardan sus facultades sensoriales, tienen moderación en la comida, son devotos al desvelo, preocupados por el retiro, muy respetuosos a la práctica, no son amantes de lujos, ni tampoco son descuidados. No son líderes en reincidencias, ni son negligentes en el retiro, ni perezosos, ni faltos de energía ni tampoco desatentos. Son plenamente despiertos, provistos de sabiduría y no son habladores. Ellos, al escuchar el discurso del Venerable Sariputta, lo asimilan y lo digieren tal cual es, con su palabra y pensamiento. Realmente, es muy bueno que él haga salir a sus compañeros en la vida santa de lo perjudicial y los establezca en lo saludable.

“Al igual que una mujer (o un hombre) joven, de espíritu juvenil, encariñada con los adornos, con su cabeza recién lavada, habiendo recibido las guirnaldas de lotos, jazmines o rosas, las toma con ambas manos y las coloca sobre su cabeza, de la misma manera, estos miembros de los clanes que por la fe han salido de la vida hogareña… no son habladores, al escuchar el discurso del Venerable Sariputta, lo asimilan y lo digieren tal cual es, con su palabra y pensamiento. Realmente, es muy bueno que él haga salir a sus compañeros en la vida santa de lo perjudicial y los establezca en lo saludable”.

Fue de esta manera, cómo estos dos grandes seres se regocijaron mutuamente en sus buenas palabras.

NOTAS:

[1] Subhanimitta: un objeto que atrae por causa de la lujuria u otro fuerte deseo sensual.

[2] Estas prácticas se consideran estrictamente ascéticas y rigurosas.

[3] Estas prácticas, generalmente, son consideradas como las más “ligeras” en comparación con las mencionadas en el verso 29.

[4] Los Ajivakas o Ajivikas eran miembros de una secta rival que enfatizaba en prácticas severas de austeridad basadas en una filosofía cercana al fatalismo (Basham, History and Docrtine of the Ajivikas en Bhikkhu Bodhi, 2000: 1177).

[5] Bhikkhu Bodhi (2000:1177) explica que el sentido de esta frase hay que entenderla en paralelismo con el símil previamente expuesto: así como Samiti cepilló todos aquellos desperfectos conforme al deseo de Panduputta, como si conociera su corazón, así también el Venerable Sariputta “cepilló” las faltas de los bhikkhus conforme al deseo del Venerable Mahamoggalana, como si conociera su corazón.

[Ananda]

MN6 Akankheyya Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arbolada Jeta, del parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, se dirigió a los bhikkhus de esta manera: “Bhikkhus.” - “Sí, venerable señor”, respondieron y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, permaneced en la práctica de la virtud, tal como está en el Patimokkha [1], observad todas las restricciones del Patimokkha, como un recurso para perfeccionar vuestra conducta, considerando el peligro hasta de la más mínima falta y entrenándose en la observación de los preceptos.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá fuera amado y agradable para mis compañeros en la vida santa, respetado y estimado por ellos’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante [2] y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá recibiera de la comunidad vestimenta, alimentos, albergue y medicamentos’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá que la limosna recibida de la comunidad redundara en beneficio de quienes se la han brindado’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá que cuando mis parientes, incluso los fallecidos, piensen en mí con fe en su mente, obtengan por ello un gran fruto y una gran ventaja’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá llegase a conquistar el descontento y el deleite, y que el descontento nunca se apoderase de mí, que permaneciese trascendiendo toda clase de descontento cuando quiera que aparezca’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá llegase a conquistar el desmayo y los peligros, y que el desmayo y los peligros nunca se apoderasen de mí, que permaneciese trascendiendo toda clase de desmayos y peligros cuando quiera que aparezcan’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá, llegase a alcanzar a voluntad, sin problemas y sin dificultades, los cuatro jhanas que constituyen la grandeza mental y ofrecen una placentera morada ya en esta vida’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá, pudiese morar en aquellos estados de emancipación que son pacíficos e inmateriales, que trascienden todas las formas’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá, que con la completa destrucción de las tres cadenas, llegase a ser como el que entra en la corriente, nunca más sujeto a la perdición, desatado, teniendo como norte la iluminación’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá, que con la completa destrucción de las tres cadenas y atenuando la codicia, el aborrecimiento y la falsa ilusión, llegase a ser como el que retorna sólo una vez, renaciendo sólo una vez más en este mundo, para poner fin a la insatisfacción’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá que con la completa destrucción de las cinco cadenas menores, solamente llegase a reaparecer en el plano más elevado, para alcanzar allí el Nibbana, no retornando nunca más a este mundo’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

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“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá pudiera ejercer varias clases de poderes sobrenaturales: siendo uno sólo, llegase a ser varios; siendo varios, llegase a ser uno; que pudiese aparecer y desaparecer; traspasar sin dificultad las paredes; traspasar recintos cerrados y montañas como si fuera el espacio; zambullirme en la tierra como si fuera agua; caminar sobre el agua sin hundirme, como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, pudiera viajar por el espacio como un ave; que con mis manos pudiera tocar y golpear la luna y el sol, poderosa y majestuosamente; que pudiera ejercer el dominio corporal, hasta el mundo del Brahma’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá que con el divino oído que purifica y supera al humano, pudiera escuchar a ambas clases de sonidos, los divinos y los humanos, aquellos que se producen lejos y los que están cerca’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara lo siguiente: ‘Ojalá pudiera entender la mente de otros seres y de otras personas, sintonizándolas con mi propia mente. Que pudiera saber cuándo la mente está afectada por la lujuria y cuándo está libre de tal afectación; saber cuándo la mente está afectada por el aborrecimiento y cuándo está libre de tal afectación; saber cuándo la mente está afectada por falsa ilusión y cuándo está libre de tal afectación; saber cuándo la mente está tranquila y cuándo está agitada; saber cuándo la mente está exaltada y cuándo está apacible; saber cuándo la mente es sublime y cuándo es mediocre; saber cuándo la mente es estable y cuándo es volátil y que pudiera saber cuándo la mente está liberada y cuándo está esclavizada’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá pudiera rememorar mis principales existencias anteriores, de esta manera: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, varios eones de la contracción del mundo, varios eones de la expansión del mundo, varios eones de contracción y expansión del mundo. Allí, éste era mi nombre, provenía de ésta familia, así era mi apariencia, de éstas cosas me alimentaba, éstas eran las experiencias que me producían placer y dolor, éste fue el tiempo de mi vida, así fue mi muerte y ésta fue mi siguiente aparición, donde otra vez, éste era mi nuevo nombre, provenía ahora de ésta familia, así era mi apariencia, de éstas cosas me alimentaba, éstas eran las experiencias que me producían placer y dolor, éste fue el tiempo de mi nueva vida, así fue mi otra muerte y de ahí he aparecido acá’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá que con el ojo divino que purifica y supera al humano pudiera ver los seres desapareciendo y reapareciendo, seres inferiores y superiores, seres justos y repugnantes, seres afortunados y desafortunados; que pudiera saber cómo los seres pasan a otras vidas de acuerdo con sus acciones: estos seres merecedores, que se condujeron mal con sus cuerpos, con sus palabras y con su mente, que injuriaron a los nobles, mantuvieron sus puntos de vista, actuaron acorde con sus puntos de vista erróneos, con la disolución de sus cuerpos después de la muerte, han reaparecido en los estados de penurias, en planos de dolor y perdición, hasta en el infierno; sin embargo, éstos seres merecedores, que se condujeron bien con sus cuerpos, con sus palabras y con su mente, que no injuriaron a los nobles, mantuvieron correctos puntos de vista, actuaron acorde con los correctos puntos de vista, con la disolución de sus cuerpos después de la muerte, han reaparecido en los buenos planos de existencia, hasta en el mundo celestial’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el bhikkhu deseara esto: ‘Ojalá experimentara por mí mismo, con el conocimiento directo, ya en esta vida la liberación de la mente y la liberación alcanzada mediante la sabiduría que consiste en la eliminación de las contaminaciones y en el logro de la perfección’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“De esta manera, si el bhikkhu deseara todo esto, que guarde todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad".

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y los bhikkhus fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

NOTAS:

[1] Patimokkha es el código de disciplina monástica, el cual en la versión pali para los bhikkhus consiste en 227 reglas especificadas en el Vinaya Pitaka.

[2] "La serenidad interior de la mente” (samatha) y “el entendimiento penetrante” (vipassana) son dos aspectos de la meditación enseñada por el Buda.

[Ananda]

MN 11 Culasihanada Sutta

Esto he escuchado. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus:

"Bhikkhus".

"Sí, venerable señor" -respondieron los bhikkhus.

Y el Bienaventurado les dijo así:

"Bhikkhus, sólo aquí hay un primer asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, aquí un cuarto asceta. Las otras doctrinas no tienen ascetas. Bhikkhus, así tenéis que rugir, como el león.

"Es posible que los renunciantes de otras escuelas os digan: '¿En base a qué y con qué autoridad dicen los venerables: «Sólo aquí hay un primer asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, aquí un cuarto asceta. Las otras doctrinas no tienen ascetas»?'
"Bhikkhus, esto tenéis que responder a los renunciantes de otras escuelas que así os pregunten: 'Amigos, hay cuatro cosas que declara el Bienaventurado que conoce y ve, que es santo y completamente iluminado. Es por haberlas visto por nosotros mismos por lo que decimos: «Sólo aquí hay un primer asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, aquí un cuarto asceta. Las otras doctrinas no tienen ascetas».

"'¿Cuáles son esas cuatro cosas?, pues, amigos, vemos con claridad al Maestro, vemos con claridad la Enseñanza, practicamos perfectamente la moral y a nuestros compañeros, tanto a los viven en el hogar como a los que han dado el paso, les tenemos afecto y simpatía. Amigos, éstas son las cuatro cosas que declara el Bienaventurado que conoce y ve, que es santo y completamente iluminado. Es por haberlas visto por nosotros mismos por lo que decimos: «Sólo aquí hay un primer asceta, aquí un segundo asceta, aquí un tercer asceta, aquí un cuarto asceta. Las otras doctrinas no tienen ascetas»'.

"Es posible que los renunciantes de otras escuelas os digan: 'Amigos, nosotros también vemos con claridad al maestro, nuestro maestro; nosotros también vemos con claridad la enseñanza, nuestra enseñanza; nosotros también practicamos perfectamente la moral, nuestra moral; y nosotros también tenemos afecto y simpatía por nuestros compañeros, tanto los que viven en el hogar como los que han dado el paso. ¿Cuál es entonces la diferencia, la disimilitud, la distinción entre vosotros y nosotros?'

"Bhikkhus, esto tenéis que decir a los renunciantes de otras escuelas que así os pregunten: 'Amigos, ¿qué os parece? ¿es una la meta o son varias?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que decir: 'Amigos, una es la meta, no varias'.

"'Amigos, ¿la meta la logra el que tiene pasión o el que está libre de pasión?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que decir: 'Amigos, la meta la logra el que está libre de pasión, no el apasionado'.

"'Amigos, ¿la meta la logra el que tiene odio o el que está libre de odio?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que decir: 'Amigos, la meta la logra el que está libre de odio, no el que odia'.

"'Amigos, ¿la meta la logra el que tiene ofuscación o el que está libre de ofuscación?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que decir: 'Amigos, la meta la logra el que está libre de ofuscación, no el ofuscado'.

"'Amigos, ¿la meta la logra el que tiene deseo o el que está libre de deseo?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que decir: 'Amigos, la meta la logra el que está libre de deseo, no el que desea'.

"'Amigos, ¿la meta la logra el que tiene apego o el que está libre de apego?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que decir: 'Amigos, la meta la logra el que está libre de apego, no el que se apega'.

"'Amigos, ¿la meta la logra el que tiene sabiduría o el que carece de sabiduría?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciante s de otras escuelas tendrían que decir: 'Amigos, la meta la logra el que tiene sabiduría, no el que carece de sabiduría'.

"'Amigos, ¿la meta la logra el que siente aceptación y rechazo o el que está libre de aceptación y rechazo?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que decir: 'Amigos, la meta la logra el que está libre de aceptación y rechazo, no el que acepta y rechaza'.

"Amigos, ¿la meta la logra el que se complace y disfruta proyectando indiscriminadamente conceptos o el que no se complace ni disfruta con ello?'

"Bhikkhus, para responder correctamente, los renunciantes de otras escuelas tendrían que responder así: 'Amigos, el fin lo logra el que no se complace ni disfruta proyectando indiscriminadamente conceptos, no el que se complace y disfruta con ello'.

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"Bhikkhus, hay estas dos opiniones: la opinión del ser y la opinión del no ser [1].

"Bhikkhus, los ascetas y brahmanes que adoptan la opinión del ser, apegándose y aferrándose a ella, rechazan la opinión del no ser.

"Bhikkhus, los ascetas y brahmanes que adoptan la opinión del no ser, apegándose y aferrándose a ella, rechazan la opinión del ser.

"Bhikkhus, los ascetas y brahmanes que no conocen tal y como son el origen, la desaparición, el disfrute, el peligro, el modo de librarse de estas dos opiniones, tienen pasión, odio, ofuscación, deseo, apego, carecen de sabiduría, sienten aceptación y rechazo, se divierten y disfrutan proyectando indiscriminadamente conceptos.

"Ésos no se han liberado del nacer, envejecer, morir, pena, lamento, dolor, aflicción y tribulación. Yo afirmo que no se han liberado del sufrimiento.

"Bhikkhus, los ascetas y brahmanes que conocen tal y como son el origen, la desaparición, el disfrute, el peligro, el modo de librarse de estas dos opiniones, están libres de pasión, odio, ofuscación, deseo, apego, tienen sabiduría, no sienten aceptación y rechazo, no se divierten ni disfrutan proyectando indiscriminadamente conceptos. Ésos se han liberado del nacer, envejecer, morir, pena, lamento, dolor, aflicción y tribulación. Yo afirmo que se han liberado del sufrimiento.

"Bhikkhus, hay estos cuatro tipos de apego. ¿Cuáles son? El apego a los placeres de los sentidos, el apego a las opiniones, el apego a las reglas y ceremonias, el apego a las doctrinas sobre el yo.

"Hay algunos ascetas y brahmanes que, aun afirmando haber comprendido plenamente todos los tipos de apego, no enseñan correctamente la plena comprensión de todos los tipos de apego. Enseñan la plena comprensión del apego a los placeres de los sentidos pero no enseñan la plena comprensión del apego a las opiniones, ni del apego a las reglas y ceremonias, ni del apego a las doctrinas sobre el yo. ¿Por qué? Pues porque esos honorables ascetas y brahmanes no conocen tal y como son estas tres clases [de apego]. Por tanto, aunque estos ascetas y brahmanes afirman haber comprendido plenamente todos los tipos de apego, no enseñan correctamente la plena comprensión de todos los tipos de apego. Enseñan la plena comprensión del apego a los placeres de los sentidos, pero no enseñan la plena comprensión del apego a las opiniones, ni del apego a las reglas y ceremonias, ni del apego a las doctrinas sobre el yo.

"Hay algunos ascetas y brahmanes que, aun afirmando haber comprendido plenamente todos los tipos de apego, no enseñan correctamente la plena comprensión de todos los tipos de apego. Enseñan la plena comprensión del apego a los placeres de los sentidos y a las opiniones, pero no enseñan la plena comprensión del apego a las reglas y ceremonias, ni del apego a las doctrinas sobre el yo. ¿Por qué? Pues porque esos honorables ascetas y brahmanes no conocen tal y como son estas dos clases [de apego]. Por tanto, aunque estos ascetas y brahmanes afirman... a las doctrinas sobre el yo.

"Enseñan la plena comprensión del apego a los placeres de los sentidos y a las opiniones, pero no enseñan la plena comprensión del apego a las reglas y ceremonias, ni del apego a las doctrinas sobre el yo.

"Hay algunos ascetas y brahmanes que, aun afirmando haber comprendido plenamente todos los tipos de apego, no enseñan correctamente la plena comprensión de todos los tipos de apego. Enseñan la plena comprensión del apego a los placeres de los sentidos, y del apego a las opiniones, y del apego a las reglas y ceremonias, pero no enseñan la plena comprensión del apego a las doctrinas sobre el yo. ¿Por qué? Pues porque esos honorables ascetas y brahmanes no conocen tal y como es esta clase [de apego]. Por tanto, aunque estos ascetas y brahmanes afirman... a las doctrinas sobre el yo.

"Enseñan la plena comprensión del apego a los placeres de los sentidos, y del apego a las opiniones, y del apego a las reglas y ceremonias, pero no enseñan la plena comprensión del apego a las doctrinas sobre el yo.

"Bhikkhus, en una enseñanza y disciplina como ésa no se proclama correctamente la visión clara del Maestro, ni la Enseñanza, ni la práctica perfecta de la moral, ni el afecto y simpatía entre compañeros.

"¿Por qué? Pues, bhikkhus, porque dicha enseñanza y disciplina está mal proclamada, mal explicada, no lleva a la liberación, no conduce al sosiego y la explica quien no está completamente iluminado.

"Bhikkhus, el Tathagata, santo y completamente iluminado, cuando afirma haber comprendido plenamente todos los tipos de apego, enseña correctamente la plena comprensión de todos los tipos de apego. Enseña la plena comprensión del apego a los placeres de los sentidos, del apego a las opiniones, del apego a las reglas y ceremonias, y del apego a las doctrinas sobre el yo.

"Bhikkhus, en una enseñanza y disciplina como ésa sí que se proclama correctamente la visión clara del Maestro, la Enseñanza, la práctica perfecta de la moral y el afecto y simpatía entre compañeros. ¿Por qué? Pues, bhikkhus, porque dicha enseñanza y disciplina está bien proclamada, bien explicada, lleva a la liberación, conduce al sosiego y la explica quien está completamente iluminado.

"Bhikkhus, ¿cómo se fundamentan, cómo se originan, cómo nacen y cómo se desarrollan estos cuatro tipos de apego? El deseo fundamenta a estos cuatro tipos de apego, el deseo los origina, nacen del deseo y se desarrollan a partir del deseo.

"Y, bhikkhus, ¿cómo se fundamenta, cómo se origina, cómo nace y cómo se desarrolla el deseo? Las sensaciones fundamentan al deseo, las sensaciones lo originan, nace de las sensaciones y se desarrolla a partir de las sensaciones.

"Y, bhikkhus, ¿cómo se fundamentan, cómo se originan, cómo nacen y cómo se desarrollan las sensaciones? El contacto fundamenta a las sensaciones, el contacto las origina, nacen del contacto y se desarrollan a partir del contacto.

"Y bhikkhus, ¿cómo se fundamenta, cómo se origina, cómo nace y cómo se desarrolla el contacto? Las seis esferas de los sentidos fundamentan al contacto, las seis esferas de los sentidos lo originan, nace de las seis esferas de los sentidos y se desarrolla a partir de las seis esferas de los sentidos.

"Y, bhikkhus, ¿cómo se fundamentan, cómo se originan, cómo nacen y cómo se desarrollan las seis esferas de los sentidos? El organismo psicofísico fundamenta a las seis esferas de los sentidos, el organismo psicofísico las origina, nacen del organismo psicofísico y se desarrollan a partir del organismo psicofísico.

"Y, bhikkhus, ¿cómo se fundamenta, cómo se origina, cómo nace y cómo se desarrolla el organismo psicofísico? La consciencia fundamenta al organismo psicofísico, la consciencia lo origina, nace de la consciencia y se desarrolla a partir de la consciencia.

"Y bhikkhus, ¿cómo se fundamenta, cómo se origina, cómo nace y cómo se desarrolla la consciencia? Las composiciones mentales fundamentan la consciencia, las composiciones mentales la originan, nace de las composiciones mentales y se desarrolla a partir de las composiciones mentales.

"Y bhikkhus, ¿cómo se fundamentan, cómo se originan, cómo nacen y cómo se desarrollan las composiciones mentales? La ignorancia fundamenta a las composiciones mentales, la ignorancia las origina, nacen de la ignorancia y se desarrollan a partir de la ignorancia.

"Bhikkhus, cuando el bhikkhu renuncia a la ignorancia, y hace surgir la sabiduría, con el desasimiento de la ignorancia y surgimiento de la sabiduría, ya no se apega a los placeres de los sentidos, ya no se apega a las opiniones, ya no se apega a reglas y ceremonias, ya no se apega a doctrinas sobre el yo. Al no apegarse, no siente angustia, al no angustiarse, logra en y por sí mismo el Nibbana definitivo. Y sabe 'aniquilado el renacer, cumplida la vida de santidad, hecho lo que había que por hacer, no hay ya más devenir'". Así habló el Bienaventurado, y los bhikkhus gozaron y se complacieron con sus palabras.

[Ananda]

AN 4,44 Dutiyakodhagarusutta

“Bhikkhus, he aquí existen estas cuatro cosas que atentan en contra del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro cosas? Valorar la ira en vez del buen Dhamma; valorar la denigración, en vez del buen Dhamma; valorar las ganancias en vez del buen Dhamma; valorar la honra en vez del buen Dhamma. Estas son, bhikkhus, las cuatro cosas que atentan en contra del buen Dhamma.

“Bhikkhus, he aquí existen estas otras cuatro cosas que están de acuerdo con el buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cuatro cosas? Valorar el buen Dhamma y no la ira; valorar el buen Dhamma y no la denigración; valorar el buen Dhamma y no las ganancias; valorar el buen Dhamma y no la honra. Estas son, bhikkhus, las otras cuatro cosas que están de acuerdo con el buen Dhamma”.

Bhikkhus, quien valora la ira y la denigración,
Quien valora las ganancias y la honra,
Es como las podridas semillas en medio del campo,
Y no crece en el buen Dhamma.
Pero aquellos que valoran el buen Dhamma,
Que permanecieron así en el pasado y permanecen así ahora,
Son como plantas medicinales húmedas,
Y ellos, sí crecen en el Dhamma.

[Ananda]

AN 9,34 Nibbana Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Venerable Sariputta estaba morando en la arboleda de los bambúes, donde la gente alimenta a las ardillas, cerca de Rajagaja. Allí, el Venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus: “Amigos bhikkhus”.

“Amigo”, respondieron aquellos bhikkhus y el Venerable Sariputta continuó:

“Este Nibbana, amigos, es la felicidad. Este Nibbana, amigos, es la felicidad”.

Cuando se dijo esto, el Venerable Udayi dijo al Venerable Sariputta: “Pero amigo Sariputta, ¿qué felicidad es esta, si aquí no se siente nada?”.

“Precisamente ésta es la felicidad aquí, amigo, que no se siente nada”.

“He aquí, amigos, existen estos cinco objetos del placer sensual. Y, ¿cuáles son estos cinco? Formas cognoscibles por el ojo que son deseables, atrayentes, agradables, placenteras, conectadas con el placer sensual y tentadoras; sonidos cognoscibles por el oído… olores cognoscibles por la nariz… sabores cognoscibles por la lengua… objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, atrayentes, agradables, placenteras, conectadas con el placer sensual y tentadoras. Éstos son, amigos, los cinco objetos del placer sensual. Cualquier placer o gozo que surge en dependencia de estos cinco objetos se llama placer sensual.

“He aquí, amigos, el bhikkhu, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, que consiste en arrobamiento y placer nacidos del retiro, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por la sensualidad, la sentiría como una aflicción. Al igual que cuando la pena surge en una persona saludable sólo le produce aflicción, así también, si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por la sensualidad, la sentiría como una aflicción. Pero el Bienaventurado dijo que todo lo que es aflicción, es sufrimiento. De esta manera, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.

“Además, amigos, con la desaparición del pensamiento aplicado y sostenido, el bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana… Si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por el pensamiento, la sentiría como una aflicción. Al igual que cuando la pena surge en una persona saludable sólo le produce aflicción, así también, si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por el pensamiento, la sentiría como una aflicción. Pero el Bienaventurado dijo que todo lo que es aflicción, es sufrimiento. De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.

“Además, amigos, con la desaparición del arrobamiento… entra y permanece en el tercer jhana, con la desaparición del arrobamiento, entra y permanece en el tercer jhana… Si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por el arrobamiento, la sentiría como una aflicción… De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.

“Además, amigos, con el abandono del placer y la pena… entra y permanece en el cuarto jhana… Si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por el placer [conectado con] la ecuanimidad, la sentiría como una aflicción… De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.

“Además, amigos, con la superación total de las percepciones de las formas, con la desaparición de la afectación sensorial, con la desatención a la percepción de la diversidad, [percibiendo que] «el espacio es infinito», entra y permanece en la base de la infinitud del espacio… Si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por las formas, la sentiría como una aflicción… De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.

“Además, amigos, con la superación total de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo que] «la conciencia es infinita», entra y permanece en la base de la infinitud de la conciencia… Si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por la base de la infinitud del espacio, la sentiría como una aflicción… De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.

“Además, amigos, con la superación total de la base de la infinitud de la conciencia, [percibiendo que] «he aquí no hay nada», entra y permanece en la base de la nada… Si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por la base de la infinitud de la conciencia, la sentiría como una aflicción… De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.

“Además, bhikkhus, la superación total de la base de la nada, entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por la base de la nada, la sentiría como una aflicción. Al igual que cuando la pena surge en una persona saludable sólo le produce aflicción, así también, si ocurriese en aquel bhikkhu, mientras morase de esta manera, alguna percepción y atención acompañada por la base de la nada, la sentiría como una aflicción. Pero el Bienaventurado dijo que todo lo que es aflicción, es sufrimiento. De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad.

“Además, bhikkhus, con la superación total de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y sensación. Y habiéndolo visto con sabiduría, sus impurezas son totalmente destruidas. De esta manera también, amigos, se puede entender cómo el Nibbana es felicidad".

[Ananda]

MN 14 Culadukkhakkhandha Sutta

Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía con los Sakyas, en Kapilavathu, en el parque de Nigrodha.

Entonces, el sakya Mahanama fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó, le ofreció sus respetos y se sentó a un lado.

Una vez sentado, Mahanama dijo así al Bienaventurado:

"Venerable señor, siempre he entendido la Enseñanza predicada por el Bienaventurado de este modo: 'La avidez es una contaminación de la mente, el odio es una contaminación de la mente, la ofuscación es una contaminación de la mente'. Pero, venerable señor, a pesar de entender así la Enseñanza predicada por el Bienaventurado: 'La avidez es una contaminación de la mente, el odio es una contaminación de la mente, la ofuscación es una contaminación de la mente', ciertos estados mentales de avidez, odio y ofuscación se apoderan de mi mente y se establecen en ella. Por eso, venerable señor, yo me pregunto, ¿a qué no he renunciado aún en mi fuero interno para que ciertos estados mentales de avidez, odio y ofuscación sigan apoderándose de mi mente y estableciéndose en ella?"

"Mahanama, hay algo en efecto a lo que todavía no has renunciado en tu fuero interno, por eso ciertos estados mentales de avidez, odio y ofuscación se apoderan de tu mente y se establecen en ella. Si hubieses renunciado a ese algo en tu fuero interno, no llevarías la vida del hogar y no te entregarías a los placeres de los sentidos.

"Mahanama, es por no haber renunciado en tu fuero interno a ese algo por lo que llevas la vida del hogar y te entregas a los placeres de los sentidos.

"Los placeres de los sentidos dan poco gusto y mucho sufrimiento, crean muchas tribulaciones y entrañan un gran peligro.

"Mahanama, aunque el Noble Discípulo vea bien eso con recta sabiduría tal y como es, si no ha alcanzado el gozo y la felicidad ajenos a los placeres de los sentidos, ajenos a lo perjudicial o un estado aún más apacible, entonces puede regresar a los placeres de los sentidos.

"Pero, Mahanama, si el Noble Discípulo ve bien con recta sabiduría tal y como es que los placeres de los sentidos dan poco gusto y mucho sufrimiento, crean muchas tribulaciones y entrañan un gran peligro, y ha alcanzado el gozo y la felicidad ajenos a los placeres de los sentidos, ajenos a lo perjudicial, o un estado aún más apacible, entonces ya no regresa a los placeres de los sentidos.

"Mahanama, antes de mi iluminación, cuando era todavía un aspirante sin iluminar, yo también vi bien con recta sabiduría tal y como era que los placeres de los sentidos daban poco gusto y mucho sufrimiento, creaban muchas tribulaciones y entrañaban un gran peligro. Y hasta que no alcancé el gozo y la felicidad ajenos a los placeres de los sentidos, ajenos a lo perjudicial, o un estado aún más apacible, sabía que podía regresar a los placeres de los sentidos. Pero cuando alcancé el gozo y la felicidad ajenos a los placeres de los sentidos, ajenos a lo perjudicial, o un estado aún más apacible, entonces supe que no podía ya regresar a los placeres de los sentidos.

Y, Mahanama, ¿cuál es el disfrute de los placeres de los sentidos? He aquí, Mahanama, que hay cinco sogas de los placeres de los sentidos, ¿cuáles son?: formas materiales conocibles por la vista que son deseables, apetecibles, encantadoras, seductoras, acompañadas de deseo de los sentidos y conducentes a la pasión; sonidos conocibles por el oído que son deseables, apetecibles, encantadores,seductores, acompañados de deso de los sentidos y conducentes a la pasíón; olores conocibles por el olfato...; sabores conocibles por el gusto...; objetos tangibles conocibles por el tacto que son deseables, apetecibles, encantadores, seductores, acompañados de deseo de los sentidos y conducentes a la pasión.

"Estas son, Mahanama, las cinco sogas de los placeres de los sentidos. La felicidad y el deleite que surgen a partir de estas cinco sogas constituyen el disfrute de los placeres de los sentidos.

"Y, Mahanama, ¿cuál es el peligro de los placeres de los sentidos? He aquí, Mahanama, que cualquier hijo de familia que se gana el sustento con su trabajo, ya sea comprobando, contando o calculando, siendo agricultor, mercader, ganadero, arquero, servidor del rey o cualquier otro oficio, tiene que soportar el frío, el calor, el contacto con moscas, mosquitos, viento, sol y reptiles, pudiendo morir de hambre o de sed. Éste es el peligro de los placeres de los sentidos, un montón de sufrimientos en esta misma vida que tienen como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son su verdadera causa. Mahanama, si ese hijo de familia no consigue ganancias con su trabajo, esfuerzo y tesón, se duele, se aflige, se lamenta, se golpea el pecho sollozando y se abruma pensando: 'En verdad que mi trabajo es en vano, en verdad que mi esfuerzo es inútil'.

"Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos...

"Mahanama, si ese hijo de familia consigue ganancias con su trabajo, esfuerzo y tesón, entonces experimenta sufrimiento y aflicción por conservarlas: '¿Cómo evitar que ni los reyes, ni los ladrones se lleven sus ganancias o que no se quemen en un incendio o que no se las lleve una inundación o que herederos indeseables se apoderen de ellas?'.

"Y aunque protege y cuida de sus ganancias, reyes o ladrones se las llevan, incendios las queman, inundaciones se las llevan o herederos indeseables se apoderan de ellas. Y así se duele, se aflige, se lamenta, se golpea el pecho sollozando y se desespera: '¡Eso era mío y ahora no lo es!'. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos...

"Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los reyes pelean con los reyes, los nobles guerreros con los nobles guerreros, los brahmanes con los brahmanes, los cabezas de familia con los cabezas de familia, las madres con los hijos, los hijos con las madres, los padres con los hijos, los hijos con los padres, hermanos con hermanos, hermanos con hermanas, hermanas con hermanos, amigos con amigos. Ellos, en sus riñas, disputas y discusiones, se agreden con manos, piedras, palos y espadas hasta caer muertos o gravemente heridos. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos...

"Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los hombres, empuñando espadas y escudos, y armados con arcos y flechas, preparados y prestos para la batalla, entran en combate en formación compacta y se disparan las flechas, se arrojan las lanzas y blanden las espadas centelleantes. Allí se hieren con flechas y lanzas, se cortan cabezas con espadas y allí caen muertos o gravemente heridos. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos...

"Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los hombres empuñando espadas y escudos, y armados con arcos y flechas, se lanzan al asalto de empinadas fortificaciones, disparando flechas, arrojando lanzas y blandiendo espadas centelleantes. Allí se hieren con flechas y lanzas, se escaldan con hirvientes líquidos y se aplastan con pesados proyectiles, se cortan cabezas con espadas y allí caen muertos o gravemente heridos. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos...

Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los hombres destrozan y fuerzan, saquean y desvalijan una casa, acechan y asaltan en los caminos, se van con las mujeres de otros, pero al ser capturados, los reyes les hacen pagar por sus acciones de muchas maneras: son azotados con un látigo, una soga, un palo; se les corta una mano, un pie, una mano y un pie, una oreja, la nariz, una oreja y la nariz; se les somete a diferentes clases de tortura; se les echan líquidos hirviendo; son arrojados a los perros para que les devoren; se les empala vivos; se les decapita con espada, y allí caen muertos o gravemente heridos. Éste es otro peligro de los placeres de los sentidos...

"Mahanama, de igual modo, teniendo como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa, los hombres tienen mal comportamiento de obra, de palabra y de pensamiento. Por ello, tras la muerte y descomposición del cuerpo, reaparecen en la perdición, en un mal destino, en un lugar de sufrimiento, en los infiernos. Éste es, Mahanama, otro peligro de los placeres de los sentidos, un montón de sufrimientos para la vida futura que tienen como causa, origen y fuente los placeres de los sentidos, que son la verdadera causa.

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"Mahanama, en cierta ocasión residí en Rajagaha, en la montaña llamada Cima del Buitre.

"En aquella ocasión había varios niganthas en la Roca Negra, en la ladera del monte Isigili, que siempre estaban de pie sin sentarse nunca, experimentando sensaciones agudas dolorosas, penetrantes y punzantes.

"Entonces yo, Mahanama, al caer la tarde, concluido el retiro, fui adonde estaban los niganthas, me acerqué a ellos y les dije:

"'Amigos niganthas, ¿por qué estáis siempre de pie sin sentaros nunca, experimentando sensaciones agudas dolorosas, penetrantes y punzantes?'

"Dicho esto, Mahanama, los niganthas me contestaron:

"'Amigo, el Nigantha Nataputta, que es omnisciente y clarividente, declara saber con pleno conocimiento y visión: «Caminando, de pie, dormido o despierto, siempre y en todo momento, el conocimiento y la visión están presentes en mí». Declara: «Niganthas, habéis cometido malas acciones en el pasado, tenéis que expiarlas con esta dolorosa mortificación. Practicando actualmente el control del cuerpo, de la palabra y del pensamiento no cometéis ya malas acciones. Al anular las antiguas acciones mediante el ascetismo y no cometer nuevas acciones, no se producen más consecuencias en el futuro. Al no producirse más consecuencias en el futuro, se acaba con la acción. Al acabarse con la acción, se acaba con el sufrimiento. Al acabarse con el sufrimiento, se acaba con la sensación. Al acabarse con la sensación, todo sufrimiento será expiado». Esto nos convence, conforta y satisface».

"Mahanama, una vez que hubieron dicho esto, les dije a los niganthas:

"'Amigos niganthas, ¿es que sabéis efectivamente qué fuisteis en el pasado, y no qué no fuisteis?'

"'No, amigo'.

"'Amigos niganthas, ¿acaso sabéis efectivamente qué cometisteis malas acciones en el pasado, y no qué no las cometisteis?'

"'No, amigo'.

"'Amigos niganthas, ¿acaso sabéis qué malas acciones cometisteis exactamente en el pasado?'

"'No, amigo'.

"'Amigos niganthas, ¿acaso sabéis: «tanto sufrimiento hemos expiado, tanto sufrimiento nos queda por expiar, o, cuando expiemos tanto sufrimiento, todo sufrimiento se habrá expiado?»'

"'No, amigo'.

"'Amigos niganthas, ¿acaso sabéis cómo renunciar a lo perjudicial en este mismo mundo y cómo cultivar lo beneficioso?'

"'No, amigo'.

"'De manera, amigos niganthas, que no sabéis efectivamente que fuisteis y no que no fuisteis en el pasado; ni sabéis que cometisteis malas acciones en el pasado y no que no las cometisteis; ni sabéis qué malas acciones cometisteis exactamente en el pasado; ni sabéis el sufrimiento que habéis expiado ni el que os queda por expiar, ni cuánto sufrimiento hay que expiar para haber expiado todo sufrimiento; ni sabéis cómo renunciar a lo perjudicial en este mismo mundo ni cómo cultivar lo beneficioso.
"'Amigos niganthas, siendo así, debe ser que los asesinos sanguinarios y despiadados, al renacer en este mundo como seres humanos, profesan como niganthas'.

"'No, amigo Gotama, es que la felicidad no ha de ser lograda mediante la felicidad, la felicidad ha de ser lograda mediante el sufrimiento. Amigo Gotama, de poderse lograr la felicidad mediante la felicidad, el rey Bimbisara de Maghada, ya la habría logrado, puesto que goza de mayor felicidad que el honorable Gotama'.

"'En verdad que los honorables niganthas se apresuran y precipitan al hablar así: «No, amigo Gotama, la felicidad no ha de ser lograda mediante la felicidad... de poderse lograr la felicidad mediante la felicidad, el rey Bimbisara de Maghada ya la habría logrado, puesto que goza de mayor felicidad que el honorable Gotama»'.

"'Más bien, deberíais preguntarme: «¿Quién goza de mayor felicidad, el rey Bimbisara de Maghada o el venerable Gotama?»

"'Es cierto, amigo Gotama, nos hemos apresurado y precipitado al decir eso: ... Dejémoslo estar, ahora preguntamos al venerable Gotama: ¿quién goza de mayor felicidad, el rey Bimbisara de Maghada o el venerable Gotama?'

"'Bueno, amigos niganthas, yo a mi vez os preguntaré, responded como os parezca. ¿Qué os parece amigos niganthas? ¿Es que el rey Bimbisara de Maghada puede permanecer sin mover el cuerpo ni decir palabra, durante siete días y noches experimentando la máxima felicidad?'

"'No, amigo'.

"'¿Qué os parece amigos niganthas? ¿Es que el rey Bimbisara de Maghada puede permanecer sin mover el cuerpo ni decir palabra, durante seis... cinco... cuatro... tres... dos... un día y una noche experimentando la máxima felicidad?'

"'No, amigo'.

"'Pero yo, amigos, sí que puedo permanecer sin mover el cuerpo ni decir palabra durante un día y una noche... durante dos... tres... cuatro... cinco... seis... siete días y noches experimentando la máxima felicidad.

"'¿Qué os parece amigos Niganthas? Siendo así, ¿quién goza de mayor felicidad, el rey Bimbisara de Maghada o yo?'

"'Siendo así, el venerable Gotama goza de mayor felicidad que el rey Bimbisara de Maghada'.

Así habló el Bienaventurado, y el sakya Mahanama gozó y se complació con sus palabras.