Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 13 Dic 2023 20:47 SN 3,3 Subhasita Sutta
( ..)

Mara:

“Aquellos que se deleitan como niños
es debido a sus propios niños.
Aquellos que se deleitan con el ganado
es debido a sus propias vacas.
El deleite humano
proviene de sus adquisiciones,
ya que una persona sin adquisiciones
no conoce deleite”.


El Buddha:

“Aquellos con hijos
sufren
por sus hijos.
Aquellos con ganado
sufren
por sus vacas.
El sufrimiento humano
proviene de sus adquisiciones,
ya que una persona sin adquisiciones
no conoce el sufrimiento.
ada123123
Sublime.😊
Gracias @Ananda.

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Upasaka escribió: 13 Dic 2023 21:09 ada123123
Sublime.😊
Gracias @Ananda.
Ciertamente, el Buda lo era worship2

AN 8.63 Samkhitta Sutta

Entonces, cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en resumen, de manera tal que, habiendo escuchado el Dhamma por parte del Bienaventurado, morase apartado, en soledad, atento, ardiente y resuelto”.

“Es precisamente de esta manera, en la que algunos hombres huecos me piden, pero luego, cuando se les explica el Dhamma, sólo piensan en seguirme de cerca”.

“Venerable Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma, por favor. Que el Afortunado me enseñe el Dhamma en resumen. Tal vez pueda entender el sentido de la declaración del Bienaventurado; tal vez pueda llegar a ser el heredero de la declaración del Bienaventurado”.

“En este caso, bhikkhu, deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Mi mente será firme y bien establecida internamente. Los malos y perjudiciales estados no obsesionarán mi mente’. Así deberías entrenarte a ti mismo.

“Bhikkhu, cuando tu mente está firme y bien establecida internamente, y cuando los malos y perjudiciales estados no obsesionan tu mente, entonces deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a desarrollar y cultivar la liberación de la mente a través del amor benevolente, haré de él la base y el vehículo, cuidaré de él, lo consolidaré y me comprometeré adecuadamente con él’. Así deberías entrenarte a ti mismo.

“Cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera, entonces deberías desarrollar esta concentración con el pensamiento aplicado y sostenido; deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado, pero con el pensamiento sostenido; deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Deberías desarrollarla con el arrobamiento; deberías desarrollarla sin el arrobamiento; deberías desarrollarla acompañado por la comodidad; deberías desarrollarla acompañado por la ecuanimidad.

“Cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera, entonces deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a desarrollar y cultivar la liberación de la mente a través de la compasión… voy a desarrollar y cultivar la liberación de la mente a través de la alegría altruista… voy a desarrollar y cultivar la liberación de la mente a través de la ecuanimidad, haré de ella la base y el vehículo, cuidaré de ella, la consolidaré y me comprometeré adecuadamente con ella’. Así deberías entrenarte a ti mismo.

“Cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera, entonces deberías desarrollar esta concentración con el pensamiento aplicado y sostenido; deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado, pero con el pensamiento sostenido; deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Deberías desarrollarla con el arrobamiento; deberías desarrollarla sin el arrobamiento; deberías desarrollarla acompañado por la comodidad; deberías desarrollarla acompañado por la ecuanimidad.

“Cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera, entonces deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a morar contemplando el cuerpo en el cuerpo, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la nostalgia y el anhelo por el mundo’. Así deberías entrenarte a ti mismo.

“Cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera, entonces deberías desarrollar esta concentración con el pensamiento aplicado y sostenido; deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado, pero con el pensamiento sostenido; deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Deberías desarrollarla con el arrobamiento; deberías desarrollarla sin el arrobamiento; deberías desarrollarla acompañado por la comodidad; deberías desarrollarla acompañado por la ecuanimidad.

“Cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera, entonces deberías entrenarte a ti mismo de esta manera: ‘Voy a morar contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la nostalgia y el anhelo por el mundo’. Así deberías entrenarte a ti mismo.

“Cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera, entonces deberías desarrollar esta concentración con el pensamiento aplicado y sostenido; deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado, pero con el pensamiento sostenido; deberías desarrollarla sin el pensamiento aplicado ni sostenido. Deberías desarrollarla con el arrobamiento; deberías desarrollarla sin el arrobamiento; deberías desarrollarla acompañado por la comodidad; deberías desarrollarla acompañado por la ecuanimidad.

“Bhikkhu, cuando esta concentración haya sido desarrollada y cultivada por ti de esta manera, entonces, dondequiera que vayas, vas a caminar con facilidad; siempre que estés de pie, vas a estar parado con facilidad; siempre que estés sentado, vas a estar sentado con facilidad; siempre que te recuestes, vas a estar recostado con facilidad”.

Habiendo recibido esta exhortación de parte del Bienaventurado, aquel bhikkhu se levantó de su asiento, le rindió homenaje al Bienaventurado y se retiró de allí, cuidando que el Bienaventurado estuviera siempre hacia su lado derecho. Entonces, viviendo en soledad, retirado, atento, ardiente y resuelto, no mucho tiempo después, aquel bhikkhu descubrió por sí mismo con el conocimiento directo, aquella insuperable consumación de la vida espiritual, por la cual el miembro de clan correctamente sale de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. Y conoció directamente esto: “Destruido es el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que había qué hacer se ha realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existencia”. Y aquel bhikkhu llegó a ser uno de los arahants.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 9,38 Lokayatika Sutta

Entonces dos brahmanes nihilistas se acercaron al Bienaventurado e intercambiaron con él cordiales saludos. Cuando concluyeron los cordiales saludos y charla de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:

“Maestro Gotama, Purana Kassapa reclama ser alguien que sabe todo, ve todo y posee un conocimiento y la visión que abarcan todo: ‘Sea que camine, esté de pie, durmiendo o despierto, el conocimiento y la visión están presentes para mi constante y continuamente’. Él dice así: ‘Con el conocimiento infinito, permanezco conociendo y viendo que el mundo es infinito’. Sin embargo, Nigantha Nataputta también reclama ser alguien que sabe todo, ve todo y posee un conocimiento y la visión que abarcan todo: ‘Sea que camine, esté de pie, durmiendo o despierto, el conocimiento y la visión están presentes para mi constante y continuamente’. Él dice así: ‘Con el conocimiento infinito, permanezco conociendo y viendo que el mundo es finito’. Cuando estos dos demandantes del conocimiento hacen reclamos que son mutuamente contradictorios, ¿quién de ellos habla verdadera y quién falsamente?”.

“Basta, brahmanes, dejad esto de: ‘Cuando estos dos demandantes del conocimiento hacen reclamos que son mutuamente contradictorios, ¿quién de ellos habla verdadera y quién falsamente?’. Yo os enseñaré el Dhamma. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.

“Imaginad, brahmanes, a cuatro hombres parados en los cuatro puntos cardinales, poseedores del movimiento supremo, suprema velocidad y zancada. Su velocidad, como la de una flecha de luz fácilmente disparada por un arquero firmemente inclinado, entrenado, hábil y experimentado, que cruza la sombra de un árbol de palmyra. Su zancada, como para poder alcanzar el océano oeste del océano este. Si entonces la persona parada en el punto cardinal del oeste dijese: ‘Voy a llegar al fin del mundo viajando’; tiendo un espacio vital de cien años, viviendo cien años, viajando cien años sin pausa, excepto para comer, tomar, masticar y saborear, defecar y orinar, y disipar la fatiga con el sueño; aún así, moriría por el camino sin haber alcanzado el fin del mundo. Y si la persona parada en el punto cardinal del este… la persona parada en el punto cardinal del norte… la persona parada en el punto cardinal del sur dijese: ‘Voy a llegar al fin del mundo viajando’; tiendo un espacio vital de cien años, viviendo cien años, viajando cien años sin pausa, excepto para comer, tomar, masticar y saborear, defecar y orinar, y disipar la fatiga con el sueño; aún así, moriría por el camino sin haber alcanzado el fin del mundo. Y, ¿por qué así? Yo declaro, brahmanes, que mediante esta clase de recorrido uno no puede conocer ni saber sobre el fin del mundo ni llegar allí. Y a pesar de eso, brahmanes, declaro que sin haber alcanzado el fin del mundo, no se puede poner fin a la insatisfacción.

“Estos cinco objetos del placer sensual, brahmanes, son llamados ‘el mundo’ en la disciplina de los Nobles. Y, ¿cuáles son esos cinco? Formas cognoscibles por el ojo que son deseables, codiciadas, agradables, placenteras, conectadas con el placer sensual, tentadoras; sonidos cognoscibles por el oído… olores cognoscibles por la naríz… sabores cognoscibles por la lengua… objetos táctiles cognoscibles por el cuerpo que son deseables, codiciados, agradables, placenteros, conectados con el placer sensual, tentadores. Estos cinco objetos del placer sensual, brahmanes, son llamados ‘el mundo’ en la disciplina de los Nobles.

“He aquí, brahmanes, recluido de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados, el bhikkhu entra y permanece en el primer jhana, el cual consiste en arrobamiento y placer nacidos del retiro, acompañados por el pensamiento aplicado y sostenido. Este se llama el bhikkhu que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.

“Además, brahmanes, con la superación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, que se caracteriza por la placidez interna y unificación mental, y consiste en el arrobamiento y placer nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Este se llama el bhikkhu que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.

“Además, brahmanes, con la desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime y —atentamente consciente y comprendiendo claramente— experimenta placer con el cuerpo; él entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon ‘él mora ecuánime, atento y felizmente’. Este se llama el bhikkhu que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.

“Además, brahmanes, con el abandono del placer y la pena, y con la previa desaparición del gozo y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, caracterizado por la purificación y atención consciente a través de la ecuanimidad. Este se llama el bhikkhu que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.

Además, brahmanes, con la completa superación de las percepciones de las formas, con la desaparición de las percepciones del impacto sensorial, con la no-atención a las percepciones de la diversidad, [percibiendo] «el espacio es infinito», el bhikkhu entra y permanece en la base de la infinitud del espacio. Este se llama el bhikkhu que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.

“Además, brahmanes, con la completa superación de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo] «la conciencia es infinita», el bhikkhu entra y permanece en la base de la infinitud de la conciencia. Este se llama el bhikkhu que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.

“Además, brahmanes, con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia, [percibiendo] «he aquí nada hay», el bhikkhu entra y permanece en la base de la nada. Este se llama el bhikkhu que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo. Otros dicen de él: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’. Y yo también digo esto: ‘Él también está incluido en el mundo; él también todavía no está liberado del mundo’.

“Además, brahmanes, con la completa superación de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, el bhikkhu entra y permanece en el cese de percepción y sensación, y habiendo visto con sabiduría, sus corrupciones son totalmente destruidas. Este se llama el bhikkhu que, habiendo alcanzado el fin del mundo, mora en el fin del mundo, alguien que ha trascendido la atadura del mundo”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 10,58 Mulaka Sutta

“Bhikkhus, los adherentes a los otros credos podrían preguntaros: ‘Amigos, ¿en qué están enraizadas todas las cosas? ¿Mediante qué todas ellas llegaron a existir? ¿A partir de qué se originaron? ¿Bajo qué cosa convergen? ¿Qué es lo que las encabeza? ¿Qué autoridad se ejerce sobre ellas? ¿Qué es lo que las supervisa? ¿Cuál es su esencia? ¿En qué todas ellas culminan? ¿Cuál es su consumación?’. Si se os hubiese preguntando así, ¿qué cosa deberíais responder?”.

“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado, teniendo recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. Habiendo escuchado esto de él, los bhikkhus lo retendrían en la mente”.

“Entonces escuchad, bhikkhus, y prestad atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, si los adherentes a los otros credos os preguntasen: ‘Amigos, ¿en qué están enraizadas todas las cosas?... ¿Cuál es su consumación?’, vosotros deberíais responder esto:

“’Amigos, todas las cosas están enraizadas en el deseo. Todas ellas llegaron a existir mediante la atención. Se originaron a partir del contacto. Convergen bajo la sensación. Las encabeza la concentración. La atención consciente ejerce sobre ellas la autoridad. Las supervisa la sabiduría. Su esencia es la liberación. Culminan en lo inmortal. Su consumación es el Nibbana’.

“Si se os preguntase, bhikkhus, así, es de esta manera cómo deberíais responder a aquellos adherentes de los otros credos”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

MN 33 Mahagopalaka Sutta

Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en la arboleda de Jeta del parque de Anathapindika. Allí se dirigió a los bhikkhus así: "Bhikkhus".

"Sí, venerable señor", respondieron los bhikkhus, entonces el Bienaventurado continuó:

"Bhikkhus, cuando un pastor posee once rasgos es incapaz de mantener y criar un hato de ganado. ¿Cuáles once? He aquí, el pastor no posee conocimiento de la forma [del ganado], es inexperto en diferenciar sus características, es incapaz de distinguir los huevos de mosca, no sabe vendar las heridas [del ganado], ignora cómo fumigar los establos, no conoce dónde están los abrevaderos ni sabe lo que es [para el ganado] haber bebido, desconoce los caminos, no sabe de pastos, seca la leche [no sabe ordeñar] y no muestra respeto por los toros que son sementales y líderes de la manada. Cuando un pastor posee estos once rasgos, es incapaz de mantener y criar un hato de ganado.

"Así también, bhikkhus, cuando un bhikkhu posee once rasgos, es incapaz de crecer, desarrollarse y alcanzar la realización en este Dhamma-y-Disciplina. ¿Cuáles once? He aquí, el bhikkhu no posee conocimiento de la forma, es inexperto en diferenciar las características, es incapaz de distinguir los huevos de mosca, no sabe vendar las heridas, ignora cómo fumigar los establos, no conoce dónde están los abrevaderos ni sabe lo que es haber bebido, desconoce el camino, no sabe de pastos, seca la leche [no sabe ordeñar] y no muestra respetable veneración a los bhikkhus ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha.

"¿Y cómo un bhikkhu no posee conocimiento de la forma? He aquí, el bhikkhu no comprende realmente esto: 'Toda forma material, de cualquier tipo que sea, consiste de los cuatro grandes elementos y deriva de ellos'. Así es como el bhikkhu no posee conocimiento de la forma.

"¿Y cómo un bhikkhu es inexperto en diferenciar las características? He aquí, el bhikkhu no comprende realmente esto: 'Un necio se caracteriza por sus acciones, un hombre sabio se caracteriza por sus acciones'. Así es como un bhikkhu es inexperto en diferenciar las características [1].

"¿Y cómo un bhikkhu es incapaz de distinguir los huevos de mosca? He aquí, cuando surge un pensamiento de deseo sensual, el bhikkhu lo tolera, no hace nada para abandonarlo, removerlo, acabar con él o aniquilarlo. Cuando surge un pensamiento de mala voluntad… un pensamiento de crueldad... Cuando surgen estados malvados e insalubres el bhikkhu los tolera, no hace nada para abandonarlos, removerlos, acabar con ellos o aniquilarlos. Así es cómo el bhikkhu es incapaz de distinguir los huevos de mosca.

"¿Y cómo un bhikkhu no sabe vendar las heridas? He aquí, al ver una forma con el ojo, el bhikkhu se aferra a sus signos y características. Sabiendo que, cuando deja la facultad del ojo sin vigilancia, malvados e insalubres estados de codicia y aflicción pueden invadirlo, no practica el camino de la restricción, no resguarda la facultad del ojo ni le pone freno. Al oír un sonido con el oído... Al sentir un olor con la nariz... Al probar un sabor con la lengua... Al tocar un objeto con el cuerpo... Al conocer un objeto mental con la mente, se aferra a sus signos y características. Sabiendo que, cuando deja la facultad de la mente sin vigilancia, malvados e insalubres estados de codicia y aflicción pueden invadirla, no practica el camino de la restricción, no resguarda la facultad de la mente ni le pone freno. Así es cómo el bhikkhu no sabe vendar las heridas.

"¿Y cómo un bhikkhu ignora la manera de fumigar los establos? He aquí, el bhikkhu no enseña a otros el Dhamma en detalle, como lo ha aprendido y dominado. Así es cómo el bhikkhu ignora la manera de fumigar los establos.

"¿Y cómo un bhikkhu desconoce dónde están los abrevaderos? He aquí, el bhikkhu no visita a los bhikkhus de mayor sabiduría, versados en la tradición, aquellos que mantienen el Dhamma, la Disciplina y los Códigos [2]; él no indaga ni les hace preguntas: '¿Cómo es esto, venerable señor? ¿Cuál es el significado de esto otro?'. Así, los Venerables no le revelan aquello que le está velado, no le aclaran lo que le es confuso ni eliminan las numerosas dudas que le provocan incertidumbre. Así es cómo el bhikkhu desconoce dónde están los abrevaderos.

"¿Y cómo un bhikkhu no sabe lo que es haber bebido? He aquí, cuando el Dhamma-y-Disciplina proclamado por el Tathagata está siendo enseñado, no gana inspiración en el significado, no gana inspiración en el Dhamma, no gana alegría conectadoa con el Dhamma [3]. Así es como el bhikkhu no sabe lo que es haber bebido.

"¿Y cómo puede un bhikkhu desconocer el camino? He aquí, el bhikkhu no comprende el Noble Óctuple Sendero como en realidad es. Así es cómo el bhikkhu desconoce el camino.

"¿Y cómo un bhikkhu no sabe de pastos? He aquí, el bhikkhu no comprende los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente como en realidad son. Así es cómo el bhikkhu no sabe de pastos.

"¿Y cómo un bhikkhu seca la leche [no sabe ordeñar]? He aquí, cuando llenos de fe los hombres hogareños invitan al bhikkhu a tomar todo lo que guste en túnicas, comida de las limosnas, lugares de descanso y requerimientos medicinales, el bhikkhu no sabe moderarse al aceptar. Así es cómo el bhikkhu seca la leche [no sabe ordeñar].

"¿Y cómo puede un bhikkhu no mostrar respetable veneración a los bhikkhus ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha? He aquí, el bhikkhu no mantiene actos corporales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los bhikkhus ancianos. No mantiene actos verbales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los bhikkhus ancianos. No mantiene actos mentales de amor benevolente —tanto abierta como privadamente— hacia los bhikkhus ancianos. Así es cómo el bhikkhu no muestra respetable veneración a los bhikkhus ancianos de larga vida, aquellos que han progresado desde hace mucho, los padres y líderes del Sangha.

"Cuando un bhikkhu posee estos once rasgos, es incapaz de crecer, desarrollarse y alcanzar la realización en este Dhamma-y-Disciplina.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 22.122 Silavanta Sutta

“Bhikkhus, poseyendo las cinco cualidades, un bhikkhu anciano es grato y agradable para sus compañeros bhikkhus, y es respetado y estimado por ellos. Y, ¿cuáles son esas cinco?

“El bhikkhu es virtuoso; mora restringido por el Patimokkha, es poseedor de la buena conducta y buenos recursos, viendo peligro en las faltas más diminutas. Habiéndose sometido a las reglas de entrenamiento, se entrena en ellas.

“Además, él ha aprendido mucho, se acuerda de lo que aprendió y lo acumula. Aquellas enseñanzas que son buenas en el principio, buenas en el medio y buenas al final, con el recto significado y forma, que proclaman la vida espiritual perfectamente completa y pura: enseñanzas como estas él las ha aprendido mucho, las retiene en la mente, las recita verbalmente, investiga mentalmente y las penetra con la recta visión.

“Además, es un buen orador con una buena entrega [del mensaje]; está dotado de un discurso pulido, claro, articulado y expresivo del significado.

“Además, gana a voluntad, sin estorbo ni dificultad, los cuatro jhanas que constituyen la mente superior y son moradas placenteras en esta presente vida.

“Además, con la destrucción de las impurezas, ha descubierto por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, entrando en esta morada, permanece en ella.

“Bhikkhus, poseyendo estas cinco cualidades, un bhikkhu anciano es grato y agradable para sus compañeros bhikkhus, y es respetado y estimado por ellos”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 10.103 Micchatta Sutta

“Bhikkhus, por causa de la conducta errónea, he aquí hay fracaso, no éxito. Y, ¿cómo es, bhikkhus, que por causa de la conducta errónea, he aquí hay fracaso, no éxito?

“En alguien de erróneo punto de vista, se origina la errónea intención. En alguien de errónea intención, se origina la errónea forma de hablar. En alguien de errónea forma de hablar, se origina la errónea acción. En alguien de errónea acción, se origina la errónea forma de vida. En alguien de errónea forma de vida, se origina el erróneo esfuerzo. En alguien de erróneo esfuerzo, se origina la errónea atención consciente. En alguien de errónea atención consciente, se origina la errónea concentración. En alguien de errónea concentración, se origina el erróneo conocimiento. En alguien de erróneo conocimiento, se origina la errónea liberación.

“De esta manera, bhikkhus, por causa de la conducta errónea, he aquí hay fracaso, no éxito.

“Bhikkhus, por causa de la recta conducta, he aquí hay éxito, no fracaso. Y, ¿cómo es, bhikkhus, que por causa de la recta conducta, he aquí hay éxito, no fracaso?

“En alguien de recto punto de vista, se origina la recta intención. En alguien de recta intención, se origina la recta forma de hablar. En alguien de recta forma de hablar, se origina la recta acción. En alguien de recta acción, se origina la recta forma de vida. En alguien de recta forma de vida, se origina el recto esfuerzo. En alguien de recto esfuerzo, se origina la recta atención consciente. En alguien de recta atención consciente, se origina la recta concentración. En alguien de recta concentración, se origina el recto conocimiento. En alguien de recto conocimiento, se origina la recta liberación.

“De esta manera, bhikkhus, por causa de la recta conducta, he aquí hay éxito, no fracaso”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 22,114 Vijja Sutta

“Bhikkhus, la ignorancia —acompañada por la desvergüenza moral y falta de temor moral— es la precursora en entrar bajo las cualidades perjudiciales. En una persona tonta, inmersa en la ignorancia, se origina el erróneo punto de vista. En alguien de erróneo punto de vista, se origina la errónea intención. En alguien de errónea intención, se origina la errónea forma de hablar. En alguien de errónea forma de hablar, se origina la errónea acción. En alguien de errónea acción, se origina la errónea forma de vida. En alguien de errónea forma de vida, se origina el erróneo esfuerzo. En alguien de erróneo esfuerzo, se origina la errónea atención consciente. En alguien de errónea atención consciente, se origina la errónea concentración. En alguien de errónea concentración, se origina el erróneo conocimiento. En alguien de erróneo conocimiento, se origina la errónea liberación.

“Bhikkhus, el verdadero conocimiento —acompañado por el sentido de vergüenza moral y temor moral— es el precursor en entrar bajo las cualidades beneficiosas. En una persona sabia que alcanzó el verdadero conocimiento, se origina el recto punto de vista. En alguien de recto punto de vista, se origina la recta intención. En alguien de recta intención, se origina la recta forma de hablar. En alguien de recta forma de hablar, se origina la recta acción. En alguien de recta acción, se origina la recta forma de vida. En alguien de recta forma de vida, se origina el recto esfuerzo. En alguien de recto esfuerzo, se origina la recta atención consciente. En alguien de recta atención consciente, se origina la recta concentración. En alguien de recta concentración, se origina el recto conocimiento. En alguien de recto conocimiento, se origina la recta liberación”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 3,30 Avakujja Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas tres clases de personas que pueden ser encontradas en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? La persona con la sabiduría invertida, la persona con la sabiduría como el regazo y la persona con una amplia sabiduría.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona con la sabiduría invertida? He aquí, bhikkhus, una persona va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los bhikkhus. Los bhikkhus le enseñan el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, con el correcto significado y la forma, y que revela la vida espiritual de manera perfectamente completa y pura. Pero mientras está sentado en su asiento, no atiende aquellas charlas en el principio, en el medio ni al final. Después de haberse levantado de su asiento, sigue no atendiendo aquellas charlas en el principio, en el medio ni al final. Al igual que cuando una olla está puesta al revés, el agua que ha sido vertida adentro se derrama afuera y no la puede retener, así también es una persona que va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los bhikkhus… Después de haberse levantado de su asiento, sigue no atendiendo aquellas charlas en el principio, en el medio ni al final. A ésta se la llama la persona con la sabiduría invertida.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona con la sabiduría como el regazo? He aquí, bhikkhus, una persona va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los bhikkhus. Los bhikkhus le enseñan el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, con el correcto significado y la forma, y que revela la vida espiritual de manera perfectamente completa y pura. Mientras está sentado en su asiento, atiende aquellas charlas en el principio, en el medio y al final. Pero después de haberse levantado de su asiento, ya no atiende aquellas charlas en el principio, en el medio ni al final. Al igual que cuando una persona tiene varias clases de alimentos esparcidas sobre su regazo —semillas de sésamo, granos de arroz, pasteles y jujubes—, si al levantarse de su asiento, pierde la atención, lo va dispersar todo, así también es una persona que va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los bhikkhus… después de haberse levantado de su asiento, ya no atiende aquellas charlas en el principio, en el medio ni al final. A ésta se la llama la persona con la sabiduría como el regazo.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, la persona con una amplia sabiduría? He aquí, bhikkhus, una persona va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los bhikkhus. Los bhikkhus le enseñan el Dhamma que es bueno en el principio, bueno en el medio y bueno al final, con el correcto significado y la forma, y que revela la vida espiritual de manera perfectamente completa y pura. Mientras está sentado en su asiento, atiende aquellas charlas en el principio, en el medio y al final. Después de haberse levantado de su asiento, sigue atendiendo a aquellas charlas en el principio, en el medio y al final. Al igual que cuando una olla está puesta correctamente, el agua que ha sido vertida adentro no se derrama afuera, así también es una persona que va frecuentemente al monasterio a escuchar el Dhamma por parte de los bhikkhus… Después de haberse levantado de su asiento, sigue atendiendo aquellas charlas en el principio, en el medio y al final. A ésta se la llama la persona con una amplia sabiduría.

“Estas son, bhikkhus, las tres clases de personas que pueden ser encontradas en el mundo”.

La persona con la sabiduría invertida,
Tonta y sin discernimiento,
Frecuentemente visita a los bhikkhus.
Con todo, no retiene
Nada de esas charlas,
En el principio, en el medio ni al final,
Porque carece totalmente de sabiduría.
La persona con la sabiduría como el regazo,
Se ha dicho que es mejor que la anterior.
También frecuentemente visita a los bhikkhus.
Mientras está sentada en su asiento,
Capta la forma de las charlas,
En el principio, en el medio y al final
Pero después de haberse levantado, no entiende más,
Sino que se olvida lo que aprendió.
La persona con la sabiduría amplia,
Se ha dicho que es la mejor de ellos.
También frecuentemente visita a los bhikkhus.
Mientras está sentada en su asiento,
Comprende la forma,
En el principio, en el medio y al final,
De las charlas.
Esta persona de las mejores intenciones,
Con su mente unificada, retiene.
Practicando acorde con el Dhamma,
Puede poner fin a la insatisfacción.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 3,136 Uppada Sutta

“Bhikkhus, sea que los Tathagatas surjan o no, he aquí, persiste aquella ley que establece el Dhamma, que fija el curso del Dhamma: ‘Todos los fenómenos condicionados son transitorios’. El Tathagata se despierta a eso y lo penetra, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo revela, lo analiza y dilucida’.

“Bhikkhus, sea que los Tathagatas surjan o no, he aquí, persiste aquella ley que establece el Dhamma, que fija el curso del Dhamma: ‘Todos los fenómenos condicionados son insatisfacción’. El Tathagata se despierta a eso y lo penetra, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo revela, lo analiza y dilucida’.

“Bhikkhus, sea que los Tathagatas surjan o no, he aquí, persiste aquella ley que establece el Dhamma, que fija el curso del Dhamma: ‘Todos los fenómenos condicionados son no-yo’. El Tathagata se despierta a eso y lo penetra, lo explica, lo enseña, lo proclama, lo establece, lo revela, lo analiza y dilucida’”.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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