Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 10,65 Pathamasukha Sutta

En una ocasión, el Venerable Sariputta estaba morando entre los magadhans en Nalakagamaka. Entonces, un asceta errante de nombre Samandakani se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus amables saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:

“Amigo Sariputta, ¿qué es la felicidad? ¿Qué es el sufrimiento?”.

“Renacimiento, amigo, es el sufrimiento. No-renacimiento es la felicidad. Cuando hay renacimiento, este sufrimiento ha de ser esperado: frío, calor, hambre, sed, defecar y orinar; estar afligido por el fuego, palos o cuchillos; ser regañado por parientes y amigos reunidos juntos. Cuando hay renacimiento, este sufrimiento ha de ser esperado.

Cuando no hay renacimiento, esta felicidad ha de ser esperada: ni frío ni calor, falta de hambre y sed, falta de [necesidad] de defecar y orinar; no estar afligido por el fuego, palos ni cuchillos; no ser regañado por parientes ni amigos reunidos juntos. Cuando no hay renacimiento, esta felicidad ha de ser esperada”.

AN 10,66 Dutiyasukha Sutta

[Empieza como el sutta anterior]…

“Amigo Sariputta, ¿qué es la felicidad en este Dhamma y Disciplina y qué es el sufrimiento?”.

“El descontento, amigo, es el sufrimiento en este Dhamma y Disciplina, y el disfrute es la felicidad. Cuando hay descontento, este sufrimiento ha de ser esperado: mientras camina, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está de pie, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está sentado, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras se recuesta, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está en el pueblo, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está en el bosque, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está al pie de un árbol, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está en una choza vacía, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está al aire libre, uno no encuentra felicidad ni comodidad; mientras está en medio de los bhikkhus, uno no encuentra felicidad ni comodidad. Cuando hay descontento, amigo, este sufrimiento ha de ser esperado.

Cuando hay disfrute, esta felicidad ha de ser esperada: mientras camina, uno encuentra felicidad y comodidad; mientras está de pie… mientras está sentado… mientras se recuesta… mientras está en el pueblo… mientras está en el bosque… mientras está al pie de un árbol… mientras está en una choza vacía… mientras está al aire libre… mientras está en medio de los bhikkhus, uno encuentra felicidad y comodidad. Cuando hay disfrute, amigo, esta felicidad ha de ser esperada”.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 5,22 Dutiyagarava Sutta

“Bhikkhus, cuando el bhikkhu es irreverente y desconsiderado, y su conducta es desagradable con sus compañeros bhikkhus, es imposible para él cumplir con el factor de la apropiada conducta. Sin cumplir con el factor de la conducta apropiada, es imposible para él cumplir con el factor del entrenamiento. Sin cumplir con el factor del entrenamiento, es imposible para él cumplir con el cúmulo (khandha) de la conducta virtuosa. Sin cumplir con el cúmulo de la conducta virtuosa, es imposible para él cumplir con el cúmulo de la recta concentración. Sin cumplir con el cúmulo de la recta concentración, es imposible para él cumplir con el cúmulo de la recta sabiduría.

“Pero, bhikkhus, cuando el bhikkhu es reverente y considerado, y su conducta es agradable con sus compañeros bhikkhus, es posible para él cumplir con el factor de la apropiada conducta. Habiendo cumplido con el factor de la conducta apropiada, es posible para él cumplir con el factor del entrenamiento. Habiendo cumplido con el factor del entrenamiento, es posible para él cumplir con el cúmulo de la conducta virtuosa. Habiendo cumplido con el cúmulo de la conducta virtuosa, es posible para él cumplir con el cúmulo de la recta concentración. Habiendo cumplido con el cúmulo de la recta concentración, es posible para él cumplir con el cúmulo de la recta sabiduría”.

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AN 7,7 Ugga Sutta

Entonces, el primer ministro del rey Ugga se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Esto es asombroso y maravilloso, Venerable Señor, cómo Migara de Rohana es tan rico y posee tantas riquezas y propiedades”.

“Pero, ¿cómo de rico es Migara de Rohana? ¿Cuántas riquezas y propiedades tiene?”.

“Tiene cien mil unidades de oro acuñado, sin mencionar la plata”.

“Esta es una clase de riquezas, Ugga, no lo niego. Pero esta clase de riquezas puede ser arrebatada por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones o los desagradables herederos. Sin embargo, Ugga, estas siete clases de riquezas no pueden ser arrebatadas por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones ni los desagradables herederos. Y, ¿cuáles son esas siete? La riqueza de la fe, la riqueza de la conducta virtuosa, la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral, la riqueza del aprendizaje, la riqueza de la generosidad y la riqueza de la sabiduría. Estas siete clases de riquezas no pueden ser arrebatadas por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones ni los desagradables herederos”.

La riqueza de la fe, la riqueza de la virtud,
la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral,
la riqueza de aprender y de la generosidad,
con la sabiduría como la séptima clase de riqueza.
Quien posee estas riquezas,
sea hombre o mujer,
se ha dicho que no puede ser pobre
ni su vida se vive en vano.
Así que la fe y la virtud,
la claridad del Dhamma
han de ser cultivados por el sabio,
quien rememora las enseñanzas del Buda.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 9,13 Kotthika Sutta

Entonces, el Venerable Mahakotthika se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron estos amables saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:

“Amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado en esta vida, llegue a experimentar en la vida futura‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Entonces, amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado en la vida futura, llegue a experimentar en esta vida‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado como placentero, llegue a experimentar como penoso‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Entonces, amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado como penoso, llegue a experimentar como placentero‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado cuando el mismo ha madurado, llegue a experimentar mientras no ha madurado aún‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Entonces, amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado mientras el mismo aún no ha madurado, llegue a experimentar cuando ha madurado‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado copiosamente, llegue a experimentar ligeramente‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Entonces, amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado ligeramente, llegue a experimentar copiosamente‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a ser experimentado llegue a ser el kamma que no experimente‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Entonces, amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: ‘Que el kamma a no ser experimentado llegue a ser el kamma que experimente‘?”.

“Ciertamente no, amigo”.

“Amigo Sariputta, al ser preguntado: ‘Amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: «Que el kamma a ser experimentado en esta vida, llegue a experimentar en la vida futura»?’, respondiste: ‘Ciertamente no, amigo’… y al ser preguntado: ‘Entonces, amigo Sariputta, ¿se vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con este propósito: «Que el kamma a no ser experimentado llegue a ser el kamma que experimente»?', respondiste: ‘Ciertamente no, amigo’. Entonces, ¿cuál es el propósito por el cual se vive la vida santa bajo el Bienaventurado?”.

“Uno vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado con el propósito de conocer, ver, alcanzar, descubrir y penetrar lo que uno no ha conocido, visto, alcanzado, descubierto ni penetrado”.

“Pero, ¿qué es, amigo, aquello que uno no ha conocido, visto, alcanzado, descubierto ni penetrado?”.

“’Esta es la insatisfacción’, amigo, es lo que uno no ha conocido, visto, alcanzado, descubierto ni penetrado, y es para el propósito de conocer, ver, alcanzar, descubrir y penetrar que uno vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado. ’Este es el origen de la insatisfacción’… ’Este es el cese de la insatisfacción’… ’Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’, amigo, es lo que uno no ha conocido, visto, alcanzado, descubierto ni penetrado, y es para el propósito de conocer, ver, alcanzar, descubrir y penetrar que uno vive la vida espiritual bajo el Bienaventurado”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 5,179 Gihi Sutta

Entonces, el hombre hogareño Anathapindika, acompañado por quinientos seguidores laicos, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado se dirigió al Venerable Sariputta así: “Debes saber, Sariputta, que todo hombre hogareño vestido de blanco, cuyas acciones están restringidas por las cinco reglas de entrenamiento y que gana a voluntad, sin problema ni dificultad las cuatro visibles moradas placenteras, que pertenecen a la mente superior, puede, si así desea, declarar de sí mismo: ‘He terminado con el infierno, con el reino animal y con la esfera de los espíritus hambrientos; he terminado con el plano de la miseria, el mal destino, el mundo bajo; soy alguien que entra-en-la-corriente, no sujeto más a [renacer en] el mundo bajo, con un destino fijo, en dirección a la iluminación’.

“Y, ¿cuáles son, Sariputta, las cinco reglas de entrenamiento, a través de las cuales las acciones están restringidas? He aquí, Sariputta, un noble discípulo se abstiene de la destrucción de la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de la indebida conducta sexual, de la mentira y de tomar licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la indolencia. Sus acciones están restringidas mediante estas cinco reglas de entrenamiento.

“Y, ¿cuáles son las cuatro visibles moradas placenteras que pertenecen a la mente superior, las cuales gana a voluntad, sin problema ni dificultad?

“He aquí, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Buda, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant, perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, el Sublime, conocedor del mundo, insuperable entrenador de los que han de ser amansados, maestro de los devas y de los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. Esta es la primera visible morada placentera que pertenece a la mente superior, la cual es para la purificación de la mente impura, para la limpieza de la mente inmunda.

“Además, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Dhamma de esta manera: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio’. Esta es la segunda visible morada placentera que pertenece a la mente superior, la cual es para la purificación de la mente impura, para la limpieza de la mente inmunda.

“Además, el noble discípulo posee una inamovible fe en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; el Sangha del Bienaventurado —es decir, los cuatro pares de personas, ocho tipos de individuos―, este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos e insuperable campo de mérito para el mundo’. Esta es la tercera visible morada placentera que pertenece a la mente superior, la cual es para la purificación de la mente impura, para la limpieza de la mente inmunda.

“Además, el noble discípulo posee una conducta virtuosa apreciada por los nobles, que es inquebrantable, perfecta, intachable, inmaculada, liberadora, alabada por el sabio, desapegada y conducente a concentración. Esta es la cuarta visible morada placentera que pertenece a la mente superior, la cual es para la purificación de la mente impura, para la limpieza de la mente inmunda.

“Estas son las cuatro visibles moradas placenteras que pertenecen a la mente superior, las cuales gana a voluntad, sin problema ni dificultad.

“Debes saber, Sariputta, que todo hombre hogareño vestido de blanco, cuyas acciones están restringidas por estas cinco reglas de entrenamiento y que gana a voluntad, sin problema ni dificultad estas cuatro visibles moradas placenteras, que pertenecen a la mente superior, puede, si así desea, declarar de sí mismo: ‘He terminado con el infierno, con el reino animal y con la esfera de los espíritus hambrientos; he terminado con el plano de la miseria, el mal destino, el mundo bajo; soy alguien que entra-en-la-corriente, no sujeto más a [renacer en] el mundo bajo, con un destino fijo, en dirección a la iluminación’”.

Habiendo visto el peligro en los infiernos,
Uno debe evitar las malas acciones;
Habiéndose sometido al noble Dhamma,
El sabio debe evitarlas.
Para maximizar la habilidad de uno,
Uno no debería perjudicar a los seres vivos,
No debería decir mentiras a sabiendas
Ni tomar lo que no le ha sido dado.
Uno debería estar contento con sus propias mujeres
Y refrenarse de las mujeres ajenas.
Una persona no debería tomar vino ni licor,
Que son la causa de la confusión mental.
Uno debería acordarse del Buda
Y ponderar el Dhamma.
Uno debería desarrollar la benevolencia de la mente,
La cual conduce al mundo de los devas.
Cuando están disponibles las cosas a ser ofrendadas,
Para alguien que es necesitado y busca méritos,
La ofrenda llega a ser vasta
Si primero es ofrecida a los santos.
Voy a describir a los santos,
Sariputta, escúchame.
Entre todo tipo de ganado,
Sea negro, blanco, rojo o dorado,
Moteado, uniforme o del color de una paloma,
Nace el toro domesticado,
Uno que puede soportar la carga,
Poseedor de fuerza, dotado de buena velocidad.
Le ponen el yugo de la carga sólo a él,
Sin considerar su color.
Así, también, entre los seres humanos
Hay distintas clases de nacimientos:
Entre los khattiyas, brahmanes, vessas,
Suddas, candalas o carroñeros;
Entre toda clase de gente
Nace una persona amansada y de buenos modales:
Firme en el Dhamma, virtuosa en la conducta,
Veraz en el habla, dotada de vergüenza moral;
Alguien que ha abandonado el nacimiento y la muerte,
Consumado en la vida espiritual,
Con la carga suelta y caída,
Que ha hecho su tarea, libre de contaminaciones;
Que ha ido más allá de todas las cosas
Y, mediante el no-apego, alcanzó el Nibbana:
La ofrenda es realmente vasta
Cuando se le planta en semejante tierra fértil.
Los tontos carecen de entendimiento,
Obtusos e iletrados
No atienden a los santos
Sino que desperdician sus ofrendas fuera.
Sin embargo, aquellos que atienden a los santos,
Inteligentemente estiman a los sabios,
Y aquellos cuya fe en el Sublime
Es profundamente enraizada y bien establecida,
Se dirigen al mundo de los devas
O nacen aquí dentro de buenas familias.
Dando los sucesivos pasos,
Aquellos sabios alcanzan el Nibbana.

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Adán
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Adán »

Excelente. Gracias.
Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, se flexiona y estira, éstos son los movimientos del cuerpo.
Vijaya Sutta "Victoria". Suttanipāta 1.11
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 5,75 Pathamayodjajiva Sutta (Extracto)

“[El bhikkhu] Recurre a un alojamiento aislado: al bosque, al pie de un árbol, a la montaña, al barranco, a la cueva de la montaña, al cementerio, a la espesura de la jungla, al espacio abierto o al montículo de paja. Al haberse ido al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, se sienta, cruzando las piernas plegadas, enderezando su cuerpo y estableciendo su atención consciente enfrente de él. Y habiendo abandonado el anhelo por el mundo, mora con la mente libre de anhelo; purifica su mente del anhelo. Habiendo abandonado la animadversión y el odio, mora con la mente libre de la animadversión y el odio, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la animadversión y el odio. Habiendo abandonado la apatía y somnolencia, mora con la mente libre de apatía y somnolencia, percibiendo la luz, con la atención consciente y clara comprensión; purifica su mente de la apatía y somnolencia.

“Habiendo abandonado la inquietud y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente internamente pacífica; purifica su mente de la inquietud y el remordimiento. Habiendo abandonado la duda, mora trascendiendo la duda, sin perplejidad acerca de los beneficiosos estados mentales; purifica su mente de la duda.

“Habiendo abandonado estos cinco impedimentos, obstáculos de la mente, cosas que debilitan la sabiduría, recluido de los placeres sensoriales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana… Feliz, alivia su desazón. Al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana… el tercer jhana… el cuarto jhana ni penoso ni placentero, que tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad.

“Cuando su mente es así concentrada, purificada, limpia, sin mancha, libre de contaminación, maleable, manejable y firme, imperturbable, la dirige hacia el conocimiento de la destrucción de las corrupciones. Entonces, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. También entiende esto tal como realmente es: ‘Estas son las corrupciones’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el origen de las corrupciones’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el cese de las corrupciones’. Entiende esto tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de las corrupciones’. Cuando conoce y ve así, su mente se libera de la corrupción del deseo sensual, de la corrupción de la existencia y de la corrupción de la ignorancia. Cuando está liberada, llega este conocimiento: ‘[Está] liberada’. Y él comprende esto: ‘Destruido está el nacimiento, la vida espiritual ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, ha sido realizado, he aquí no hay futuros estados de existencia’. Esta es su victoria en la batalla.

“Bhikkhus, yo declaro que semejante persona es como el guerrero que puede soportar la nube de polvo, las crestas, los estandartes, el tumulto y los golpes. Habiendo triunfado en la batalla, emerge victorioso y firme a la cabeza de la batalla.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 6,20 Dutiyamaranasati Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Salón de Ladrillos, en Nadika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus así:

“Bhikkhus, la atención consciente en la muerte, cuando se la desarrolla y cultiva, es de gran fruto y beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación. Y, ¿cómo es eso, bhikkhus?

“He aquí, bhikkhus, cuando el día retrocede y se acerca la noche, el bhikkhu reflexiona así: ‘Podría estar muerto por cuenta de muchas causas. Podría morderme una serpiente, un escorpión o podría picarme fuerte un ciempiés, por cuya causa podría estar muerto; aquello podría ser un obstáculo para mí. Podría tropezar y caer, mi comida podría no caerme bien, mi bilis podría agitarse, mi flema podría agitarse o un fuerte viento podría agitarme, por cuya causa podría estar muerto; aquello podría ser un obstáculo para mí’.

“Este bhikkhu debería reflexionar así: ‘¿Tengo algunas características malas y perjudiciales que no han sido abandonadas, las cuales podrían convertirse en un obstáculo para mí si muriese esta noche?’. Si después de haberse examinado así, el bhikkhu conoce esto: ‘Efectivamente, tengo algunas características malas y perjudiciales que no han sido abandonadas, las cuales podrían convertirse en un obstáculo para mí si muriese esta noche’, entonces debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo, entusiasmo, determinación, atención consciente y clara comprensión para abandonar aquellas malas y perjudiciales características. Al igual que alguien, cuya ropa o cabeza se estuviera incendiando debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo, entusiasmo, determinación, atención consciente y clara comprensión para extinguir [el fuego de] su ropa o cabeza, así también aquel bhikkhu debería poner un esfuerzo extraordinario, deseo, celo, entusiasmo, determinación, atención consciente y clara comprensión para abandonar aquellas malas y perjudiciales características.

“Pero si después de haberse examinado así, el bhikkhu conoce esto: ‘Yo no tengo características malas y perjudiciales algunas que no han sido abandonadas, las cuales podrían convertirse en un obstáculo para mí si muriese esta noche’, entonces debería permanecer en este mismo arrobamiento y gozo, entrenándose día y noche en las cualidades beneficiosas.

“Además, bhikkhus, cuando la noche retrocede y el día se acerca, el bhikkhu reflexiona así: ‘Podría estar muerto por cuenta de muchas causas. Podría morderme una serpiente… o un fuerte viento podría agitarme, por cuya causa podría estar muerto; aquello podría ser un obstáculo para mí’.

“Este bhikkhu debería reflexionar así: ‘¿Tengo algunas características malas y perjudiciales que no han sido abandonadas, las cuales podrían convertirse en un obstáculo para mí si muriese este día?’… [sigue igual, reemplazando “esta noche” por “este día”].

“Es así, bhikkhus, cómo la atención consciente en la muerte, cuando se la desarrolla y cultiva es de gran fruto y beneficio, culminando en lo inmortal y teniendo a lo inmortal como su consumación”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

MN 105 Sunakkhatta Sutta

Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Vesali, en la gran arboleda, en la casa del pináculo.

Entonces, varios bhikkhus afirmaron delante del Bienaventurado poseer la sabiduría liberadora:

"Sabemos que hemos aniquilado el renacer, cumplido la vida de santidad, hecho lo que había por hacer y que ya no hay más devenir".

Entonces, Sunakkhatta, hijo de los licchavis, supo que varios bhikkhus habían afirmado delante del Bienaventurado la sabiduría liberadora: 'Sabemos que hemos aniquilado el renacer...'

Entonces Sunakkhatta, hijo de los licchavis, fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó, le ofreció sus respetos y se sentó a un lado.

Una vez sentado, Sunakkhatta dijo así al Bienaventurado:

"Venerable señor, he oído que varios bhikkhus afirmaron delante del Bienaventurado poseer la sabiduría liberadora: 'Sabemos que hemos aniquilado el renacer, cumplido la vida de santidad, hecho lo que había por hacer y que ya no hay más devenir'. Venerable señor, esos bhikkhus ¿hicieron tal afirmación con razón o hay algunos de ellos que la hicieron sobrevalorándose a sí mismos?"

"Sunakkhatta, cuando los bhikkhus afirmaron delante de mí poseer la sabiduría liberadora: : 'Sabemos que hemos aniquilado el renacer...' hubo algunos bhikkhus que lo hicieron con razón y hubo algunos bhikkhus que lo hicieron sobrevalorándose a sí mismos. En tales casos, Sunakkhatta, cuando los bhikkhus lo afirman con razón, así es efectivamente. En cambio, Sunakkhatta, cuando los bhikkhus lo afirman sobrevalorándose a sí mismos, el Tathagata piensa: 'Debería predicarles la Enseñanza'. En tal caso, Sunakkhatta, el Tathagata piensa efectivamente: 'Debería predicarles la Enseñanza'. Pero he aquí que hay hombres ignorantes que se plantean una cuestión, van y se la preguntan al Tathagata. También en ese caso, Sunakkhatta, el Tathagata piensa así y no de otro modo: 'Debería predicarles la Enseñanza'.

"Bienaventurado, éste es el momento de hacerla, Bien Encaminado, éste el momento. Que el Bienaventurado predique la Enseñanza y, al oír los bhikkhus al Bienaventurado, la recordarán."

"Que así sea, Sunakkhatta, escuchad con cuidadosa atención y hablaré."

"Sí, venerable señor" -respondió Sunakkhatta, hijo de los licchavis, al Bienaventurado.
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"Puede darse el caso, Sunakkhatta, de que algún bhikkhu piense: 'El Asceta ha comparado el deseo con una flecha, el veneno de la ignorancia se esparce a causa del deseo apasionado y la malevolencia. Pero yo he renunciado a la flecha del deseo, he expulsado el veneno de la ignorancia y tengo inclinación por la plenitud del Nibbana". Creyendo eso de sí mismo con falso orgullo, ése podría dedicarse a lo que es contraproducente para el que tiene inclinación por la plenitud del Nibbana, podría dedicarse a ver formas visibles contraproducentes, a escuchar sonidos contraproducentes, a oler olores contraproducentes, a gustar sabores contraproducentes, a tocar cosas contraproducentes o a conocer objetos mentales contraproducentes.

"Al dedicarse a ver formas visibles... escuchar sonidos... oler olores... gustar sabores... tocar cosas... conocer objetos mentales contraproducentes, la pasión le depravaría la mente.

"Con la mente depravada por la pasión, llegaría a sufrir muerte o dolores mortales.

"Sunakkhatta, imagina un hombre herido por una flecha impregnada de un fuerte veneno. Sus amigos, conocidos, compañeros y familiares llamarían al médico cirujano. El médico cirujano abriría aún más la herida con el bisturí, luego introduciría una sonda para localizar bien la flecha, luego quitaría la flecha y extraería el veneno pero dejando restos. Pensando que no hay restos, diría: "Buen hombre, se ha sacado la flecha, se ha extraído el veneno restante y ya no hay peligro. Come cosas sanas, no comas cosas contraproducentes o se infectará la herida. De vez en cuando, lava la herida y periódicamente ponle ungüento mientras siga abierta, no sea que, sin lavar la herida de vez en cuando y sin ponerle ungüento periódicamente, se cubra de pus y de sangre. No salgas a caminar cuando sople el aire o caliente el sol, no sea que el polvo y la suciedad te dañen la herida abierta. Buen hombre, protege la herida y dedícate a curarla.

"Pero el hombre piensa: 'Me han quitado la flecha, extraído el veneno restante y ya no hay peligro'.

"Come cosas contraproducentes y se infecta la herida. No lava la herida de vez en cuando ni le pone ungüento periódicamente, por lo que se cubre de pus y sangre. Sale a caminar cuando sopla el aire o calienta el sol, y el polvo y la suciedad le dañan la herida abierta. No protege la herida ni se dedica a curarla.

"Tanto por hacer lo que es contraproducente como por no haberse extraído los restos sucios y venenosos, la herida no cicatriza. Al no cicatrizar la herida, muere o sufre mortalmente.

"Del mismo modo, Sunakkhatta, puede darse el caso de que algún bhikkhu piense: 'El Asceta ha comparado el deseo con una flecha, el veneno de la ignorancia se esparce por el deseo apasionado y la malevolencia. Pero yo he renunciado a la flecha del deseo, he expulsado el veneno de la ignorancia y tengo inclinación por la plenitud del Nibbana'. Creyendo eso de sí mismo con falso orgullo podría dedicarse a lo que es contraproducente...

"Con la mente depravada por la pasión, llegaría a sufrir muerte o dolores mortales.

"Sunakkhatta, en la Noble Disciplina, dejar de practicar y retroceder hacia lo inferior, eso es la muerte.

"Sunakkhatta, realizar una ofensa impura, eso es sufrir mortalmente.

"Puede darse el caso, Sunakkhatta, de que algún bhikkhu piense así: 'El Asceta ha comparado el deseo con una flecha, el veneno de la ignorancia se esparce a causa del deseo apasionado y la malevolencia. Pero yo he renunciado a la flecha del deseo, he expulsado el veneno de la ignorancia y tengo inclinación por la plenitud del Nibbana'. Por ser alguien que tiene verdadera inclinación por la plenitud del Nibbana, no se dedica a lo que es contraproducente para el que tiene inclinación por la plenitud del Nibbana, no se dedica a ver formas visibles contraproducentes, ni a escuchar sonidos contraproducentes, ni a oler olores contraproducentes, ni a gustar sabores contraproducentes, ni a tocar cosas contraproducentes, ni a conocer objetos mentales contraproducentes. Al no dedicarse a ver formas visibles... escuchar sonidos... oler olores... gustar sabores... tocar cosas... ni conocer objetos mentales contraproducentes, la pasión no le deprava la mente.

"Con la mente no depravada por la pasión, no sufre muerte ni dolores mortales.

"Sunakkhatta, imagina un hombre herido por una flecha impregnada de un fuerte veneno. Sus amigos, conocidos, compañeros y familiares llamarían al médico cirujano. El médico cirujano abriría aún más la herida con el bisturí, luego introduciría una sonda para localizar bien la flecha, luego quitaría la flecha y extraería el veneno pero sin dejar restos. Sabiendo que no hay restos, diría: 'Buen hombre, se ha sacado la flecha, se ha extraído el veneno restante y ya no hay peligro. Come cosas sanas, no comas cosas contraproducentes o se infectará la herida. De vez en cuando lava la herida y periódicamente ponle ungüento mientras siga abierta, no sea que, sin lavarla de vez en cuando y sin ponerle ungüento periódicamente, se cubra de pus y de sangre. No salgas a caminar cuando sople el aire o caliente el sol, no sea que el polvo y la suciedad te dañen la herida abierta. Buen hombre, protege la herida y dedícate a curarla'.

"Ese hombre piensa: 'Me han quitado la flecha, extraído el veneno restante y ya no hay peligro'. Come cosas sanas y no se infecta la herida. Lava la herida de vez en cuando y le pone ungüento periódicamente, por lo que no se cubre de pus ni de sangre. No sale a caminar cuando sopla el aire o calienta el sol, y el polvo y la suciedad no le dañan la herida abierta. Protege la herida y se dedica a curarla.

"Tanto por no hacer lo que es contraproducente como por haberse extraído los restos sucios y venenosos, la herida cicatriza. Al cicatrizar la herida, no muere ni sufre mortalmente.

"Del mismo modo, Sunakkhatta, puede darse el caso de que algún bhikkhu piense: 'El Asceta ha comparado el deseo con una flecha, el veneno de la ignorancia se esparce a causa del deseo apasionado y la malevolencia. Pero yo he renunciado a la flecha del deseo, he expulsado el veneno de la ignorancia y tengo inclinación por la plenitud del Nibbana'. Por ser alguien que tiene verdaderamente inclinación por la plenitud del Nibbana, no se dedica a lo que es contraproducente para el que tiene inclinación por la plenitud del Nibbana, no se dedica a ver formas visibles contraproducentes, ni a escuchar sonidos contraproducentes, ni a oler olores contraproducentes, ni a gustar sabores contraproducentes, ni a tocar cosas contraproducentes, ni a conocer objetos mentales contraproducentes. Al no dedicarse a ver formas visibles... escuchar sonidos... oler olores... gustar sabores... tocar cosas... conocer objetos mentales contraproducentes, la pasión no le deprava la mente.

"Con la mente no depravada por la pasión, no sufre muerte ni dolores mortales.

"Sunakkhatta, he hecho este símil para transmitir un significado. Éste es su significado: Sunakkhatta, la herida se refiere a las seis esferas internas de los sentidos, el veneno a la ignorancia, la flecha al deseo, la sonda a la atención, el bisturí a la Noble sabiduría, el médico cirujano al Trascendente, santo y completamente iluminado.

"Sunakkhatta, el bhikkhu que practica el control sobre las seis esferas del contacto, sabe que el apego es la raíz del sufrimiento, y, libre del apego, se libera mediante la eliminación total del apego. Que su cuerpo se oriente al apego o que su mente evidencie apego, es algo inconcebible.

"Sunakkhatta, imagina una copa con líquido, perfecto de aspecto y de olor pero mezclado con veneno; y que entonces llegara un hombre deseoso de vivir y no de morir, deseoso de placer y contrario al dolor. ¿Qué te parece, Sunakkhatta? ¿Bebería ese hombre de la copa sabiendo que: "Si bebo de esto, moriré o sufriré dolores mortales"?

"No, venerable señor."

"Pues, Sunakkhatta, del mismo modo, el bhikkhu que practica el control sobre las seis esferas del contacto sabe que el apego es la raíz del sufrimiento, y, libre del apego, se libera mediante la eliminación total del apego. Que su cuerpo se oriente al apego o que su mente evidencie apego, es algo inconcebible.

"Sunakkhatta, imagina una serpiente venenosa y feroz; y que entonces llegara un hombre deseoso de vivir y no de morir, deseoso de placer y contrario al dolor. ¿Qué te parece, Sunakkhatta? ¿Acercaría ese hombre la mano o el dedo pulgar a esa serpiente venenosa y feroz si sabe que: "Si me muerde, moriré o sufriré dolores mortales?"

"No, venerable señor."

"Pues, Sunakkhatta, del mismo modo, el bhikkhu que practica el control sobre las seis esferas del contacto, sabe que el apego es la raíz del sufrimiento, y, libre del apego, se libera mediante la eliminación total del apego. Que su cuerpo se oriente al apego o que su mente evidencie apego, es algo inconcebible."

Así habló el Bienaventurado, y Sunakkhatta, hijo de los licchavis, gozó y se complació con sus palabras.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 46,40 Nivarana Sutta

"Bhikkhus, estos cinco obstáculos son los creadores de la ceguera, causantes de la falta de visión, de la ausencia de conocimiento, del detrimento de la sabiduría, de la tendencia al vejamen y de alejar del Nibbana. ¿Cuáles cinco? El obstáculo del deseo sensual es un creador de la ceguera... El obstáculo de la animadversión... El obstáculo de la pereza y apatía... El obstáculo de la inquietud y remordimiento... El obstáculo de la duda es un creador de la ceguera... de alejar del Nibbana. Estos cinco obstáculos son los creadores de la ceguera, causantes de la falta de visión, de la ausencia de conocimiento, del detrimento de la sabiduría, de la tendencia al vejamen y de alejar del Nibbana.

"Estos siete factores de la iluminación, bhikkhus, son los creadores de la visión, del conocimiento, promueven el crecimiento de la sabiduría, están libres del vejamen y conducen hacia el Nibbana. ¿Cuáles siete? El factor de iluminación de la atención consciente es un creador de la visión... [El factor de iluminación de la investigación de las cualidades... de la energía... del arrobamiento... la tranquilidad... la concentración]... El factor de iluminación de la ecuanimidad es un creador de la visión... y conduce hacia el Nibbana. Estos siete factores de la iluminación son los creadores de la visión, del conocimiento, promueven el crecimiento de la sabiduría, están libres del vejamen y conducen hacia el Nibbana".

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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