Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola Sāriputta y Ananda, amigos.

SN 12.70 Susimaparibbājakasutta

Esto he escuchado:

"En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes de Rajagaha donde las ardillas van en busca de la comida.

(i)
En esa época el Bienaventurado era honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado; obtenía los hábitos, la comida de las limosnas, el alojamiento y los requisitos medicinales. De la misma manera, el Sangha de los monjes era honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado; los monjes también obtenían los hábitos, la comida de las limosnas, el alojamiento y los requisitos medicinales. Pero los ascetas errantes de los otros credos no eran honrados, respetados, estimados, venerados ni reverenciados; no obtenían los hábitos, la comida de las limosnas, el alojamiento ni los requisitos medicinales.

En esta ocasión, el asceta errante Susima residía en Rajagaha junto con un gran grupo de ascetas errantes. Entonces, sus compañeros le dijeron al asceta errante Susima: “Ve, amigo Susima, y lleva la vida santa bajo el asceta Gotama. Perfecciónate en su Dhamma y ensénanosla. Luego nosotros nos perfeccionaremos en su Dhamma y lo enseñaremos a los laicos. De esta manera, nosotros también seremos honrados, respetados, estimados, venerados y reverenciados; obtendremos los hábitos, la comida de las limosnas, el alojamiento y los requisitos medicinales.”

“Está bien, amigos”, respondió el asceta errante Susima. Acto seguido se acercó al Venerable Ananda e intercambió con él cordiales saludos. Cuando esas amables y corteses palabras de bienvenida habían concluido, se sentó a un lado y le dijo: “amigo Ananda, deseo llevar la vida santa en ese Dhamma-y-Disciplina”.

Entonces el Venerable Ananda tomó al asceta errante Susima y lo llevó en presencia del Bienaventurado. Acto seguido, rindió homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y le dijo: “venerable señor, este asceta errante Susima dice que desea llevar la vida santa en ese Dhamma-y-Disciplina.”

“Pues bien, Ananda, tómale el renunciamiento, entonces.” Y entonces, el asceta errante Susima recibió el renunciamiento y la plena ordenación bajo el Bienaventurado.

(ii)
En esa ocasión, un número de monjes había declarado [haber obtenido] el conocimiento final en presencia del Bienaventurado, diciendo: “Y nosotros entendemos esto: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se había realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia”. Y cuando el Venerable Susima escuchó sobre eso, se acercó a aquellos monjes, intercambió con ellos cordiales saludos, se sentó a un lado y les dijo: “¿es cierto eso, venerables señores, habéis declarado el conocimiento final en presencia del Bienaventurado, diciendo: ‘Y nosotros entendemos esto: destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se había realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia’?”

“Sí, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, ejercéis varias clases de poderes espirituales, tales como: habiendo sido uno, llegáis a ser varios; habiendo sido varios, llegáis a ser uno; aparecéis y desaparecéis; cruzáis sin obstáculo una pared, un terraplén, una montaña como si fuera cruzar el espacio; os zambullís y salís de la tierra como si fuera agua; camináis sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; os sentáis con las piernas cruzadas y viajáis por el espacio como las aves; con vuestras manos tocáis y acariciáis la luna y el sol, poderosa y potentemente; ejercitáis la maestría con vuestros cuerpos hasta el mundo del Brahma?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, con el elemento del oído divino, el cual es purificado y sobrepasa el humano, ¿escucháis a ambas clases de sonidos, los divinos y los humanos, aquellos que están lejos y los que están cerca?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, con vuestra propia mente, ¿conocéis y distinguís la mente de los otros seres o de otras personas? ¿Conocéis la mente afectada por la pasión, como mente apasionada, y la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión; conocéis la mente afectada por la aversión, como la mente con aversión, y la mente sin aversión, como la mente liberada de aversión; conocéis la mente afectada por la falsa ilusión, como mente mal ilusionada, y la mente sin falsa ilusión, como la mente liberada de la falsa ilusión; discernís la mente restringida como tal y sabéis cuándo la mente está dispersa; cuando una mente está expandida, la reconocéis como expandida y cuando está estrecha, sabéis que está estrecha; a una mente destacada, la reconocéis como destacada y una mente corriente reconocéis como tal; sabéis cuándo la mente está concentrada y cuándo no lo es, en ambos casos lo discernís correctamente, como también cuando la mente está liberada y cuando no?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, ¿os acordáis de vuestras múltiples vidas pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos eones de las contracciones cósmicas, muchos eones de las expansiones cósmicas, muchos eones de las contracciones y expansiones cósmicas, recordando: ‘en aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de comida, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido ésta cantidad de años; habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allá, donde mi nombre era… habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado aquí’; de esta manera, os acordáis de varias de vuestras vidas pasadas, con sus condiciones y detalles?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, ¿veis la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno; conocéis de esta manera: ‘estos seres, que obraron mal con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que injuriaban a los nobles, mantenían los incorrectos puntos de vista y asumían acciones resultantes de estos erróneos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de las penurias, de mal destino, en los reinos bajos, en el infierno; pero aquellos seres, que obraron bien con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que no injuriaban a los nobles, mantenían los correctos puntos de vista y asumían acciones resultantes de estos correctos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial’; de esta manera, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, veis la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo a su kamma?”

“No, amigo”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, venerables señores, ¿moráis en aquellas pacíficas liberaciones que trascienden la forma, en los logros informes, habiéndolos tocado con el cuerpo?”

“No, amigo”.

“Amigos, ¿cómo es posible eso que los venerables señores me den esas respuestas sobre no haber alcanzado esos estados?”

“Nosotros somos liberados a través de la sabiduría, amigo Susima”.

“No logro entender en detalles, amigos, el significado de lo que se ha dicho en breve por los venerables señores. Sería bueno que los venerables señores me lo explicaran de tal manera que yo pueda entender en detalles lo que se ha dicho en breve.”

“Sea que lo entiendas o no, amigo Susima, nosotros somos liberados a través de la sabiduría”.

(iii)
Entonces, el Venerable Susima se levantó de su asiento y se acercó al Bienaventurado. Habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado y reportó al Bienaventurado el contenido entero de la conversación que tuvo con aquellos monjes. [Y el Bienaventurado dijo:]

“Primero, Susima, llega el conocimiento sobre la estabilidad del Dhamma, después el conocimiento del Nibbana.”

“No logro entender en detalles, venerable señor, el significado de lo que ha dicho el Bienaventurado en breve. Sería bueno que el Bienaventurado me lo explicara de tal manera que yo pueda entender en detalles lo que se ha dicho en breve.”

“Sea que lo entiendas o no, Susima, primero llega el conocimiento sobre la estabilidad del Dhamma, después el conocimiento del Nibbana.

“¿Qué te parece, Susima, es la forma permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, lo que es insatisfacción y sujeto al cambio, ¿puede ser considerado así: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser?’”—“No, venerable señor”.

“¿Es la sensación permanente o transitoria?”… ¿Es la percepción permanente o transitoria?”… ¿Son las formaciones mentales permanentes o transitorias?”… ¿Es la conciencia permanente o transitoria?”…—“Transitoria, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y, lo que es transitorio, lo que es insatisfacción y sujeto al cambio, ¿puede ser considerado así: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser?’”—“No, venerable señor”.

“Por eso, Susima, cualquier clase de forma, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, rústica o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, cada forma debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría de esa manera: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Cualquier clase de sensación… Cualquier clase de percepción… Cualquier clase de formaciones mentales… Cualquier clase de conciencia, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, rústica o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, cada conciencia debería ser vista tal como realmente es con la correcta sabiduría de esa manera: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Viendo de esa manera, Susima, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia las formaciones mentales, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando la repugnancia, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] llega a liberarse. Cuando es liberado, llega este conocimiento: ‘esa es la liberación’. Y él comprende esto: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia.’

“¿Ves, Susima, esto: ‘con el nacimiento como condición, la vejez-y-muerte [llega a ser]’?”

“Sí, venerable señor”.

“¿Ves, Susima, esto: ‘con la existencia como condición, el nacimiento’?… ‘con el apego como condición, la existencia’?… ‘con la avidez como condición, el apego’?… ‘con la sensación como condición, la avidez’?… ‘con el contacto como condición, la sensación’?… ‘con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto’?… ‘con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos’?… ‘con la conciencia como condición, el nombre-y-forma’?… ‘con las formaciones mentales como condición, la conciencia’?… ‘con la ignorancia como condición, las formaciones mentales’?”

“Sí, venerable señor”.

“¿Ves, Susima, esto: ‘con el cese del nacimiento, cesa la vejez-y-muerte’?”

“Sí, venerable señor”.

“¿Ves, Susima, esto: ‘con el cese de la existencia, cesa el nacimiento’?… ‘con el cese del apego, cesa la existencia’?… ‘con el cese de la avidez, cesa el apego’?… ‘con el cese de la sensación, cesa la avidez’?… ‘con el cese del contacto, cesa la sensación’?… ‘con el cese de la séxtuple base de los sentidos, cesa el contacto’?… ‘con el cese del nombre-y-forma, cesa la séxtuple base de los sentidos’?… ‘con el cese de la conciencia, cesa el nombre-y-forma’?… ‘con el cese de las formaciones mentales, cesa la conciencia’?… ‘con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones mentales’?”

“Sí, venerable señor”.

“Conociendo y viendo de esa manera, Susima, ejerces varias clases de poderes espirituales, tales como: habiendo sido uno, llegáis a ser varios… ejercitas la maestría con tu cuerpo hasta el mundo del Brahma?”

“No, venerable señor”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, con el elemento del oído divino, el cual es purificado y sobrepasa el humano, ¿escuchas a ambas clases de sonidos, los divinos y los humanos, aquellos que están lejos y los que están cerca?”

“No, venerable señor”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, con tu propia mente, ¿conoces y distingues la mente de los otros seres o de otras personas? ¿Conocéis la mente afectada por la pasión… sabes cuándo la mente está concentrada y cuándo no lo es, en ambos casos lo disciernes correctamente, como también cuando la mente está liberada y cuando no?”

“No, venerable señor”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, ¿te acuerdas de tus múltiples vidas pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos… te acuerdas de varias de tus vidas pasadas, con sus condiciones y detalles?”

“No, venerable”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, ¿ves la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno…?”

“No, venerable señor”.

“Entonces, conociendo y viendo de esa manera, Susima, ¿moras en aquellas pacíficas liberaciones que trascienden la forma, en los logros informes, habiéndolos tocado con el cuerpo?”

“No, venerable señor”.

“Ahora bien, Susima, ¿cuál sería la respuesta al hecho de no haber logrado aquellos estados?”

(iv)
Entonces, el Venerable Susima se postró a sí mismo a los pies del Bienaventurado y le dijo: “Venerable señor, he cometido una transgresión, he sido tan tonto, tan confundido, tan inepto que he hecho el renunciamiento como un ladrón del Dhamma, del Dhamma tan bien expuesto en el Dhamma-y-Disciplina como este. Venerable señor, que el Bienaventurado me perdone por esa transgresión mía, por el bien de la futura restricción”.

“Ciertamente, Susima, has cometido una transgresión, has sido tan tonto, tan confundido, tan inepto que has hecho el renunciamiento como un ladrón del Dhamma, del Dhamma tan bien expuesto en el Dhamma-y-Disciplina como este. Imagina, Susima, a un criminal, un bandido arrestado y llevado en la presencia del rey, del cual se dijo: ‘señor, ese hombre es un bandido y criminal. Impóngale el castigo que desee’. Entonces, si el rey dijese: ‘venid, hombres, atad las manos de ese hombre atrás con una fuerte cuerda, afeitad su cabeza, y llevadlo de calle en calle, de parque en parque, tocando el tambor; finalmente, conducidlo a la puerta del sur y en el sur de la ciudad, cortadle la cabeza’, ¿qué opinas, Susima, experimentaría aquel hombre pena y dolor por eso?”

“Sí, venerable señor”.

“Si bien es cierto, Susima, que aquel hombre experimentaría pena y dolor por eso, hacer el renunciamiento como un ladrón del Dhamma, del Dhamma tan bien expuesto en el Dhamma-y-Disciplina como este, trae resultados mucho más penosos y mucho más amargos; además, en el futuro, conduce a los mundos bajos. Pero, siendo que hayas reconocido tu transgresión como tal y la hayas enmendado de acuerdo al Dhamma, nosotros te perdonamos eso. Esto se convierte en mayor crecimiento de esa Noble Disciplina de uno: cuando uno reconoce su transgresión como tal y la enmienda de acuerdo al Dhamma y se compromete restringirse en el futuro”.


Cordialmente.
ada123123

PD
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Gracias @Sāriputta. Y a ti @Upasaka por los comentarios al SN 12,70 Susimaparibbājakasutta thumbsupp

AN 10,50 Bhandana Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el Parque de Anathapindika, de la Arboleda Jeta, cerca de Savatthi. Entonces, después de la comida, al retornar de su acostumbrada ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, un grupo de bhikkhus se reunió en el salón de las asambleas y, mientras estaban sentados ahí juntos, llegaron a discutir y pelear, cayeron en una disputa y se apuñalaban con cortantes palabras. Entonces llegada la tarde, el Bienaventurado emergió de la reclusión y se fue al salón de las asambleas, donde se sentó al asiento que estaba preparado para él. Acto seguido se dirigió a los bhikkhus:

“Bhikkhus, ¿en qué discusión estabais involucrados mientras estabais sentados aquí juntos? ¿Cuál es la conversación que estaba en marcha?”.

“He aquí, Venerable Señor, después de la comida, al retornar de nuestra acostumbrada ronda en búsqueda de la comida de las limosnas, nos reunimos en el salón de las asambleas y, mientras estábamos sentados ahí juntos, llegamos a discutir y pelear, caímos en una disputa y nos apuñalábamos con cortantes palabras”.

“Bhikkhus, no es apropiado para un miembro de buena familia que ha renunciado por fe a la vida hogareña, para asumir el estilo de vida sin hogar, discutir y pelear, caer en una disputa ni apuñalarse con cortantes palabras.

“He aquí, bhikkhus, estos diez principios de cordialidad que crean afección y respeto, y que conducen a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad. Y, ¿cuáles son esos diez?

“He aquí el bhikkhu es virtuoso; mora restringiéndose a través de Patimokkha, poseedor de buena conducta y soporte, ve peligro en la falta más diminuta. Habiéndose sometido a las reglas de entrenamiento, se entrena en ellas. Puesto que el bhikkhu es virtuoso… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu ha aprendido mucho, recuerda lo aprendido y acumula lo que aprendió. Aquellas enseñanzas que son buenas en el principio, buenas en el medio y buenas al final, tanto con el correcto significado como la forma, las cuales proclaman la vida espiritual perfectamente completa y pura; esta clase de enseñanzas la aprendió mucho, las retiene en la mente, las recita verbalmente, las investiga mentalmente y las penetra con la correcta visión. Puesto que el bhikkhu ha aprendido… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu tiene buenos amigos, buenos compañeros y buenos camaradas. Puesto que el bhikkhu tiene buenos amigos… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu es fácilmente corregible y posee cualidades que le hacen fácilmente corregible; es paciente y recibe las instrucciones respetuosamente. Puesto que el bhikkhu es fácilmente corregible… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu es hábil y diligente en atender las diversas tareas que han de ser realizadas por sus compañeros bhikkhus; posee la apropiada investigación allí y es capaz de llevar a cabo y organizarlo todo correctamente. Puesto que el bhikkhu es hábil y diligente… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu ama el Dhamma y es agradable en sus afirmaciones, que son llenas de una noble alegría perteneciente al Dhamma y Disciplina. Puesto que el bhikkhu ama el Dhamma… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu ha hecho surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados y adquirir los estados beneficiosos; es fuerte y firme en su esfuerzo, no despojándose de la tarea de cultivar los beneficiosos estados. Puesto que el bhikkhu ha hecho surgir la energía… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu está contento con cualquier clase de hábito, comida de las limosnas, vivienda, medicinas y provisiones para la enfermedad. Puesto que el bhikkhu está contento con cualquier clase de hábito… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu está atento, poseyendo la suprema atención consciente y vigilancia, hace memoria y se acuerda de lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Puesto que el bhikkhu está atento… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Además, el bhikkhu es sabio; posee la sabiduría que discierne la aparición y desaparición, la cual es noble y conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Puesto que el bhikkhu posee la sabiduría… este es el principio de cordialidad que crea afección y respeto, y que conduce a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad.

“Estos son, bhikkhus, los diez principios de cordialidad que crean afección y respeto, y que conducen a la cohesión, la no-disputa, concordia y unidad”.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 1,52 Ajarasa Sutta

[Un devata:]

“Cuál es el bien que no decae?
¿Cuál es el bien que ofrece seguridad?
¿Cuál es la piedra preciosa de los seres humanos?
¿Qué no puede ser robado por los ladrones?”.

[El Bienaventurado:]

“La virtud es el bien que no decae;
La fe es el bien que ofrece seguridad;
La sabiduría es la piedra preciosa de los seres humanos;
El mérito es lo que no puede ser robado por los ladrones”.

SN 1,59 Dutiya Sutta

“¿Cuál es la pareja de una persona?
¿Qué es lo que la instruye?
¿En qué toma el deleite el mortal
Para liberarse de toda la insatisfacción?”.

“La fe es la pareja de una persona,
Y la sabiduría es lo que la instruye.
Tomando el deleite en el Nibbana,
El mortal se libera de toda la insatisfacción”.

SN 1,62 Citta Sutta

“¿Qué es lo que hace girar al mundo?
¿Qué es lo que lo arrastra aquí y allá?
¿Cuál es la cosa singular
Que todo tiene bajo control?”.

“La mente es lo que hace girar al mundo;
La mente es lo que lo arrastra aquí y allá;
La mente es aquella cosa singular
Que todo tiene bajo control”.

SN 1,64 Samyojana Sutta

“¿Mediante qué cosa el mundo está fuertemente encadenado?
¿Por cuál medio se está viajando alrededor?
¿Qué es lo que uno tiene que abandonar
En aras de decir ‘Nibbana’?”.

“El mundo está fuertemente encadenado por el deleite;
Por medio del pensamiento se está viajando alrededor;
El ansia es lo que uno tiene que abandonar
En aras de decir ‘Nibbana’”.

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ada123123
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 08 Mar 2024 21:05 SN 1,52 Ajarasa Sutta
...
ada123123
Gracias amigo. thumbsupp . En la lectura no pude evitar una sonrisa, éste estilo de Suttas me encantan. :D

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

MN 87 Piyajatika Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi.

Entonces murió el hijo querido y amado de cierto hombre hogareño. Después de la muerte de su hijo, no tuvo más ganas de trabajar ni de comer. Se mantuvo yendo al cementerio y llorando: “Mi único hijo, ¿dónde estás? Mi único hijo, ¿dónde estás?”.

Entonces aquel hombre hogareño se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo: “Hombre hogareño, tus facultades no son las que están en alguien que controla su propia mente. Tus facultades están trastornadas”.

“¿Cómo mis facultades serían no trastornadas, Venerable Señor? Mi único hijo querido y amado ha muerto. Después de la muerte de mi hijo, no tuve más ganas de trabajar ni de comer. Me mantuve yendo al cementerio y llorando: ‘Mi único hijo, ¿dónde estás? Mi único hijo, ¿dónde estás?’”.

“Sí, es así, hombre hogareño. El dolor, el lamento, la pena, la aflicción y la desesperanza nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos”.

“Venerable Señor, ¿quién iba a pensar que el dolor, el lamento, la pena, la aflicción y la desesperanza nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos?”.

Entonces, disgustado con las palabras del Bienaventurado, desaprobándolos, el hombre hogareño se levantó de su asiento y partió de allí.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 09 Mar 2024 17:31
“Sí, es así, hombre hogareño. El dolor, el lamento, la pena, la aflicción y la desesperanza nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos”.

“Venerable Señor, ¿quién iba a pensar que el dolor, el lamento, la pena, la aflicción y la desesperanza nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos?”
...

Entonces el hombre hogareño se fue pensando: “Estoy de acuerdo con esos apostadores”.

Finalmente esta historia llegó al palacio real. Entonces el rey Pasenadi de Kosala dijo a la princesa Mallika: “Esto es lo que dijo el asceta Gotama, Mallika: ‘El dolor, el lamento, la pena, la aflicción y la desesperanza nacen de aquellos que son queridos, surgen de aquellos que son queridos’”.

“Si eso fue dicho por el Bienaventurado, señor, entonces debe ser cierto”.

“No importa lo que diga el asceta Gota, Mallika, tú siempre lo aplaudes: ‘Si eso fue dicho por el Bienaventurado, señor, entonces debe ser cierto’. Al igual que un pupilo aplaude cualquier cosa que diga su maestro, diciendo: ‘Es así, maestro, es así’; así también tú, Mallika, no importa lo que diga el asceta Gota, siempre lo aplaudes: ‘Si eso fue dicho por el Bienaventurado, señor, entonces debe ser cierto’”.
ada123123
Muy amable por compartir, como siempre alimento (que me es) de gran provecho para la reflexión y (en mi caso, por lo tanto de) utilidad en esfuerzo en la obtención de la buena práctica clap gracias amigo.

AN 1,82-97 Pamadadivagga

El Buda enumera los factores que causan daño y los contrapone a aquellos que producen el bien.

[Leer en pali]

[82] «Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca a perjuicio, tan grande, como la negligencia. La negligencia conduce a gran perjuicio.

[83] «Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca a bien, tan grande, como la diligencia. La diligencia conduce a un gran bien.

[84-97] «Monjes, no veo otra cosa particular alguna que conduzca a perjuicio, tan grande, como la pereza… (85)… que conduzca a bien, tan grande, como el surgimiento de la energí­a… (86)… la codicia… (87)… un pequeño número de deseos… (88)… la falta de contentamiento… (89)… el contentamiento… (90) una descuidada atención… (91)… una cuidadosa atención… (92)… la falta de clara comprensión… (93)… una clara comprensión… (94)… la mala compañía… (95)… una buena compañía… (96)… la búsqueda de cualidades perjudiciales y la no búsqueda de cualidades beneficiosas… (97)… la búsqueda de cualidades beneficiosas y la no búsqueda de cualidades perjudiciales. Para alguien que busca las cualidades beneficiosas y no busca las cualidades perjudiciales, las no surgidas cualidades beneficiosas surgen y las surgidas cualidades perjudiciales, declinan».
Bosque Therāvada ©

Cordialmente.🙂
ada123123
con mettā

PD.
Reeditado: (entre paréntesis).
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por el AN 1,82-97 Pamadadivagga thumbsupp

SN 2,1 Pathamakassapa Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, cuando la noche ya era avanzada, Kassapa, un joven deva de una extraordinaria belleza, iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se quedó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“El Bienaventurado ha revelado al bhikkhu, pero no las instrucciones al bhikkhu”.

“Entonces bien, Kassapa, aclara este punto por ti mismo”.

“Él debe entrenarse en aconsejar de una manera buena,
“Y ejercitarse como un asceta,
“Solo, en un asiento solitario,
Calmar la mente”.

Esto es lo que dijo el joven deva Kassapa y el Maestro lo aprobó. Acto seguido el joven deva Kassapa, pensando “el Maestro lo aprobó”, rindió homenaje al Bienaventurado y, cuidando que el Bienaventurado quedase siempre a su mano derecha, desapareció de allí.

SN 2,2 Dutiyakassapa Sutta

En Savatthi. Estando a un lado, Kassapa, un joven deva, recitó este verso en la presencia del Bienaventurado:

“Un bhikkhu debe ser un meditador,
Alguien que es liberado en la mente,
Si desea seguir a su corazón,
Empeñado en aquello que es para él ventajoso.
Habiendo conocido el surgimiento y la desaparición del mundo,
Que su mente sea elevada y sin ataduras”.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 10 Mar 2024 19:50 SN 2,1 Pathamakassapa Sutta

Esto he escuchado:
...
ada123123

clap Agradecido estimado Ananda, éstos son de los propicios, aparte de mostrar sabiduría destilada, a condicionar a llevar positividad a la mente en los días grises, — al menos en mi caso; edito y añadido. :)

El siguiente, muy reconocido por todos, y me atrevo asegurar apreciado aquí por la gran mayoría... 😊...:

AN 4,45 Pathamarohitassa Sutta – Primer discurso con Rohitassa.

"[45] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, del parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, un joven deva de asombrosa belleza, de nombre Rohitassa, se acercó al Bienaventurado iluminando toda la arboleda. Acto seguido, le rindió homenaje, se paró a un lado y dijo:

«¿Es posible, Venerable Señor, alcanzar por medio de un viaje el fin del mundo? ¿Ver o conocer el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos?».

«Yo digo, amigo, que aquel fin del mundo, el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos, no puede ser conocido, visto ni alcanzado por medio de un viaje».

«¡Esto es maravilloso, Venerable Señor! ¡Es asombroso, Venerable señor! Qué bien esto ha sido proclamado por el Bienaventurado: ‘Yo digo, amigo, que aquel fin del mundo, el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos, no puede ser conocido, visto ni alcanzado por medio de un viaje’.

«Una vez, Venerable Señor, en el pasado, he sido un vidente de nombre Rohitassa, hijo de Bhoja; poseía entonces poderes espirituales y era capaz de viajar por el cielo. Mi velocidad era muy grande, Venerable Señor, así que podía moverme tan rápidamente como un bien inclinado arquero —entrenado, hábil, adiestrado y experimentado― fácilmente lanza, más allá de la sombra del árbol Palmira, una luminosa flecha. Mi paso fue tal, Venerable Señor, que parecía abarcar el espacio entre el océano oeste y el océano este. Entonces, Venerable Señor, este deseo surgió en mí: ‘Voy a llegar al fin del mundo mediante el viaje’. Poseyendo semejante velocidad, poseyendo semejante paso y teniendo la expectativa de vida de cien años, viviendo por cien años, he viajado a lo largo de cien años, sin pausa alguna, excepto para comer, beber, preparar la comida y los bocados, defecar, orinar y dormir para disipar la fatiga. Aún así, he muerto en el camino sin haber alcanzado el fin del mundo.

«Por eso, ¡esto es maravilloso, Venerable Señor! ¡Es asombroso, Venerable Señor! Qué bien esto ha sido proclamado por el Bienaventurado: ‘Yo digo, amigo, que aquel fin del mundo, el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos, no puede ser conocido, visto ni alcanzado por medio de un viaje'».

«Sin embargo, amigo, yo digo también que sin haber llegado al fin del mundo es imposible poner fin al sufrimiento. Es, precisamente, en este armazón de una braza alta, dotado de percepción y mente, donde he conocido el mundo, el origen del mundo, el cese del mundo y el sendero que conduce al cese del mundo».

El fin del mundo nunca puede ser alcanzado

Por medio de un viaje,

Sin embargo, sin haber alcanzado el fin del mundo,

No hay liberación del sufrimiento.

Por lo tanto, el veraz, el conocedor del mundo, el sabio,

Va hacia el fin del mundo, realizando la vida santa,

Habiendo conocido el fin del mundo, en paz,

No anhela ni este mundo ni ningún otro."


(Bosque Therāvada)

...no puedo por menos de aprovechar la ocasión — sí no lo estuvo antes ya —aportándose al hilo.

Amigo, un saludo y mettā.

ada123123
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por el AN 4,45 Pathamarohitassa Sutta, es uno de mis favoritos smile

SN 2,5 Damali Sutta

En Savatthi. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, Damali, un deva joven de imponente belleza, iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se quedó a un lado. Y estando a un lado, recitó este verso en presencia del Bienaventurado:

“Esto debe ser hecho por el brahmán:
La lucha sin cansancio,
Que al abandonar los deseos sensoriales,
No tiene añoranza por la existencia”.

“Para el brahmán no hay tarea por hacer
[Oh, Damali – dijo el Bienaventurado].
Para el brahmán ha sido hecho lo que debió hacerse.
Mientras no haya alcanzado el apoyo para sus pies en el río,
Se va a esforzar con todas sus extremidades.
Pero una vez alcanzado el apoyo, establecido en la base,
No necesita más esforzarse porque ha ido más allá.
“Este es el símil del brahmán, oh Damali,
De un inmaculado meditador discreto.
Habiendo alcanzado el fin del nacimiento y la muerte,
No necesita más esforzarse porque ha ido más allá”.

SN 2,6 Kamada Sutta

En Savatthi. Estando a un lado, Kamada, un joven deva, dijo al Bienaventurado:

“¡Difícil de hacer, oh Bienaventurado, muy difícil de hacer, oh Bienaventurado!”.

“Ellos hacen incluso lo que es difícil de hacer
[Oh, Kamada – dijo el Bienaventurado],
Los aprendices dotados de la virtud, firmes.
Para alguien que entró en la vida sin hogar
El contentamiento trae consigo la felicidad”.

“Aquello es difícil de ganar, oh Bienaventurado, aquello que se llama contentamiento”.

“Ellos ganan incluso lo que es difícil de ganar
[Oh, Kamada – dijo el Bienaventurado],
Quienes se deleitan en la calma mental,
Cuyas mentes, de día y de noche,
Toman deleite en el desarrollo”.

“Aquello es difícil de concentrar, oh Bienaventurado, aquello que se llama la mente”.

“Ellos concentran incluso lo que es difícil de concentrar
[Oh, Kamada – dijo el Bienaventurado],
Quienes se deleitan en la calma de las facultades.
Habiendo cortado a través de la red de la Muerte,
Los nobles, oh Kamadam, transitan su camino”.

“El sendero es intransitable y desigual, oh Bienaventurado”.

“Aunque el sendero es intransitable y desigual
Los nobles lo transitan, oh Kamada.
Los innobles caen de cabeza,
Justo allí sobre el sendero desigual.
Pero el sendero de los nobles es parejo,
Así es para los nobles, incluso en medio de lo desigual”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 2,18 Kakudha Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Anjana, en el parque de los venados, cerca de Saketa. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, Kakudha, un deva joven de imponente belleza, iluminando toda la arboleda de Anjana, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se quedó a un lado. Y estando a un lado, le dijo al Bienaventurado:

“¿Te deleitas, asceta?”.

“Habiendo ganado ¿qué cosa, amigo?”.

“Entonces, asceta, ¿estás apenado?”.

“¿Cuál sería la pérdida, amigo?”.

“Entonces, asceta, no te deleitas ni te apenas?”.

“Así es, amigo”.

“Espero que no estés turbado, bhikkhu.
Espero que el deleite no se encuentre en ti.
Espero que cuando estés sentado solo,
El descontento no se esparza sobre ti”.

“Verdaderamente, no estoy turbado, espíritu.
El deleite no se encuentra en mí.
Cuando estoy sentado solo,
El descontento no se esparce sobre mí”.

“¿Cómo es que no estás turbado, bhikkhu?
¿Cómo es que el deleite no se encuentra en ti?
¿Cómo es que cuando estas sentado solo,
El descontento no se esparce sobre ti?”.

“El deleite llega a quien es miserable,
La miseria, a alguien lleno de deleite.
Como un bhikkhu que está sin deleite e imperturbable,
Así es cómo debes conocerme, amigo”.

“Después de mucho tiempo, finalmente veo
A un brahmán que está completamente templado,
Un bhikkhu sin deleite e imperturbable,
Que ha cruzado sobre las ataduras del mundo”.

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