Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 56,6 Dutiyasamanabrahmana Sutta

“Bhikkhus, siempre que los ascetas y brahmanes del pasado se revelaron a sí mismos como plenamente despiertos a las cosas tal como realmente son, todos se revelaron a sí mismos como plenamente despiertos a las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son. Siempre que los ascetas y brahmanes del futuro se vayan a revelar a sí mismos como plenamente despiertos a las cosas tal como realmente son, todos se revelarán a sí mismos como plenamente despiertos a las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son. Siempre que los ascetas y brahmanes del presente se revelan a sí mismos como plenamente despiertos a las cosas tal como realmente son, todos se revelan a sí mismos como plenamente despiertos a las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“La noble verdad de la insatisfacción… la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción. Siempre que los ascetas y brahmanes del pasado se revelaron a sí mismos como plenamente despiertos a las cosas tal como realmente son…

“Por lo tanto, bhikkhus, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’…. Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 5,34 Sihasenapati Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el pabellón con el techo de dos aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Estando allí, se le acercó el general Siha, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“¿Es posible, Venerable Señor, señalar algún fruto directamente visible del dar?”.

“Sí, lo es, Siha”, respondió el Bienaventurado.

“El dador, Siha, un dador generoso, es querido y agradable para mucha gente. Este es un fruto directamente visible del dar.

“Además, Siha, las buenas personas recurren a un dador, un dador generoso. Este también es un fruto directamente visible del dar.

“Además, Siha, un dador, un dador generoso, adquiere una buena reputación. Este también es un fruto directamente visible del dar.

“Además, Siha, cuando un dador, un dador generoso se acerca a cualquier asamblea —sea de los khattiyas, los brahmanes, hombres hogareños o ascetas―, se acerca allí con confianza e integridad. Este también es un fruto directamente visible del dar.

“Además, Siha, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, un dador, un dador generoso renace en un buen destino, en el mundo celestial. Este también es un fruto directamente visible del dar”.

Cuando se dijo esto, el general Siha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, yo no voy por la fe en el Bienaventurado en referencia a aquellos cuatro frutos del dar declarados por el Bienaventurado. Yo también los conozco. Por cuanto soy un dador, un dador generoso, soy querido y agradable para mucha gente. Soy un dador, un dador generoso y las buenas personas recurren a mí. Soy un dador, un dador generoso y he adquirido una buena reputación como el dador, defensor y sostén del Sangha. Soy un dador, un dador generoso y cuando me acerco a cualquier asamblea —sea de los khattiyas, los brahmanes, hombres hogareños o ascetas―, me acerco allí con confianza e integridad. Por eso, yo no voy por la fe en el Bienaventurado en referencia a aquellos cuatro frutos de dar declarados por el Bienaventurado. Yo también los conozco. Pero cuando el Bienaventurado me dijo: ‘Siha, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, un dador, un dador generoso renace en un buen destino, en el mundo celestial. Este también es un fruto directamente visible del dar’, esto yo no lo conozco, y es ahí donde voy por la fe en el Bienaventurado”.

“¡Así es, Siha, así mismo es! Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, un dador, un dador generoso renace en buen destino, en el mundo celestial. Este también es un fruto directamente visible del dar”.

Dando, llega a ser querido y muchos recurren a él.
Alcanza buena reputación y su fama crece.
El hombre generoso es integro
Y confiado cuando entra en la asamblea.
Por eso el hombre sabio,
Cuando busca felicidad, ofrece dádivas,
Habiendo desechado la mancha de la avaricia.
Cuando se establecen en el triple cielo,
Se deleitan por mucho tiempo
En compañía de los devas.
Habiendo aprovechado la oportunidad de hacer obras beneficiosas,
Pasan de aquí luminosos, rodando por Nandana [1],
Donde se deleitan, regocijan y disfrutan de sí mismos,
Decorados con los cinco objetos del placer sensual.
Habiendo completado el mundo del Estable desapegado,
Los discípulos del Sublime se regocijan en el cielo.

NOTA: [1] Es el Jardín del Deleite en el cielo Tavatimsa.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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Ananda escribió: 04 Jun 2024 19:13 AN 5,34 Sihasenapati Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en el pabellón con el techo de dos aguas, en el Gran Bosque, cerca de Vesali. Estando allí, se le acercó el general Siha, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“¿Es posible, Venerable Señor, señalar algún fruto directamente visible del dar?”.

“Sí, lo es, Siha”, respondió el Bienaventurado.

“El dador, Siha, un dador generoso, es querido y agradable para mucha gente. Este es un fruto directamente visible del dar.

“Además, Siha, las buenas personas recurren a un dador, un dador generoso. Este también es un fruto directamente visible del dar.

“Además, Siha, un dador, un dador generoso, adquiere una buena reputación. Este también es un fruto directamente visible del dar.

“Además, Siha, cuando un dador, un dador generoso se acerca a cualquier asamblea —sea de los khattiyas, los brahmanes, hombres hogareños o ascetas―, se acerca allí con confianza e integridad. Este también es un fruto directamente visible del dar.

“Además, Siha, con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, un dador, un dador generoso renace en un buen destino, en el mundo celestial. Este también es un fruto directamente visible del dar”.

Cuando se dijo esto, el general Siha dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, yo no voy por la fe en el Bienaventurado en referencia a aquellos cuatro frutos del dar declarados por el Bienaventurado. Yo también los conozco. Por cuanto soy un dador, un dador generoso, soy querido y agradable para mucha gente. Soy un dador, un dador generoso y las buenas personas recurren a mí. Soy un dador, un dador generoso y he adquirido una buena reputación como el dador, defensor y sostén del Sangha. Soy un dador, un dador generoso y cuando me acerco a cualquier asamblea —sea de los khattiyas, los brahmanes, hombres hogareños o ascetas―, me acerco allí con confianza e integridad. Por eso, yo no voy por la fe en el Bienaventurado en referencia a aquellos cuatro frutos de dar declarados por el Bienaventurado. Yo también los conozco. Pero cuando el Bienaventurado me dijo: ‘Siha, con el quiebre del cuerpo, después de la muerte, un dador, un dador generoso renace en un buen destino, en el mundo celestial. Este también es un fruto directamente visible del dar’, esto yo no lo conozco, y es ahí donde voy por la fe en el Bienaventurado”.

“¡Así es, Siha, así mismo es! Con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, un dador, un dador generoso renace en buen destino, en el mundo celestial. Este también es un fruto directamente visible del dar”.

Dando, llega a ser querido y muchos recurren a él.
Alcanza buena reputación y su fama crece.
El hombre generoso es integro
Y confiado cuando entra en la asamblea.
Por eso el hombre sabio,
Cuando busca felicidad, ofrece dádivas,
Habiendo desechado la mancha de la avaricia.
Cuando se establecen en el triple cielo,
Se deleitan por mucho tiempo
En compañía de los devas.
Habiendo aprovechado la oportunidad de hacer obras beneficiosas,
Pasan de aquí luminosos, rodando por Nandana [1],
Donde se deleitan, regocijan y disfrutan de sí mismos,
Decorados con los cinco objetos del placer sensual.
Habiendo completado el mundo del Estable desapegado,
Los discípulos del Sublime se regocijan en el cielo.

NOTA: [1] Es el Jardín del Deleite en el cielo Tavatimsa.

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ada123123
Otro Excelente Discurso. Complementariamente, acerca de:
Ananda escribió: 04 Jun 2024 19:13 Cuando se establecen en el triple cielo,
Se deleitan por mucho tiempo
En compañía de los devas.
Habiendo aprovechado la oportunidad de hacer obras beneficiosas,
Pasan de aquí luminosos, rodando por Nandana [1],
Donde se deleitan, regocijan y disfrutan de sí mismos,
Decorados con los cinco objetos del placer sensual.
Habiendo completado el mundo del Estable desapegado,
Los discípulos del Sublime se regocijan en el cielo.

NOTA: [1] Es el Jardín del Deleite en el cielo Tavatimsa.
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Nombrar correctamente las cosas es una manera de intentar disminuir el sufrimiento y el desorden que hay en el mundo. A. Camus
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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Gracias @Sāriputta ada123123

SN 56,9 Viggahikakatha Sutta

“Bhikkhus, no os involucréis en las disputas, diciendo: ‘Tú no comprendes el Dhamma-y-Disciplina. Yo comprendo el Dhamma-y-Disciplina. ¡Qué vas a entender este Dhamma-y-Disciplina! Estás practicando de mala manera. Yo practico correctamente. Lo que debería ser dicho antes, lo dijiste después; lo que debería ser dicho después, lo dijiste antes. Yo soy coherente, tú no eres coherente. Lo que sostuviste por tanto tiempo ha cambiado. Tu tesis ha sido refutada. Ve a rescatar tu tesis y serás derrotado, o desvincúlate de ella, si puedes’. Y, ¿por qué así? Porque esta clase de charla, bhikkhus, no es beneficiosa, es irrelevante para los fundamentos de la vida santa, y no conduce al hastío, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación ni al Nibbana.

“Cuando habléis, bhikkhus, debéis hablar acerca de esto: ‘Esta es la insatisfacción’. Además, debéis hablar acerca de esto: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Además, debéis hablar acerca de esto: ‘Este es el cese de la insatisfacción’. Además, debéis hablar acerca de esto: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y, ¿por qué así? Porque esta reflexión, bhikkhus, es beneficiosa, es relevante para los fundamentos de la vida santa, y conduce al hastío, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación y al Nibbana.

“Por lo tanto, bhikkhus, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

SN 56,10 Tiracchanakatha Sutta

“Bhikkhus, no os involucréis en diferentes clases de charlas sin sentido, es decir, charlas acerca de los reyes, ladrones y ministros de estado; charlas acerca del ejército, peligros y guerras; charlas acerca de la comida, bebida, vestidos y lechos; charlas acerca de guirnaldas y perfumes; charlas acerca de las relaciones, vehículos, pueblos, poblados, ciudades y países; charlas acerca de las mujeres y los héroes; charlas callejeras y charlas superfluas; charlas acerca de los que se han ido, de tiempos pasados; charlas incoherentes; especulaciones acerca del mundo o acerca del mar; charlas acerca de la llegada de esto o aquello. Y, ¿por qué así? Porque esta clase de charla, bhikkhus, no es beneficiosa, es irrelevante para los fundamentos de la vida santa, y no conduce al hastío, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación ni al Nibbana.

“Cuando habléis, bhikkhus, debéis hablar acerca de esto: ‘Esta es la insatisfacción’. Además, debéis hablar acerca de esto: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Además, debéis hablar acerca de esto: ‘Este es el cese de la insatisfacción’. Además, debéis hablar acerca de esto: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y, ¿por qué así? Porque esta reflexión, bhikkhus, es beneficiosa, es relevante para los fundamentos de la vida santa, y conduce al hastío, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación y al Nibbana.

“Por lo tanto, bhikkhus, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 56,13 Kandha Sutta

"Bhikkhus, he aquí estas Cuatro Nobles Verdades. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

"¿Y cuál es, bhikkhus, la noble verdad de la insatisfacción? Esto debería decirse: los cinco cúmulos sujetos al apego. Es decir, el cúmulo de la forma sujeto al apego, el cúmulo de las sensaciones sujeto al apego, el cúmulo de las percepciones sujeto al apego, el cúmulo de los objetos mentales sujeto al apego y el cúmulo de la conciencia sujeto al apego. Ésta es, bhikkhus, la noble verdad de la insatisfacción.

"¿Y cuál es, bhikkhus, la noble verdad del origen de la insatisfacción? Es el ansia que conduce a la renovada existencia, acompañada por el deleite y la codicia, que busca el deleite por aquí y por allá; es decir, la avidez por los placeres sensuales, la avidez por la existencia y la avidez por la no-existencia. Ésta es, bhikkhus, la noble verdad del origen de la insatisfacción.

"¿Y cuál es, bhikkhus, la noble verdad del cese de la insatisfacción? Es la desaparición y el cese de esta misma ansia, el abandono y el renunciamiento a ella, la liberación y la no dependencia de ella. Ésta es, bhikkhus, la noble verdad del cese de la insatisfacción.

"¿Y cuál es, bhikkhus, la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción? Es este Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Ésta es, bhikkhus, la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.
"Estas son, bhikkhus, las Cuatro Nobles Verdades.

“Por lo tanto, bhikkhus, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’. Además, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Además, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el cese de la insatisfacción’. Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 56,18 Vijja Sutta

Entonces, un cierto bhikkhu se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, se ha dicho ‘conocimiento verdadero, conocimiento verdadero’. ¿Qué es el conocimiento verdadero, Venerable Señor, y de qué manera uno alcanza el conocimiento verdadero?”.

“Conocer la insatisfacción, bhikkhu, conocer el origen de la insatisfacción, conocer el cese de la insatisfacción y conocer el sendero que conduce al cese de la insatisfacción: esto se llama, bhikkhu, conocimiento verdadero y es de esta manera que uno alcanza el conocimiento verdadero.

“Por lo tanto, bhikkhu, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’. Además, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Además, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el cese de la insatisfacción’. Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

SN 56,22 Dutiyakotigama Sutta

“Bhikkhus, aquellos ascetas o brahmanes que no comprendieron tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; que no comprendieron tal como realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’; que no comprendieron tal como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; y que no comprendieron tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; a ellos no los considero como ascetas entre los ascetas ni brahmanes entre los brahmanes, y tampoco —estos venerables señores—, mediante la realización por ellos mismos y con el conocimiento directo, entran ni permanecen, en esta presente vida, en la meta del ascetismo ni en la meta de la brahmanidad.

“Pero, bhikkhus, aquellos ascetas o brahmanes que comprendieron tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; a ellos los considero como ascetas entre los ascetas y brahmanes entre los brahmanes, y también —estos venerables señores—, mediante la realización por ellos mismos y con el conocimiento directo, entran y permanecen, en esta presente vida, en la meta del ascetismo y en la meta de la brahmanidad”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro agregó:

“Aquellos que no comprendieron la insatisfacción,
Que no conocen el origen de la insatisfacción,
Tampoco dónde la insatisfacción se detiene por completo,
Dónde cesa sin residuo alguno;
Los que no conocen aquel sendero,
Que conduce al apaciguamiento de la insatisfacción:
Ellos carecen de la liberación de la mente
Y también de la liberación a través de la sabiduría;
Incapaces de poner un fin,
Van naciendo y envejeciendo.
“Pero aquellos que comprendieron la insatisfacción,
Que también conocen el origen de la insatisfacción,
También dónde la insatisfacción se detiene por completo,
Y dónde cesa sin residuo alguno;
Los que comprenden aquel sendero,
Que conduce al apaciguamiento de la insatisfacción:
Ellos dotan su mente de la liberación
Y también de la liberación a través de la sabiduría;
Siendo capaces de poner un fin,
No nacen ni envejecen más”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 56,26 Mitta Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, aquellos por lo que tenéis compasión y los que os escuchan ―sean amigos o compañeros, parientes o familiares―, deben ser exhortados, resueltos y establecidos a hacer una penetración en las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.

“Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Aquellos por lo que tenéis compasión… deben ser exhortados, resueltos y establecidos a hacer una penetración en estas Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.

“Por lo tanto, bhikkhus, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

SN 56,34 Cela Sutta

“Bhikkhus, si ardiera la ropa de uno o la cabeza, ¿qué debería hacerse acerca de eso?”.

“Venerable Señor, si la ropa de uno o la cabeza ardiera, habría que extinguir la ropa ardiente de uno o la cabeza; uno debería despertar un extraordinariamente fuerte deseo, hacer un esfuerzo extraordinario, despertar el afán y el sentido de urgencia, ser incansable, ejerciendo la atención consciente y la clara comprensión”.

“Bhikkhus, uno hasta podría mirar con ecuanimidad cómo arde su ropa, o cabeza, y no prestar atención a ello; pero cuando se trata de penetrar en las Cuatro Nobles Verdades tal cómo realmente son, en aras de hacer esta penetración, uno debería despertar un extraordinariamente fuerte deseo, hacer un esfuerzo extraordinario, despertar el afán y el sentido de urgencia, ser incansable, ejerciendo la atención consciente y la clara comprensión.

“Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad de la insatisfacción, la noble verdad del origen de la insatisfacción, la noble verdad del cese de la insatisfacción y la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Por lo tanto, bhikkhus, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

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SN 56,51 Nakhasikha Sutta

Entonces, el Bienaventurado tomó un pequeño trozo de suelo sobre su uña y se dirigió a los bhikkhus así:

“Bhikkhus, ¿qué creéis que es mayor: este pequeño trozo de suelo en mi uña o esta gran tierra?”.

“Venerable Señor, la gran tierra es mayor. Este pequeño trozo de suelo, que el Bienaventurado tomó en su uña, es insignificante. En comparación con la gran tierra, aquel pequeño trozo de suelo es incalculable e incomparable, incluso con una pequeña fracción de ella”.

“Así también, bhikkhus, para un noble discípulo, una persona realizada en el punto de vista y que ha hecho la penetración, la insatisfacción que ha sido destruida y eliminada es mayor, mientras que la que permanece es insignificante. En comparación, con aquella masa de insatisfacción que ha sido destruida y eliminada, ésta es incalculable e incomparable, ni siquiera con una fracción de aquella, puesto que tiene como máximo siete vidas más. Y él es alguien que comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’… ‘Este es el origen de la insatisfacción’… ‘Este es el cese de la insatisfacción’… ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.

“Por lo tanto, bhikkhus, hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’… Y hay que hacer el esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Ud 3,2 Nanda Sutta

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant [1] se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión el venerable Nanda, primo del bhagavant, hijo de una tía materna, decía así a numerosos bhikkhus: «Es con descontento, oh amigos, que yo practico la vida religiosa; no puedo soportar la vida religiosa; renunciando a la Disciplina, regresaré a la vida secular».

Entonces un bhikkhu se acercó a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado y, sentado a una lado, aquel bhikkhu le dijo «Señor, el venerable Nanda, primo del bhagavant, hijo de una tía materna, está diciendo así a numerosos bhikkhus: 'Es con descontento, oh amigos, que yo practico la vida religiosa; no puedo soportar la vida religiosa; renunciando a la Disciplina, regresaré a la vida secular'».

Entonces, el bhagavant llamó a un bhikkhu y le dijo: «Anda, oh bhikkhu, y en mi nombre llama al bhikkhu Nanda diciéndole: 'Amigo Nanda, el maestro te llama'». Y diciendo: «Sí, señor», aquel bhikkhu, obedeciendo al bhagavant, se acercó a donde estaba el venerable Nanda y, habiéndosele acercado, le dijo: «Amigo Nanda, el maestro te llama».

Diciendo: «Está bien», el venerable Nanda, obedeciendo a aquel bhikkhu, se acercó a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado. Y el bhagavant le dijo al venerable Nanda que se encontraba sentado a un lado: «¿Es verdad, Nanda, que tú estás diciendo a numerosos bhikkhus: 'Es con descontento, oh amigos, que yo practico la vida religiosa; no puedo soportar la vida religiosa; renunciando a la Disciplina, regresaré a la vida secular'?»

«Sí, señor».

« ¿Por qué razón tú, Nanda, practicas con descontento la vida religiosa; no puedes soportar la vida religiosa y, renunciando a la Disciplina, regresarás a la vida secular? »

«Señor, una muchacha Sakya [2], la belleza del país, cuando yo abandonaba mi casa, con sus cabellos a medio peinar y fijando en mí su mirada, me dijo: 'Vuelve pronto, noble señor'. Y yo, señor, recordándola, practico con descontento la vida religiosa; no puedo soportar la vida religiosa; renunciando a la Disciplina, regresaré a la vida secular».

Y tomando al venerable Nanda por el brazo, con la misma rapidez con que un hombre fuerte extendería el brazo que tiene encogido o encogería el brazo que tiene extendido, el bhagavant [3]. desapareció del Bosque del Príncipe Jeta y apareció entre los Treinta y Tres dioses
En aquella ocasión, quinientas apsaras de hermosos pies [4], habían llegado al cielo para servir a Sakka, el señor de los dioses. Y el bhagavant le dijo al venerable Nanda: «¿Ves, Nanda, a estas quinientas apsaras de hermosos pies?»

«Sí, señor».

«¿Qué piensas, Nanda?: ¿Quién es más hermosa, más admirable, más encantadora, aquella muchacha Sakya, la belleza del país, o estas quinientas apsaras de hermosos pies?»

«Señor, al igual que una mona con sus orejas y nariz cortada, de la misma manera, aquella muchacha Sakya, la belleza del país, si es puesta al lado de estas apsaras , no puede ser tomada en cuenta, no vale ni una pequeña parte de ellas, no admite comparación. Estas quinientas apsaras son más hermosas, más admirables, más encantadoras».

«Goza, Nanda, goza. Yo te aseguro que conseguirás quinientas apsaras de hermosos pies».

«Señor, si el bhagavant me asegura que yo conseguiré quinientas apsaras de hermosos pies, yo gozaré, señor, practicando la ilustre vida religiosa».

Entonces tomando al venerable Nanda por el brazo, con la misma rapidez con que un hombre fuerte extendería el brazo que tiene encogido o encogería el brazo que tiene extendido, el bhagavant desapareció de entre los Treinta y Tres dioses y apareció en el Bosque del Príncipe Jeta.

Y los bhikkhus oyeron decir: «El venerable Nanda, primo del bhagavant , hijo de una tía materna, practica la vida religiosa por causa de las apsaras; el bhagavant le ha asegurado que conseguirá quinientas apsaras de hermosos pies».

Y los bhikkhus compañeros del venerable Nanda, se referían a él con los términos “lacayo”, “vendido”, diciendo: “El venerable Nanda es ciertamente un lacayo», «el venerable Nanda es un vendido»; «por causa de las apsaras practica la vida religiosa»; «el bhagavant le ha asegurado que obtendrá quinientas apsaras de hermosos pies».

Y el venerable Nanda, mortificado, avergonzado y disgustado con los términos 'lacayo' y 'vendido', utilizados por sus compañeros bhikkhus, vivía a solas, solitario, alerta y vigilante, lleno de fervor, con su ser disciplinado, y en poco tiempo conoció, realizó y obtuvo en este mundo, por sí mismo, aquella incomparable perfección de la vida religiosa, por cuya causa los hijos de familia parten de sus hogares para llevar una vida errante, y Nanda comprendió que sus reencarnaciones habían concluido, que había cumplido con la vida religiosa, que había hecho lo que tenía que hacer y que ya nada tenía que ver con este mundo. Y el venerable Nanda se convirtió en un arhant.

Entonces una divinidad de gran belleza, al concluir la noche [5], iluminando durante mucho tiempo el Bosque del Príncipe Jeta, se acercó a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se quedó de pie a un lado; y de pie a un lado aquella divinidad le dijo al bhagavant:

«Señor, el venerable Nanda, primo del bhagavant, hijo de una tía materna, mediante la destrucción de las impurezas, ha conocido, ha realizado, ha obtenido en este mundo, por sí mismo, la pura liberación de la mente, la liberación mediante el conocimiento». Y ya el bhagavant había llegado al conocimiento de que efectivamente Nanda, mediante la destrucción de las impurezas había conocido, había realizado y había obtenido en este mundo, por sí mismo, la pura liberación de la mente, la liberación mediante el conocimiento.

Y el venerable Nanda, al terminar aquella noche, se acercó a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentó a un lado y, sentado a un lado, el venerable Nanda le dijo al bhagavant: «Señor, yo libero al bhagavant de aquella promesa que me hizo con respecto a la obtención de quinientas apsaras de hermosos pies».

«Oh, Nanda, comprendiendo tu mente con mi mente, yo me di cuenta que tú, mediante la destrucción de las impurezas, habías conocido, habías realizado y habías obtenido en este mundo, por ti mismo, la pura liberación de la mente, la liberación mediante el conocimiento. Y una divinidad me dijo esto: 'Señor, el venerable Nanda, primo del bhagavant, hijo de una tía materna, mediante la destrucción de las impurezas ha conocido, ha realizado y ha obtenido en este mundo, por sí mismo, la pura liberación de la mente, la liberación mediante el conocimiento'. Ya que tu mente, oh Nanda, despojándose de los apegos, ha quedado liberada de las impurezas, entonces yo también he quedado liberado de mi promesa».

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana [6] :

No se altera ni en la felicidad ni en la desgracia
aquel bhikkhu que atravesó el lodo,
destrozó la espina del deseo
y alcanzó la destrucción del error.

NOTAS:
[1] Se refiere al Bienaventurado, el Buda.
[2] Sakya o Sakiya: clan del noroeste de la India, al cual también pertenecía Buda (Trad.)
[3] De acuerdo con los textos védicos los dioses son treinta y tres (Trad.)
[4] Seguimos el texto de la Pali Text Society (Trad.).
[5] El texto dice literalmente: «durante todo un ciclo cósmico» (Trad.).
[6] Exclamación gozosa o emotiva.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

MN 46 Mahadhammasamadana Sutta (Extracto)

“He aquí, bhikkhus, existen estas cuatro maneras de emprender las cosas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? Hay una manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro. Hay una manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro. Hay una manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro. Hay una manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro.

[Persona ignorante]

“Ahora bien, bhikkhus, alguien que es ignorante, no conociendo esta manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro, no entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es penosa ahora y resultara penosa en el futuro’. No conociendo esto, no lo entiende tal como realmente es, y como ignorante que es, lo cultiva en vez de evitarlo. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.

“Además, bhikkhus, alguien que es ignorante, no conociendo esta manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro, no entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es placentera ahora, pero resultara penosa en el futuro’. No conociendo esto, no lo entiende tal como realmente es, y como ignorante que es, lo cultiva en vez de evitarlo. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.

“Además, bhikkhus, alguien que es ignorante, no conociendo esta manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro, no entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es penosa ahora, pero resultara placentera en el futuro’. No conociendo esto, no lo entiende tal como realmente es, y como ignorante que es, no lo cultiva sino que lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.

“Además, bhikkhus, alguien que es ignorante, no conociendo esta manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro, no entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es placentera ahora y resultara placentera en el futuro’. No conociendo esto, no lo entiende tal como realmente es, y como ignorante que es, no lo cultiva sino que lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables incrementan para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, disminuyen. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que no ve.

[Persona sabia]

“Ahora bien, bhikkhus, alguien que es sabio, conociendo esta manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es penosa ahora y resultara penosa en el futuro’. Conociendo esto, lo entiende tal como realmente es, y como sabio que es, no lo cultiva sino que lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.

“Ahora bien, bhikkhus, alguien que es sabio, conociendo esta manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es placentera ahora, pero resultara penosa en el futuro’. Conociendo esto, lo entiende tal como realmente es, y como sabio que es, no lo cultiva sino que lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.

“Ahora bien, bhikkhus, alguien que es sabio, conociendo esta manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es penosa ahora, pero resultara placentera en el futuro’. Conociendo esto, lo entiende tal como realmente es, y como sabio que es, lo cultiva y no lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.

“Ahora bien, bhikkhus, alguien que es sabio, conociendo esta manera de emprender las cosas que es placentera y pero resulta placentera en el futuro, entiende esto tal como realmente es: ‘Esta manera de emprender las cosas es placentera ahora y resultara placentera en el futuro’. Conociendo esto, lo entiende tal como realmente es, y como sabio que es, lo cultiva y no lo evita. Y debido a que lo hace así, las cosas indeseables, no queridas y desagradables disminuyen para él y las cosas deseables, queridas y apetecibles, incrementan. Y, ¿por qué así? Porque esto es lo que ocurre con alguien que ve.

[Las cuatro maneras]

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, la manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro? He aquí, bhikkhus, alguien en pena y dolor mata a los seres vivos y experimenta pena y dolor por haber matado a los seres vivos como condición. Además, bhikkhus, alguien en pena y dolor toma lo que no le ha sido dado… se involucra en la inapropiada conducta sexual… dice mentiras… habla maliciosamente… habla con rudeza… se involucra en charlas frívolas… es ávido… tiene la mente con animadversión… sostiene incorrectos puntos de vista y experimenta pena y dolor por haber sostenido incorrectos puntos de vista como condición. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un mal destino, en el mundo bajo, en el plano de la miseria, hasta en el infierno. Esta se llama la manera de emprender las cosas que es penosa ahora y resulta penosa en el futuro.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, la manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro? He aquí, bhikkhus, alguien en placer y alegría mata a los seres vivos y experimenta placer y alegría por haber matado a los seres vivos como condición. Además, bhikkhus, alguien en placer y alegría toma lo que no le ha sido dado… se involucra en la inapropiada conducta sexual… dice mentiras… habla maliciosamente… habla con rudeza… se involucra en charlas frívolas… es ávido… tiene la mente con animadversión… sostiene incorrectos puntos de vista y experimenta placer y alegría por haber sostenido incorrectos puntos de vista como condición. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un mal destino, en el mundo bajo, en el plano de la miseria, hasta en el infierno. Esta se llama la manera de emprender las cosas que es placentera ahora, pero resulta penosa en el futuro.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, la manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro? He aquí, bhikkhus, alguien en pena y dolor se abstiene de matar a los seres vivos y experimenta pena y dolor por haberse abstenido de matar a los seres vivos como condición. Además, bhikkhus, alguien en pena y dolor se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado… de involucrarse en la inapropiada conducta sexual… de decir mentiras… de hablar maliciosamente… de hablar con rudeza… de involucrarse en charlas frívolas… de ser ávido… de tener la mente con animadversión… que sostiene rectos puntos de vista y experimenta pena y dolor por haber sostenido rectos puntos de vista como condición. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el reino celestial. Esta se llama la manera de emprender las cosas que es penosa ahora, pero resulta placentera en el futuro.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, la manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro? He aquí, bhikkhus, alguien en placer y alegría se abstiene de matar a los seres vivos y experimenta placer y alegría por haberse abstenido de matar a los seres vivos como condición. Además, bhikkhus, alguien en placer y alegría se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado… de involucrarse en la inapropiada conducta sexual… de decir mentiras… de hablar maliciosamente… de hablar con rudeza… de involucrarse en charlas frívolas… de ser ávido… de tener la mente con animadversión… que sostiene rectos puntos de vista y experimenta placer y alegría por haber sostenido rectos puntos de vista como condición. Con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el reino celestial. Esta se llama la manera de emprender las cosas que es placentera ahora y resulta placentera en el futuro.

[...]

Esto es lo que dijo el Bienaventurado, y los bhikkhus fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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