Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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DN 21 Sakkapanha Sutta (extracto)

“Pero, Venerable Señor, ¿qué hace surgir el deseo? ¿Cuál es su origen? ¿De qué nace? ¿Cómo surge? ¿Estando presente qué cosa, surge el deseo, y, estando ausente qué cosa, el deseo no surge?”.

“Lo que hace surgir el deseo, señor de los dioses, es la [incorrecta] reflexión. La [incorrecta] reflexión es su origen. [El deseo] nace de la [incorrecta] reflexión. La [incorrecta] reflexión lo hace surgir. Estando presente la [incorrecta] reflexión, surge el deseo, y, estando ausente la [incorrecta] reflexión, el deseo no surge”.

“Pero, Venerable Señor, ¿qué hace surgir la [incorrecta] reflexión? ¿Cuál es su origen? ¿De qué nace? ¿Cómo surge? ¿Estando presente qué cosa, surge la [incorrecta] reflexión, y, estando ausente qué cosa, la [incorrecta] reflexión no surge?”.

“Lo que hace surgir la [incorrecta] reflexión, señor de los dioses, es la tendencia a la proliferación. La tendencia a la proliferación es su origen. [La incorrecta reflexión] nace de la tendencia a la proliferación. La tendencia a la proliferación la hace surgir. Estando presente la tendencia a la proliferación, surge la [incorrecta] reflexión, y, estando ausente la tendencia a la proliferación, la [incorrecta] reflexión no surge”.

“Y, ¿cómo, Venerable Señor, se debe conducir un bhikkhu para ser dotado del sendero conducente al cese de la tendencia a la proliferación?”.

“Yo declaro, señor de los dioses, que hay dos clases de alegría. Una clase debe ser perseguida y la otra evitada. Y también declaro que hay dos clases de tristeza. Una clase debe ser perseguida y la otra evitada. Y también declaro de hay dos clases de ecuanimidad. Una clase debe ser perseguida y la otra evitada.

“Y, ¿cómo, señor de los dioses, hay dos clases de alegría, de las cuales una debe ser perseguida y la otra evitada? Si alguien conoce esto: ‘Esa alegría, cuando es perseguida por mí, hace crecer los estados perjudiciales y disminuir los estados beneficiosos’, esta clase de alegría, la alegría conectada con lo mundano, debe ser evitada. Además, si alguien conoce esto: ‘Esa alegría, cuando es perseguida por mí, hace disminuir los estados perjudiciales y crecer los estados beneficiosos’, esta clase de alegría, debe ser perseguida. Esto se puede hacer con la reflexión y el pensamiento discursivo, o sin la reflexión ni el pensamiento discursivo. De esos dos, aquella forma sin la reflexión ni el pensamiento discursivo es la mejor. Así es cómo declaro, señor de los dioses, que hay dos clases de alegría: una clase que debe ser perseguida y la otra evitada.

“Y, ¿cómo, señor de los dioses, hay dos clases de tristeza… dos clases de ecuanimidad, de las cuales una debe ser perseguida y la otra evitada? Si alguien conoce esto: ‘Esa ecuanimidad, cuando es perseguida por mí, hace crecer los estados perjudiciales y disminuir los estados beneficiosos’, esta clase de ecuanimidad, la ecuanimidad conectada con lo mundano, debe ser evitada. Además, si alguien conoce esto: ‘Esa ecuanimidad, cuando es perseguida por mí, hace disminuir los estados perjudiciales y crecer los estados beneficiosos’, esta clase de ecuanimidad, debe ser perseguida. Esto se puede hacer con la reflexión y el pensamiento discursivo, o sin la reflexión ni el pensamiento discursivo. De esos dos, aquella forma sin la reflexión ni el pensamiento discursivo es la mejor. Así es cómo declaro, señor de los dioses, que hay dos clases de ecuanimidad: una clase que debe ser perseguida y la otra evitada.

“Es así cómo debe conducirse un bhikkhu, señor de los dioses, para ser dotado del sendero conducente al cese de la tendencia a la proliferación”.

[…]

Entonces Sakka, el señor de los dioses, expresando su apreciación y deleite, hizo otra pregunta: “¿Tienen todos los ascetas y brahmanes, Venerable Señor, la misma doctrina, el mismo código moral, la misma aspiración y la misma meta?”.

“No lo tienen, señor de los dioses”.

“Pero, ¿por qué, Venerable Señor, no lo tienen?”.

“Son muchos, señor de los dioses, los condicionamientos de la mente, muchos son los condicionamientos de la mente que existen en el mundo. Los seres se adhieren a cualquiera de estos condicionamientos y, en consecuencia, se apegan a él tenaz y obstinadamente diciendo: ‘Sólo esto es verdad y todo lo demás es falso’. Por eso, señor de los dioses, no todos los ascetas y brahmanes tienen la misma doctrina, el mismo código moral, la misma aspiración y la misma meta”.

“Pero, Venerable Señor, ¿son todos los ascetas absolutamente perfectos, absolutamente seguros, absolutamente purificados por la vida santa, con los logros superiores absolutamente alcanzados?”.

“No lo son, señor de los dioses”.

“Pero, ¿por qué no lo son, Venerable Señor?”.

“Solamente aquellos ascetas y brahmanes, señor de los dioses, que alcanzaron la liberación a través de la destrucción del ansia son absolutamente perfectos, absolutamente seguros, absolutamente purificados por la vida santa, con los logros superiores absolutamente alcanzados. Por eso, señor de los dioses no todos los ascetas y brahmanes son absolutamente perfectos, absolutamente seguros, absolutamente purificados por la vida santa, con los logros superiores absolutamente alcanzados”.

Fue de esa manera que el Bienaventurado respondió las preguntas hechas por Sakka, el señor de los dioses. Y edificado, Sakka, el señor de los dioses, apreció la declaración del Bienaventurado y se deleitó en ella, diciendo: “Es así, Venerable Señor. Mis dudas han sido conquistadas y mi incertidumbre vencida al escuchar la respuesta del Bienaventurado a esta pregunta”.

[…]

[Sakka, al Buda] :“La alabanza que antes ofrecí al Brahma
Junto con los poderosos dioses,
Hoy te ofrecemos a ti, oh Bienaventurado.
“Realmente eres un Iluminado,
El Maestro más allá de toda comparación:
En el mundo de los devas y los seres humanos
No se encuentra nadie igual a ti”.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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Thag 21,1209-1279 Vangisattheragatha (extracto).

Habiendo abandonado la aversión y el deleite,
Y los pensamientos del hombre hogareño por completo,
Uno no debería alimentar codicia hacia cosa alguna,
Aquel que es sin codicia, sin deleite
Es el verdadero bhikkhu.

Todo lo que existe, aquí en la tierra o en el espacio,
Compuesto por formas, incluido en el mundo,
Todo lo que es transitorio, decae;
Los sabios penetran esa verdad.

La gente está atada a sus adquisiciones,
A lo que ve, escucha, percibe y siente;
Disipad el deseo por eso, sed imperturbables:
Le llaman “sabio” a aquel
Que no se apega a nada aquí.

Entonces aquellos que son capturados en los sesenta,
Se ven dirigidos por sus propios pensamientos;
Hay muchos así entre la gente,
Que han sido establecidos en las doctrinas erradas:
Alguien que nunca se aúna a sus facciones,
Ni pronuncia palabras corrompidas, éste es un bhikkhu.

Competente, largamente entrenado en la concentración,
Honesto, discreto, sin anhelos,
El sabio ha alcanzado el estado de paz,
Dependiendo sólo de lo que aguarda con el tiempo,
Plenamente satisfecho dentro de sí mismo.

[…]

Realmente los Tathagatas llegan a existir
Por la compasión de muchos
Hombres y mujeres
Que ponen en práctica sus enseñanzas.

Realmente el sabio alcanza la iluminación:
Por el bien de los bhikkhus y las bhikkhunis,
Quienes han alcanzado y visto
Lo que es sujeto a la regla inquebrantable.

Estas cuatro nobles verdades
Han sido bien enseñadas por aquel que tiene la visión,
El Buda, el pariente del sol,
Por compasión a los seres vivos.

La insatisfacción, el origen de la insatisfacción
Y la superación de la insatisfacción;
El óctuple noble sendero que conduce
Al apaciguamiento de la insatisfacción.

De esta manera han sido declarados,
Han sido vistos por mí tal como realmente son,
Obtuve la verdadera meta,
La Enseñanza del Buda ha sido realizada.

Realmente bienvenida ha sido para mí,
Mi llegada a la presencia del Buda;
Entre las cosas que se pueden compartir,
Me tocó la mejor.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 11,3 Dhajagga Sutta

En Savatthi. Estando allí el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus así: “Bhikkhus”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, una vez en el pasado remoto, los devas y los asuras se enfrentaron en una batalla. Entonces Sakka, el señor de los devas, se dirigió a los devas de Tavatimsa así: ‘Queridos señores, cuando los devas están involucrados en la batalla, cuando surge el miedo, la trepidación o el terror, en esta situación debéis echar una mirada al escudo de mi estandarte. Y cuando echéis una mirada al escudo de mi estandarte, todo el miedo, la trepidación o el terror que pudiera surgir, lo podréis abandonar.

“’Si no podéis echar una mirada al escudo de mi estandarte, entonces debéis echar una mirada al escudo del estandarte del rey de los devas Pajapati. Y cuando echéis una mirada al escudo de su estandarte, todo el miedo, la trepidación o el terror que pudiera surgir, lo podréis abandonar.

“’Si no podéis echar una mirada al escudo del estandarte del rey de los devas Pajapati, entonces debéis echar una mirada al escudo del estandarte de los devas Varuna… Si no podéis echar una mirada al escudo del estandarte del rey de los devas Varuna, entonces debéis echar una mirada al escudo del estandarte del rey de los devas Isana. Y cuando echéis una mirada a su escudo del estandarte, todo el miedo, la trepidación o el terror que pudiera surgir, lo podréis abandonar’.

“Bhikkhus, para aquellos que echan una mirada al escudo del estandarte de Sakka, el señor de los dioses, rey de los devas Pajapati, rey de los devas Varuna o el rey de los devas Isana, todo el miedo, la trepidación o el terror que pudiera surgir, lo podrán abandonar o no. Y, ¿por qué así? Porque Sakka, el señor de los devas, no está libre de la codicia, no está libre del odio ni está libre de la falsa ilusión. Él puede estar intimidado, petrificado, temeroso y pronto para la huida.

“Pero, bhikkhus, yo declaro esto: cuando vosotros vais al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, y el miedo, la trepidación o el terror se apodera de vosotros, en esta ocasión debéis recordarme a mí de esta manera: ‘El Bienaventurado es un arahant, perfectamente iluminado, realizado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable líder de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y los seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado’. Y cuando me recordéis de esta manera, bhikkhus, todo el miedo, la trepidación o el terror que pudiera surgir, lo podréis abandonar.

“Si no podéis recordarme a mí, entonces debéis recordar el Dhamma de esta manera: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente visible, inmediato, que invita a una a llegar y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio’. Y cuando os recordéis de esta manera del Dhamma, bhikkhus, todo el miedo, la trepidación o el terror que pudiera surgir, lo podréis abandonar.

“Si no podéis recordar el Dhamma, entonces debéis recordar el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de una buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, los ocho tipos de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de las ofrendas, digno de la hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos y un insuperable campo de méritos para el mundo’. Y cuando os recordéis de esta manera del Sangha, bhikkhus, todo el miedo, la trepidación o el terror que pudiera surgir, lo podréis abandonar.

“Y, ¿por qué así?, bhikkhus. Porque el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado está libre de la codicia, está libre del odio y está libre de la falsa ilusión. Él es bravo, valiente, intrépido y pronto para permanecer en su lugar”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y, habiendo dicho esto, el Afortunado, el Maestro, agregó esto:

“En medio del bosque, al pie de un árbol
O en una choza vacía, oh bhikkhus,
Debéis recordar al Buda,
Para que el miedo no surja en vosotros.
“Pero si no podéis recordar al Buda,
El más grande en el mundo, el toro de los hombres,
Entonces debéis recordar el Dhamma,
Emancipador y bien expuesto.
“Pero si no podéis recordar el Dhamma.
Emancipador y bien expuesto,
Entonces debéis recordar el Sangha,
El insuperable campo del mérito.
“En aquellos, bhikkhus, que así recuerdan al Buda,
El Dhamma y el Sangha,
No surge el miedo ni la trepidación,
Tampoco ninguna clase de terror espeluznante”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 11,11 Vatapada Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, una vez en el pasado remoto, cuando Sakka, el señor de los devas era un ser humano, adoptó los siete votos y se comprometió con ellos. Y al haberse comprometido con ellos, alcanzó el estatus de Sakka. Y, ¿cuáles son esos siete?

“’Mientras viva voy a ayudar a mis padres. Mientras viva voy a respetar a los ancianos de la familia. Mientras viva voy a hablar con gentileza. Mientras viva no voy a usar el habla que pueda traer divisiones. Mientras viva voy a morar en el hogar con la mente que evita la mancha de la tacañería, libre y generosa, de mano abierta, que se deleita en el renunciamiento, devota a la caridad, que se deleita en dar y compartir. Mientras viva voy a hablar la verdad. Mientras viva voy a ser libre de la ira y, si la ira surgiese en mí, la disiparé rápidamente’.

“En el pasado remoto, bhikkhus, cuando Sakka, el señor de los devas, era un ser humano, adoptó estos siete votos y se comprometió con ellos. Y al haberse comprometido con ellos, alcanzó el estatus de Sakka.

“Cuando una persona ayuda a sus padres,
Y respeta a los ancianos de la familia;
Cuando su habla es gentil y cortés,
Y se refrena del habla que causa divisiones;
“Cuando se esfuerza en la remoción de la mezquindad,
Es veraz y hace desaparecer la ira,
Los devas de Tavatimsa le llaman
Una persona realmente superior”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 11,15 Ramaneyyaka Sutta

En la arboleda de Jeta, cerca de Savatthi. Entonces Sakka, el señor de los devas, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se quedó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, ¿cuál es el lugar encantador?”.

[El Bienaventurado:]

“Los santuarios en los parques y los santuarios en los bosques,
Estanques bien hecho con lotos:
Todos ellos no valen ni una decimosexta parte
De un encantador ser humano.
“Sea en un pueblo o en el bosque,
En el valle o en la planicie
—Dondequiera que moren los arahants—,
Este es realmente un lugar encantador”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 11,24 Accaya Sutta

En Savatthi. En esta ocasión dos bhikkhus han reñido y uno de ellos agredió al otro. Entonces este bhikkhu confesó su transgresión al otro bhikkhu, pero éste no lo perdonó.

Entonces, un grupo de bhikkhus se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le relató lo sucedido. [Y el Bienaventurado dijo:]

“Bhikkhus, he aquí hay dos clases de tontos: una clase es aquella que no ve la transgresión como una transgresión y, otra, la que no perdona de acuerdo con el Dhamma cuando el otro confiesa su transgresión. Estas son las dos clases de tontos.

“Bhikkhus, he aquí hay dos clases de sabios: una clase es aquella que ve la transgresión como una transgresión y, otra, la que perdona de acuerdo con el Dhamma cuando el otro confiesa su transgresión. Estas son las dos clases de sabios.

“Una vez, en el pasado remoto, Sakka, el señor de los devas, estaba instruyendo a los devas de Tavatimsa en el salón de asamblea Sudhamma y, en aquella ocasión, recitó este verso:

“’Poned la ira bajo control;
No hagáis decaer vuestra amistad.
No avergonzad a alguien que es inocente;
No pronunciad el habla que provoca divisiones.
Como una avalancha de la montaña
La ira destruye a la gente malvada’”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 42,6 Asibandhakaputta Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los mangos de Pavarika, cerca de Nalanda. Entonces el jefe de clan Asibandhakaputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “Venerable Señor, los brahmanes de la región occidental –aquellos que llevan cántaros con agua, visten guirnaldas de plantas acuáticas, se sumergen ellos mismos en el agua y atienden al fuego sagrado- se dice que dirigen a una persona muerta hacia arriba, lo guían y lo conducen al cielo. Pero el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado es capaz de llevar a cabo esto: que con la desintegración del cuerpo después de la muerte, el mundo entero renazca en un buen destino, en el mundo celestial.”

“Bueno, entonces, jefe de clan, voy a preguntarte acerca de esto. Contesta como mejor te parezca. ¿Qué opinas jefe de clan? Imagina a una persona aquí que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual incorrecta, dice mentiras, habla de forma divisiva, habla con dureza, se involucra en charlas frívolas, es codiciosa, llena de malicia y sostiene equivocados puntos de vista. Entonces si una gran multitud de gente llegara junto a él y lo rodeara, recitara plegarias y alabanzas, circunvalara alrededor de él pronunciando reverenciales saludos y dijera: ‘con la desintegración del cuerpo después de la muerte, que esta persona renazca en un buen destino, en el mundo celestial’, ¿podría esa gran multitud de gente, por medio de sus alabanzas, mediante sus reverenciales saludos, mientras circunvala a su alrededor, hacer que, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, esta persona renaciera en un buen destino, en el mundo celestial?”

“No, Venerable Señor”.

“E imagina, jefe de clan, a una persona que lanza una gran roca de piedra en las profundidades de un estanque de agua. Entonces si una gran multitud de gente llegara junto a él y lo rodeara, recitara plegarias y alabanzas, circunvalara alrededor de él pronunciando reverenciales saludos y dijera: ‘emerge, buena roca, levántate, buena roca; vamos a la altura de la tierra, vamos a una buena tierra’, ¿podría esa gran multitud de gente, por medio de sus alabanzas, mediante sus reverenciales saludos mientras circunvala a su alrededor, hacer que esta roca emergiera, se levantara y se colocara sobre la tierra?”

“No, Venerable Señor.”

“Así también, jefe de clan, si una persona destruye la vida… y sostiene equivocados puntos de vista, aunque una gran multitud de gente llegase junto a él… aún así, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, aquella persona renacería en el estado de miseria, en un mal destino, en el mundo bajo, en el infierno.

“¿Qué opinas jefe de clan? Imagina a una persona aquí que se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de involucrarse en la conducta sexual incorrecta, de decir mentiras, de hablar de forma divisiva, de hablar con dureza, de involucrarse en charlas frívolas, que no es codiciosa, sin malicia y sostiene rectos puntos de vista. Entonces si una gran multitud de gente llegara junto a él y lo rodeara, recitara plegarias y alabanzas, circunvalara alrededor de él pronunciando reverenciales saludos y dijera: ‘con la desintegración del cuerpo después de la muerte, que esta persona renazca en el estado de miseria, en un mal destino, en el mundo bajo, en el infierno’, ¿podría esa gran multitud de gente, por medio de sus alabanzas, mediante sus reverenciales saludos, mientras circunvala a su alrededor, hacer que, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, esta persona renaciera en el estado de miseria, en un mal destino, en el mundo bajo, en el infierno?”

“No, Venerable Señor.”

“E imagina, jefe de clan, a una persona que sumerge un pote de mantequilla o un pote de aceite en las profundidades de las aguas de un estanque y lo rompe. Entonces Todos los trozos y fragmentos [del pote] se hundirían, pero la manteca o el aceite se elevaría [a la superficie]. Entonces si una gran multitud de gente llegara junto a él y lo rodeara, recitara plegarias y alabanzas, circunvalara alrededor de él pronunciando reverenciales saludos y dijera: ‘húndete, buena manteca o buen aceite, disuélvete, buena manteca o buen aceite; va hacia abajo, buena manteca o aceite’, ¿qué opinas, jefe de familia? ¿Podría esa gran multitud de gente, por medio de sus alabanzas, mediante sus reverenciales saludos mientras circunvala a su alrededor, hacer que esta manteca o el aceite se hundiera, se disolviera o se fuera hacia abajo?”

“No, Venerable Señor.”

“Así también, jefe de clan, si una persona se abstiene de destruir la vida… y sostiene rectos puntos de vista, aunque una gran multitud de gente llegase junto a él… aún así, con la desintegración del cuerpo después de la muerte, aquella persona renacería en un buen destino, en el mundo celestial.”

Cuando se dijo esto, el jefe de clan Asibandhakaputta dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, maestro Gotama, Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio a maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 7,22 Khomadussa Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyans, donde había una de sus ciudades de nombre Khomadussa. Entonces, de mañana temprano, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y entró a Savatthi por la comida de las limosnas.

En aquella ocasión, los brahmanes hombres hogareños de Khomadussa estaban reunidos en un concilio sobre algún tema de negocios, mientras estaba lloviznando. Entonces el Bienaventurado se acercó al concilio y los brahmanes hombres hogareños vieron al Bienaventurado llegando desde cierta distancia y dijeron: “¿Quiénes son esos ascetas pelados? ¿No conocen las reglas del orden?”.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los brahmanes hombres hogareños de Khomadussa en verso:

“No es un concilio aquel en el que los buenos se ausentan;
No son buenos los que no hablan el Dhamma.
Pero habiendo abandonado la codicia, el odio y la falsa ilusión,
Aquellos que hablan el Dhamma, sólo son los buenos”.

Cuando se dijo esto, los brahmanes hombres hogareños de Khomadussa dijeron al Bienaventurado:
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Sāriputta »

@Ananda , no está de más, por mi parte, mostrarte gratitud por el hilo de mas de cinco años de antigüedad ya. Excelentes aportaciones eq341 .
Ananda escribió: 16 Abr 2024 19:55 SN 7,22 Khomadussa Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyans, donde había una de sus ciudades de nombre Khomadussa. Entonces, de mañana temprano, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y entró a Savatthi por la comida de las limosnas.

En aquella ocasión, los brahmanes hombres hogareños de Khomadussa estaban reunidos en un concilio sobre algún tema de negocios, mientras estaba lloviznando. Entonces el Bienaventurado se acercó al concilio y los brahmanes hombres hogareños vieron al Bienaventurado llegando desde cierta distancia y dijeron: “¿Quiénes son esos ascetas pelados? ¿No conocen las reglas del orden?”.
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Ananda escribió: 16 Abr 2024 19:55 Entonces el Bienaventurado se dirigió a los brahmanes hombres hogareños de Khomadussa en verso:

“No es un concilio aquel en el que los buenos se ausentan;
No son buenos los que no hablan el Dhamma.
Pero habiendo abandonado la codicia, el odio y la falsa ilusión,
Aquellos que hablan el Dhamma, sólo son los buenos”.
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Ananda escribió: 16 Abr 2024 19:55 Cuando se dijo esto, los brahmanes hombres hogareños de Khomadussa dijeron al Bienaventurado:
“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.
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Si me permites un "Off topic spoiler" acerca de los primeros y subsecuentes Concilios históricos de Arahants y algunos sinónimos de "conciliación": avenencia, acuerdo, conformidad, convenio, compromiso, reconciliación, arreglo, armonía, concordia. Aquí: Un cordial abrazo, Maese Ananda.
Nombrar correctamente las cosas es una manera de intentar disminuir el sufrimiento y el desorden que hay en el mundo. A. Camus
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Gracias a ti @Sāriputta por todos tus aportes asdfdsf

SN 14,27 Dasakammapatha Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, es por medio de los elementos que los seres se juntan y se unen. Aquellos que destruyen la vida, llegan a juntarse y unirse con los que destruyen la vida; aquellos que toman lo que no les ha sido dado, llegan a juntarse y unirse con los que toman lo que no les ha sido dado; los que se involucran con la conducta sexual indebida, llegan a juntarse y unirse con los que se involucran con la conducta sexual indebida; los que dicen mentiras, llegan a juntarse y unirse con los que dicen mentiras; los que dicen cosas que causan divisiones, llegan a juntarse y unirse con los que dicen cosas que causan divisiones; los que hablan ásperamente, llegan a juntarse y unirse con los que hablan ásperamente; los que se complacen en las charlas ociosas, llegan a juntarse y unirse con los que se complacen en las charlas ociosas; los que son codiciosos, llegan a juntarse y unirse con los que son codiciosos; los que tienen animadversión, llegan a juntarse y unirse con los que tienen animadversión; los de incorrecto punto de vista, llegan a juntarse y unirse con los de incorrecto punto de vista.

“Aquellos que se abstienen de destruir la vida, llegan a juntarse y unirse con los que se abstienen de destruir la vida; aquellos que se abstienen de tomar lo que no les ha sido dado, llegan a juntarse y unirse con los que se abstienen de tomar lo que no les ha sido dado; los que se abstienen de involucrarse con la conducta sexual indebida, llegan a juntarse y unirse con los que se abstienen de involucrarse con la conducta sexual indebida; los que abstienen de decir mentiras, llegan a juntarse y unirse con los que se abstienen de decir mentiras; los que se abstienen de decir cosas que causan divisiones, llegan a juntarse y unirse con los que se abstienen de decir cosas que causan divisiones; los que se abstienen de hablar ásperamente, llegan a juntarse y unirse con los que se abstienen de hablar ásperamente; los que se abstienen de complacerse en las charlas ociosas, llegan a juntarse y unirse con los que se abstienen de complacerse en las charlas ociosas; los que abstienen de ser codiciosos, llegan a juntarse y unirse con los que abstienen de ser codiciosos; los que abstienen de la animadversión, llegan a juntarse y unirse con los que se abstienen de la animadversión; los de recto punto de vista llegan a juntarse y unirse con los de recto punto de vista”.

SN 14,29 Dasanga Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, es por medio de los elementos que los seres se juntan y se unen. Aquellos de incorrecto punto de vista, llegan a juntarse y unirse con los de incorrecto punto de vista; aquellos de incorrecta intención… incorrecto habla… incorrecta acción… incorrecto modo de vida… incorrecto esfuerzo… incorrecta atención consciente… incorrecta concentración… incorrecto conocimiento… incorrecta liberación, llegan a juntarse y unirse con los de la incorrecta liberación.

“Aquellos de recto punto de vista, llegan a juntarse y unirse con los de recto punto de vista; aquellos de recta intención… recto habla… recta acción… recto modo de vida… recto esfuerzo… recta atención consciente… recta concentración llegan a juntarse y unirse con los de recta concentración; recto conocimiento… recta liberación, llegan a juntarse y unirse con los de la recta liberación”.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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