Con la atención consciente inmersa en el cuerpo
Bien establecida,
Restringiendo la séxtuple base de los sentidos,
Siempre concentrado,
El bhikkhu puede alcanzar el Nibbana por sí mismo.
Florilegio theravada
Re: Florilegio theravada
Udana 3,5
Con la atención consciente inmersa en el cuerpo
Bien establecida,
Restringiendo la séxtuple base de los sentidos,
Siempre concentrado,
El bhikkhu puede alcanzar el Nibbana por sí mismo.
Con la atención consciente inmersa en el cuerpo
Bien establecida,
Restringiendo la séxtuple base de los sentidos,
Siempre concentrado,
El bhikkhu puede alcanzar el Nibbana por sí mismo.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Florilegio theravada
Udana 4,3
Cualquier cosa que un enemigo
pueda hacerle a su enemigo
o un rival a su rival
algo peor aún que eso
puede hacer una mente mal dirigida.
Cualquier cosa que un enemigo
pueda hacerle a su enemigo
o un rival a su rival
algo peor aún que eso
puede hacer una mente mal dirigida.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Florilegio theravada
Ud 6,4 Pathamananatitthiya Sutta
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión se encontraban en Savatthi numerosos samanes, brahmanes y mendicantes, de variadas sectas, que sostenían diversas teorías, que aceptaban distintas creencias, que manifestaban diferentes inclinaciones, que se adherían a diversas doctrinas.
Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo no es eterno; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es limitado; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es ilimitado; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El alma es lo mismo que el cuerpo; ésta es la verdad; lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El alma es una cosa y el cuerpo otra; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathâgata no está más allá de la muerte; ésta es la verdad lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata no está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso».
Y así ellos se peleaban, reñían, disputaban, vivían agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: «La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así».
Entonces, numerosos bhikkhus, por la mañana, después de vestirse, tomando sus mantos y sus escudillas entraron en Savatthi en busca de limosna. Habiendo recorrido Savatthi en busca de limosna, retornando por la tarde de la recolección de limosnas, se acercaron a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentaron a un lado. Entonces, sentados a un lado, aquellos bhikkhus le dijeron al bhagavant: «Aquí, señor, en Savatthi, se encuentran numerosos samanes, brahmanes y mendicantes, de variadas sectas, que sostienen diversas teorías, que aceptan distintas creencias, que manifiestan diferentes inclinaciones, que se adhieren a diversas doctrinas. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: ‘El mundo es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo no es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso”. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo es limitado; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo es ilimitado; ésta es la verdad, lo demás es falso”. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El alma es lo mismo que el cuerpo; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El alma es una cosa y el cuerpo es otra; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El tathagata está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: ‘El tathagata no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El tathagata está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: ‘El tathagata no está y no no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Y así ellos se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: ‘La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así’».
«Oh bhikkus, los mendicantes de otras sectas son ciegos, carecen de ojos, no conocen el bien, no conocen el mal, no conocen la doctrina, no conocen lo que no es la doctrina. Y al no conocer el bien, al no conocer el mal, al no conocer la doctrina, al no conocer lo que no es la doctrina, se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes:
“La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así’.
Oh bhikkhus, en otro tiempo existió un rey en Savatthi. Ese rey llamó un día a uno de sus servidores y le dijo: “Ve tú, buen servidor, y reúne en un mismo lugar a todos los ciegos de nacimiento que se encuentran en Savatthi’. Diciendo: “Sí, señor’, aquel servidor, oh bhikkhus, obedeciendo al rey, reunió a todos los ciegos de nacimiento que había en Savatthi, y retornó a donde se encontraba el rey y una vez ahí le dijo al rey:
‘Ya están reunidos, señor, todos los ciegos que se encuentran en Savatthi’.
‘Muéstrales ahora, buen servidor, a esos ciegos un elefante’.
Y aquel servidor, oh bhikkhus, diciendo: “Si, señor’, obedeciendo al rey, les mostró a los ciegos un elefante. A algunos ciegos les mostró la cabeza del elefante y les dijo: “Así es, ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró la oreja del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró el colmillo del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró la trompa del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró el cuerpo del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró el pie del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró la pata del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró la cola del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró el extremo de la cola del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’.
Aquel servidor, oh bhikkhus, después de haber mostrado a los ciegos el elefante, se acercó a donde estaba el rey y, habiéndosele acercado, le dijo: “Señor, los ciegos ya han visto el elefante, haced ahora lo que os parezca conveniente
Y entonces aquel rey, oh bhikkhus, se acercó al lugar a donde se encontraban los ciegos y una vez ahí, les dijo: ‘Ciegos, habéis visto al elefante?’
‘Lo hemos visto, señor’.
‘Entonces decidme, oh ciegos, ¿cómo es un elefante?’
Oh bhikkhus, los ciegos que habían visto la cabeza del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como un cántaro’. Los ciegos que habían visto la oreja del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como un cestón para aventar el trigo’. Los ciegos que habían visto el colmillo del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como un diente de arado’. Los ciegos que habían visto la trompa del elefante dijeron: “Señor, el elefante es como un timón de arado’. Los ciegos que habían visto el cuerpo del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como un granero’. Los ciegos que habían visto el pie del elefante dijeron: “Señor, el elefante es como la base de un pilar’. Los ciegos que habían visto la pata del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es corno un mortero’ – Los ciegos que habían visto la cola del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como una mano de mortero’. Los ciegos que habían visto el extremo de la cola del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como una escoba’.
Y diciendo: ‘El elefante es así, el elefante no es así, el elefante no es así, el elefante es así’, aquellos hombres empezaron a golpearse con los puños. Y el rey estaba encantado.
Del mismo modo, oh bhikkhus, los mendicantes de otras sectas son ciegos, carecen de ojos, no conocen el bien, no conocen el mal, no conocen la doctrina, no conocen lo que no es la doctrina. Y al no conocer el bien, al no conocer el mal, al no conocer la doctrina, al no conocer lo que no es la doctrina, se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: ‘La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así’».
El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
Algunos samanes y brahmanes,
e stán entregados a esta clase de disputas
-hombres que ven sólo una parte de la verdad,
se disputan aferrándose a ella.
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika. En aquella ocasión se encontraban en Savatthi numerosos samanes, brahmanes y mendicantes, de variadas sectas, que sostenían diversas teorías, que aceptaban distintas creencias, que manifestaban diferentes inclinaciones, que se adherían a diversas doctrinas.
Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo no es eterno; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es limitado; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El mundo es ilimitado; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El alma es lo mismo que el cuerpo; ésta es la verdad; lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El alma es una cosa y el cuerpo otra; esta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathâgata no está más allá de la muerte; ésta es la verdad lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso». Habían algunos samanes y brahmanes que opinaban y se expresaban así: «El tathagata no está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso».
Y así ellos se peleaban, reñían, disputaban, vivían agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: «La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así».
Entonces, numerosos bhikkhus, por la mañana, después de vestirse, tomando sus mantos y sus escudillas entraron en Savatthi en busca de limosna. Habiendo recorrido Savatthi en busca de limosna, retornando por la tarde de la recolección de limosnas, se acercaron a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, saludando al bhagavant, se sentaron a un lado. Entonces, sentados a un lado, aquellos bhikkhus le dijeron al bhagavant: «Aquí, señor, en Savatthi, se encuentran numerosos samanes, brahmanes y mendicantes, de variadas sectas, que sostienen diversas teorías, que aceptan distintas creencias, que manifiestan diferentes inclinaciones, que se adhieren a diversas doctrinas. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: ‘El mundo es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo no es eterno; ésta es la verdad, lo demás es falso”. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo es limitado; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El mundo es ilimitado; ésta es la verdad, lo demás es falso”. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El alma es lo mismo que el cuerpo; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El alma es una cosa y el cuerpo es otra; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El tathagata está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: ‘El tathagata no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: “El tathagata está y no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Hay algunos samanes y brahmanes que opinan y se expresan así: ‘El tathagata no está y no no está más allá de la muerte; ésta es la verdad, lo demás es falso’. Y así ellos se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: ‘La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así’».
«Oh bhikkus, los mendicantes de otras sectas son ciegos, carecen de ojos, no conocen el bien, no conocen el mal, no conocen la doctrina, no conocen lo que no es la doctrina. Y al no conocer el bien, al no conocer el mal, al no conocer la doctrina, al no conocer lo que no es la doctrina, se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes:
“La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así’.
Oh bhikkhus, en otro tiempo existió un rey en Savatthi. Ese rey llamó un día a uno de sus servidores y le dijo: “Ve tú, buen servidor, y reúne en un mismo lugar a todos los ciegos de nacimiento que se encuentran en Savatthi’. Diciendo: “Sí, señor’, aquel servidor, oh bhikkhus, obedeciendo al rey, reunió a todos los ciegos de nacimiento que había en Savatthi, y retornó a donde se encontraba el rey y una vez ahí le dijo al rey:
‘Ya están reunidos, señor, todos los ciegos que se encuentran en Savatthi’.
‘Muéstrales ahora, buen servidor, a esos ciegos un elefante’.
Y aquel servidor, oh bhikkhus, diciendo: “Si, señor’, obedeciendo al rey, les mostró a los ciegos un elefante. A algunos ciegos les mostró la cabeza del elefante y les dijo: “Así es, ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró la oreja del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró el colmillo del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró la trompa del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró el cuerpo del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró el pie del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró la pata del elefante y les dijo: “Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró la cola del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’. A algunos ciegos les mostró el extremo de la cola del elefante y les dijo: ‘Así es, oh ciegos, el elefante’.
Aquel servidor, oh bhikkhus, después de haber mostrado a los ciegos el elefante, se acercó a donde estaba el rey y, habiéndosele acercado, le dijo: “Señor, los ciegos ya han visto el elefante, haced ahora lo que os parezca conveniente
Y entonces aquel rey, oh bhikkhus, se acercó al lugar a donde se encontraban los ciegos y una vez ahí, les dijo: ‘Ciegos, habéis visto al elefante?’
‘Lo hemos visto, señor’.
‘Entonces decidme, oh ciegos, ¿cómo es un elefante?’
Oh bhikkhus, los ciegos que habían visto la cabeza del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como un cántaro’. Los ciegos que habían visto la oreja del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como un cestón para aventar el trigo’. Los ciegos que habían visto el colmillo del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como un diente de arado’. Los ciegos que habían visto la trompa del elefante dijeron: “Señor, el elefante es como un timón de arado’. Los ciegos que habían visto el cuerpo del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como un granero’. Los ciegos que habían visto el pie del elefante dijeron: “Señor, el elefante es como la base de un pilar’. Los ciegos que habían visto la pata del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es corno un mortero’ – Los ciegos que habían visto la cola del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como una mano de mortero’. Los ciegos que habían visto el extremo de la cola del elefante dijeron: ‘Señor, el elefante es como una escoba’.
Y diciendo: ‘El elefante es así, el elefante no es así, el elefante no es así, el elefante es así’, aquellos hombres empezaron a golpearse con los puños. Y el rey estaba encantado.
Del mismo modo, oh bhikkhus, los mendicantes de otras sectas son ciegos, carecen de ojos, no conocen el bien, no conocen el mal, no conocen la doctrina, no conocen lo que no es la doctrina. Y al no conocer el bien, al no conocer el mal, al no conocer la doctrina, al no conocer lo que no es la doctrina, se pelean, riñen, disputan y viven agrediéndose unos a otros con palabras hirientes: ‘La verdad es así, la verdad no es así; la verdad no es así, la verdad es así’».
El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
Algunos samanes y brahmanes,
e stán entregados a esta clase de disputas
-hombres que ven sólo una parte de la verdad,
se disputan aferrándose a ella.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Florilegio theravada
Udana 8,4
La inestabilidad existe para el que tiene apego, la inestabilidad no existe para el que no tiene apego. Cuando no existe la inestabilidad, se produce la calma; cuando existe calma, no se produce la inclinación; cuando no existe inclinación, no se produce ni llegada ni partida; cuando no existe ni llegada ni partida, no se produce desaparición ni reaparición; cuando no existe desaparición ni reaparición, ya no existe ni aquí ni más allá, ni nada entre ambos. Es el fin del sufrimiento.
La inestabilidad existe para el que tiene apego, la inestabilidad no existe para el que no tiene apego. Cuando no existe la inestabilidad, se produce la calma; cuando existe calma, no se produce la inclinación; cuando no existe inclinación, no se produce ni llegada ni partida; cuando no existe ni llegada ni partida, no se produce desaparición ni reaparición; cuando no existe desaparición ni reaparición, ya no existe ni aquí ni más allá, ni nada entre ambos. Es el fin del sufrimiento.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada
Ananda escribió: ↑17 Jun 2022 21:23 Udana 8,4
La inestabilidad existe para el que tiene apego, la inestabilidad no existe para el que no tiene apego. Cuando no existe la inestabilidad, se produce la calma; cuando existe calma, no se produce la inclinación; cuando no existe inclinación, no se produce ni llegada ni partida; cuando no existe ni llegada ni partida, no se produce desaparición ni reaparición; cuando no existe desaparición ni reaparición, ya no existe ni aquí ni más allá, ni nada entre ambos. Es el fin del sufrimiento.
"En Savatthi. «Monjes, alguien que está ocupado no está liberado y alguien que se desocupa, se libera. El estado de conciencia, monjes, mientras existe, puede estar ocupado con la forma; basado sobre la forma, establecido sobre la forma, salpicado con el deleite, podría madurar, incrementar y expandirse. Además, el estado de conciencia, mientras existe, puede estar ocupado con la sensación… ocupado con la percepción… ocupado con las formaciones mentales; basado sobre las formaciones mentales, establecido sobre las formaciones mentales, salpicado con el deleite, podría madurar, incrementar y expandirse.
«Monjes, aunque alguien dijera: ‘a parte de la forma, a parte de la sensación, a parte de la percepción, a parte de las formaciones mentales puedo conocer el llegar y el desaparecer del estado de conciencia, su fin, su renacimiento, su maduración, su incremento y su expansión’ -esto es imposible.
«Monjes, si el monje hubo abandonado la codicia por el elemento de la forma, con el abandono de la codicia, está cortada la base: no existe el soporte para establecer un estado de conciencia. Además, si él hubo abandonado la codicia por el elemento de la sensación… por el elemento de la percepción… por el elemento de las formaciones mentales… por el elemento del estado de conciencia, con el abandono de la codicia, está cortada la base: no existe el soporte para establecer un estado de conciencia.
«Cuando no se establece el estado de conciencia, no hay maduración ni generación alguna, sólo liberación. Siendo liberado, está firme; estando firme, está contento y no agitado; no estando agitado, personalmente alcanza el Nibbana, y entiende: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se ha realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existencia'».
SN 22:53 Upaya Sutta.
Saludos amigo y gracias por los aportes; alimento para la mente.
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
---------------------------------------------------------------
" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
---------------------------------------------------------------
" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
Re: Florilegio theravada
Gracias amigo por compartir
SN 1,1 Oghatarana Sutta
Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Savatthi, en el Bosquecillo de Jeta, en el Parque Anathapindika. En esta ocasión, cuando la noche estaba avanzada, cierto deva de una pasmosa belleza, se acercó al Bienaventurado, alumbrando con su presencia todo el Bosquecillo de Jeta. Cuando se acercó, rindió homenaje al Bienaventurado, se puso a un lado y dijo:
“¿Cómo, querido señor, has cruzado las aguas crecidas?”
“Sin detenerme, amigo, y sin forzarme crucé las aguas crecidas”.
“Pero, ¿cómo es esto, querido amigo, que sin detenerte y sin forzarte cruzaste las aguas crecidas?”
“Cuando me detenía, me hundía, y cuando me forzaba me iba a la deriva. De esta manera, amigo, sin detenerme y sin forzarme, crucé las aguas crecidas”.
[El deva:]
“Después de largo tiempo, finalmente veo
A un brahmín que está plenamente saciado,
El cual, sin detenerse y sin forzarse,
Cruzó por encima de los apegos del mundo”.
Esto es lo que el deva dijo y el Maestro lo aprobó. Entonces, el deva pensó: “El Maestro me ha aprobado” y, rindiéndole homenaje, se mantuvo a su lado derecho y desapareció de ahí.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada
Ananda escribió: ↑27 Jun 2022 21:12Gracias amigo por compartir
SN 1,1 Oghatarana Sutta
Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Savatthi, en el Bosquecillo de Jeta, en el Parque Anathapindika. En esta ocasión, cuando la noche estaba avanzada, cierto deva de una pasmosa belleza, se acercó al Bienaventurado, alumbrando con su presencia todo el Bosquecillo de Jeta. Cuando se acercó, rindió homenaje al Bienaventurado, se puso a un lado y dijo:
“¿Cómo, querido señor, has cruzado las aguas crecidas?”
“Sin detenerme, amigo, y sin forzarme crucé las aguas crecidas”.
“Pero, ¿cómo es esto, querido amigo, que sin detenerte y sin forzarte cruzaste las aguas crecidas?”
“Cuando me detenía, me hundía, y cuando me forzaba me iba a la deriva. De esta manera, amigo, sin detenerme y sin forzarme, crucé las aguas crecidas”.
[El deva:]
“Después de largo tiempo, finalmente veo
A un brahmín que está plenamente saciado,
El cual, sin detenerse y sin forzarse,
Cruzó por encima de los apegos del mundo”.
Esto es lo que el deva dijo y el Maestro lo aprobó. Entonces, el deva pensó: “El Maestro me ha aprobado” y, rindiéndole homenaje, se mantuvo a su lado derecho y desapareció de ahí.
Excelente y bella enseñanza.
Gracias amigo.
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
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" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
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" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
Re: Florilegio theravada
DN 16 Mahaparinibbana Sutta
Acto seguido, el asceta errante Subhadda se acercó al Bienaventurado y lo saludó respetuosamente. Habiendo intercambiado con él los saludos de cortesía, el asceta errante Subhadda, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: "Venerable Gotama. Existen varios ascetas y brahmanes que son cabezas de numerosas comunidades de discípulos, que tienen grandes séquitos, que son líderes de escuelas, bien conocidos y renombrados, tenidos en gran estima por las multitudes, maestros como Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Sañjaya Belatthiputta, Nigantha Nataputta. ¿Todos ellos, señor, han alcanzado la realización, tal como cada uno de ellos lo hace creer, o, más bien, ninguno de ellos la alcanzó o, quizá, algunos la alcanzaron y otros, no?"
"¡Suficiente, Subhadda! Deja estos temas sin importancia sobre si han alcanzado todos ellos la realización o ninguno de ellos o, si algunos la alcanzaron y otros, no. Yo te enseñaré el Dhamma, Subhadda; escucha y presta bien la atención, que voy a hablar".
"Así sea, Venerable Señor".
Y el Bienaventurado tomó la palabra diciendo: "En cualquier Dhamma-y-Disciplina, Subhadda, en que no se encuentra el Noble Óctuple Sendero tampoco se va a poder encontrar a un verdadero asceta, en ninguno de los cuatro grados de santidad. Pero, Subhadda, en cualquier Dhamma-y-Disciplina en que se encuentre el Noble Óctuple Sendero también se va a poder encontrar a un verdadero asceta, tanto de primero, segundo, tercero como de cuarto grado de santidad. Ahora bien, en éste Dhamma-y-Disciplina se encuentra el Noble Óctuple Sendero, por eso también, se encuentran en él los verdaderos ascetas tanto de primero, segundo, tercero como de cuarto grado de santidad. Sin embargo, los sistemas de los otros maestros carecen de los verdaderos ascetas. Pero si en este sistema, Subhadda, los bhikkhus tan sólo vivieran rectamente el mundo no estaría privado de los arahants.
Dhammapada, 255
No hay pisada en el espacio; no hay asceta fuera de la enseñanza del Buddha.
Acto seguido, el asceta errante Subhadda se acercó al Bienaventurado y lo saludó respetuosamente. Habiendo intercambiado con él los saludos de cortesía, el asceta errante Subhadda, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: "Venerable Gotama. Existen varios ascetas y brahmanes que son cabezas de numerosas comunidades de discípulos, que tienen grandes séquitos, que son líderes de escuelas, bien conocidos y renombrados, tenidos en gran estima por las multitudes, maestros como Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Sañjaya Belatthiputta, Nigantha Nataputta. ¿Todos ellos, señor, han alcanzado la realización, tal como cada uno de ellos lo hace creer, o, más bien, ninguno de ellos la alcanzó o, quizá, algunos la alcanzaron y otros, no?"
"¡Suficiente, Subhadda! Deja estos temas sin importancia sobre si han alcanzado todos ellos la realización o ninguno de ellos o, si algunos la alcanzaron y otros, no. Yo te enseñaré el Dhamma, Subhadda; escucha y presta bien la atención, que voy a hablar".
"Así sea, Venerable Señor".
Y el Bienaventurado tomó la palabra diciendo: "En cualquier Dhamma-y-Disciplina, Subhadda, en que no se encuentra el Noble Óctuple Sendero tampoco se va a poder encontrar a un verdadero asceta, en ninguno de los cuatro grados de santidad. Pero, Subhadda, en cualquier Dhamma-y-Disciplina en que se encuentre el Noble Óctuple Sendero también se va a poder encontrar a un verdadero asceta, tanto de primero, segundo, tercero como de cuarto grado de santidad. Ahora bien, en éste Dhamma-y-Disciplina se encuentra el Noble Óctuple Sendero, por eso también, se encuentran en él los verdaderos ascetas tanto de primero, segundo, tercero como de cuarto grado de santidad. Sin embargo, los sistemas de los otros maestros carecen de los verdaderos ascetas. Pero si en este sistema, Subhadda, los bhikkhus tan sólo vivieran rectamente el mundo no estaría privado de los arahants.
Dhammapada, 255
No hay pisada en el espacio; no hay asceta fuera de la enseñanza del Buddha.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Florilegio theravada
AN 4.45 Rohitassa Sutta
En Savatthi. Estando de pie a un lado, el joven deva Rohitassa se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:
"¿Es posible, venerable señor, alcanzar por medio de un viaje el fin del mundo? ¿Ver o conocer el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos?"
"Yo digo, amigo, que aquel fin del mundo, el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos, no puede ser conocido, visto ni alcanzado por medio de un viaje". […]
"Sin embargo, amigo, yo digo también que sin haber llegado al fin del mundo es imposible poner fin al sufrimiento. Es precisamente en este armazón de una braza de alto, dotado de percepción y mente, donde yo he conocido el mundo, el origen del mundo, el cese del mundo y el sendero que conduce al cese del mundo."
El fin del mundo nunca puede ser alcanzado
Por medio de un viaje,
Sin embargo, sin haber alcanzado el fin del mundo,
No hay liberación del sufrimiento.
Por lo tanto, el veraz, el conocedor del mundo, el sabio,
Va hacia el fin del mundo, realizando la vida santa,
Habiendo conocido el fin del mundo, en paz,
No anhela ni este mundo ni ningún otro.
En Savatthi. Estando de pie a un lado, el joven deva Rohitassa se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:
"¿Es posible, venerable señor, alcanzar por medio de un viaje el fin del mundo? ¿Ver o conocer el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos?"
"Yo digo, amigo, que aquel fin del mundo, el lugar donde nadie nace, envejece ni muere, donde no hay fallecimientos ni renacimientos, no puede ser conocido, visto ni alcanzado por medio de un viaje". […]
"Sin embargo, amigo, yo digo también que sin haber llegado al fin del mundo es imposible poner fin al sufrimiento. Es precisamente en este armazón de una braza de alto, dotado de percepción y mente, donde yo he conocido el mundo, el origen del mundo, el cese del mundo y el sendero que conduce al cese del mundo."
El fin del mundo nunca puede ser alcanzado
Por medio de un viaje,
Sin embargo, sin haber alcanzado el fin del mundo,
No hay liberación del sufrimiento.
Por lo tanto, el veraz, el conocedor del mundo, el sabio,
Va hacia el fin del mundo, realizando la vida santa,
Habiendo conocido el fin del mundo, en paz,
No anhela ni este mundo ni ningún otro.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada
Ananda escribió: ↑05 Jul 2022 20:46 "Sin embargo, amigo, yo digo también que sin haber llegado al fin del mundo es imposible poner fin al sufrimiento. Es precisamente en este armazón de una braza de alto, dotado de percepción y mente, donde yo he conocido el mundo, el origen del mundo, el cese del mundo y el sendero que conduce al cese del mundo."
El fin del mundo nunca puede ser alcanzado
Por medio de un viaje,
Sin embargo, sin haber alcanzado el fin del mundo,
No hay liberación del sufrimiento.
Por lo tanto, el veraz, el conocedor del mundo, el sabio,
Va hacia el fin del mundo, realizando la vida santa,
Habiendo conocido el fin del mundo, en paz,
No anhela ni este mundo ni ningún otro.
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
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" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada
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" Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos ".
Cap.II, v. 21 Dhammapada