Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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También coincido amigos @Upasaka y @Sāriputta smile

SN 52,8 Salalagara Sutta

En una ocasión, el Venerable Anuruddha estaba viviendo en una choza en Salalagara, cerca de Savatthi. Estando allí, el Venerable Anuruddha se dirigió a los bhikkhus así: “Amigos bhikkhus”.

“Sí, amigo”, respondieron aquellos bhikkhus y el Venerable Anuruddha continuó:

“Amigos, el río Ganges se dirige, se orienta y se inclina hacia el este. Ahora bien, imaginad a una gran muchedumbre viniendo a lo largo del río con palas y cestas, pensando: ‘Vamos a hacer que este río Ganges se dirija, se oriente y se incline hacia el oeste’. ¿Qué pensáis, amigos? ¿Podría esta gran muchedumbre hacer que el río Ganges se dirigiera, se orientara y se inclinara hacia el oeste?”.

“No, amigo. Y, ¿por qué no? Porque el río Ganges se dirige, se orienta y se inclina hacia el este, y no sería fácil hacer que se dirigiera, se orientara y se inclinara hacia el oeste. Aquella gran multitud solamente cosecharía fatiga y aflicción”.

“Así también, amigos, cuando un bhikkhu desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente, los reyes y los ministros reales, los amigos y los compañeros, los parientes y los familiares podrían invitarle a aceptar las riquezas, diciendo: ‘Ven, buen hombre, ¿por qué no dejas este hábito amarillo? ¿Por qué rondas alrededor con la cabeza rapada y el cuenco de mendigo? Ven, retorna al estilo de vida ordinario y disfruta de las riquezas y las obras meritorias’. Ciertamente, amigos, si este bhikkhu ha desarrollado y cultivado los cuatro establecimientos de la atención consciente, será imposible que deje el entrenamiento y retorne al estilo de vida ordinaria. Y, ¿por qué así? Porque por mucho tiempo su mente se dirigió, se orientó y se inclinó hacia el retiro. Por eso, es imposible que deje el entrenamiento y retorne al estilo de vida ordinaria.

"Y, ¿cómo, amigos, un bhikkhu desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente? He aquí, amigos, el bhikkhu permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo... las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, ardiente, con clara comprensión y atención consciente, habiendo eliminado la codicia y el desagrado respecto al mundo.

"Es de esta manera, amigos, que un bhikkhu desarrolla y cultiva los cuatro establecimientos de la atención consciente”.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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AN 4,233 Vitthara Sutta

"Bhikkhus, existen estos cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y comprendidos por mí. Y, ¿cuáles son esos cuatro? He aquí, está el kamma que es oscuro con el resultado oscuro; el kamma que es brillante con el resultado brillante; el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante; el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva al fin del kamma. Éstos son, bhikkhus, los cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y comprendidos por mí.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro? Este es el caso, bhikkhus, de alguien que efectúa perjudiciales acciones corporales… perjudiciales acciones verbales… perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones perjudiciales, reaparece en el mundo perjudicial donde se ve afectado por los contactos perjudiciales, experimentando las sensaciones que son exclusivamente dolorosas, al igual que pasa con los seres en el infierno. En esto consiste, bhikkhus, el kamma que es oscuro con el resultado oscuro.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, el kamma que es brillante con el resultado brillante? Este es el caso, bhikkhus, de alguien que efectúa no perjudiciales acciones corporales… no perjudiciales acciones verbales… no perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones no perjudiciales, reaparece en el mundo no perjudicial donde se ve influido por los contactos que no son perjudiciales, experimentando las sensaciones que son exclusivamente placenteras, como en caso de los siempre-radiantes devas. En esto consiste, bhikkhus, el kamma que es brillante con el resultado brillante.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante? Este es el caso, bhikkhus, de alguien que efectúa tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones corporales… tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones verbales… tanto perjudiciales como no perjudiciales acciones mentales. Al efectuar estas acciones que son tanto perjudiciales como no perjudiciales, reaparece en el mundo que es tanto perjudicial como no perjudicial donde se ve influido tanto por los contactos perjudiciales como por los que no son perjudiciales, experimentando las sensaciones que son una mezcla de dolor y placer, al igual que los seres del mundo humano, algunos devas y ciertos seres de los planos más bajos. En esto consiste, bhikkhus, el kamma que es oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, el kamma que no es ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma? Este es el caso, bhikkhus, de alguien con la intención de abandonar el kamma oscuro con el resultado oscuro, con la intención de abandonar el kamma brillante con el resultado brillante y con la intención de abandonar el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante. En esto consiste, bhikkhus, el kamma que no es oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que lleva a la destrucción del kamma.

“Éstos son, bhikkhus, los cuatro tipos del kamma que han sido descubiertos, conocidos y comprendidos por mí”.

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AN 3,96 Pathamaajaniya

“Bhikkhus, poseyendo tres factores el excelente caballo real de pura sangre es digno del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza. Y, ¿cuáles son esos tres? He aquí, el excelente caballo real de pura sangre posee la belleza, fuerza y velocidad. Poseyendo estos tres factores, el excelente caballo real de pura sangre es digno del rey, un accesorio del rey y cuenta como un factor de la realeza.

“De la misma manera, bhikkhus, poseyendo tres cualidades un bhikkhu es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, el bhikkhu posee la belleza, fuerza y velocidad.

“Y, ¿cómo el bhikkhu posee la belleza? He aquí, el bhikkhu es virtuoso; mora restringido por el Patimokkha, posee una buena conducta y el sustento, viendo el peligro en la más mínima falta. Habiéndose sometido a las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. De esta manera el bhikkhu posee la belleza.

“Y, ¿cómo el bhikkhu posee la fuerza? He aquí, el bhikkhu hace surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados y adquirir los estados beneficiosos; es fuerte, firme en su esfuerzo, no decayendo en la tarea de cultivar los beneficiosos estados. De esta manera el bhikkhu posee la fuerza.

“Y, ¿cómo el bhikkhu posee la velocidad? He aquí, el bhikkhu comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’, ‘este es el origen de la insatisfacción’, ‘este es el cese de la insatisfacción’ y ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. De esta manera el bhikkhu posee la velocidad.

“Poseyendo estas tres cualidades, un bhikkhu es digno de las ofrendas, digno de hospitalidad, digno de dádivas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo”.

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SN 55,11 Sahassabhikkhunisangha Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en el Parque Real, en Savatthi. Entonces, un Sangha de mil bhikkhunis se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se paró a un lado. Entonces el Bienaventurado dijo a aquellas bhikkhunis:

“Bhikkhunis, un noble discípulo que posee cuatro cosas es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“El noble discípulo, bhikkhunis, posee una firme confianza en el Buda así: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, Afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito’.

“Además, el noble discípulo posee una firme confianza en el Dhamma así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir y ver, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio’.

“Además, el noble discípulo posee una firme confianza en el Sangha así: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, las ocho clases de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo’.

“Además, el noble discípulo posee la virtud apreciada por los Nobles, inquebrantable, perfecta, sin mancha, intachable, liberada, alabada por los sabios, no aferrada y que conduce a la concentración.

“Un noble discípulo, bhikkhunis, que posee estas cuatro cosas, es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino”.

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SN 55,12 Brahmana Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, los brahmanes proclaman un camino llamado “ir hacia arriba”. A un discípulo le ordenan así: ‘Ven, buen hombre, levántate temprano y camina hacia el este. No evites un pozo, un precipicio, un tocón, un lugar espinoso, el estanque de un pueblo ni la cloaca. Debes esperar la muerte dondequiera que caigas. Pero así, buen hombre, con el desvanecimiento del cuerpo, después de la muerte, vas a renacer en un buen destino, en el mundo celestial’.

“Ahora bien, la práctica de estos brahmanes, bhikkhus, es propia de la gente tonta, de un proceder estúpido. Esto no conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la Iluminación ni al Nibbana. Pero yo, bhikkhus, proclamo el camino de ir hacia arriba en la Disciplina de los Nobles, un camino que conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la Iluminación y al Nibbana.

“Y, ¿cuál es, bhikkhus, el camino de ir hacia arriba que conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la Iluminación y al Nibbana?

“He aquí, bhikkhus, el noble discípulo posee una firme confianza en el Buda así: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, Afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito’.

“Además, el noble discípulo posee una firme confianza en el Dhamma así: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato e invita a uno a venir y ver, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio’.

“Además, el noble discípulo posee una firme confianza el Sangha así: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, practica de manera apropiada; es decir, los cuatro pares de personas, las ocho clases de individuos; este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, digno de hospitalidad, digno de donativos, digno de reverenciales saludos y es un inigualable campo de méritos para el mundo’.

“Además, el noble discípulo posee la virtud apreciada por los Nobles, inquebrantable, perfecta, sin mancha, intachable, liberada, alabada por los sabios, no aferrada y que conduce a la concentración.

“Este es, bhikkhus, el camino de ir hacia arriba que conduce a la repulsión, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la Iluminación y al Nibbana”.

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SN 55,22 Dutiya Mahanama Sutta

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakia, en el parque de Nigrodha, en Kapilavatthu. Entonces, Mahanama el Sakia, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, esta Kapilavatthu es rica y próspera, populosa y llena de gente, con calles congestionadas. Por la tarde, cuando entro a Kapilavatthu después de visitar al Bienaventurado o a los bhikkhus dignos de estima, me cruzo con algún elefante extraviado, caballo extraviado, carro extraviado o a algún hombre extraviado. En esas ocasiones, Venerable Señor, mi atención consciente en consideración al Bienaventurado llega a confundirse, mi atención consciente en consideración al Dhamma llega a confundirse y mi atención consciente en consideración al Sangha llega a confundirse. Entonces, se me ocurre este pensamiento: ‘Si muriese justo en ese momento, ¿cómo sería mi futuro nacimiento?’”.

“No te preocupes, Mahanama, no te preocupes. Tu muerte no será mala, tu deceso no será malo. Un noble discípulo que posee cuatro cosas, se inclina, ladea y se dirige hacia el Nibbana. Y, ¿cuáles son estas cuatro? He aquí, Mahanama, un noble discípulo posee una firme confianza en el Buda… en el Dhamma… en el Sangha… Posee la virtud apreciada por los Nobles… conducente a la concentración.

“Imagina, Mahanama, un árbol que se inclina, ladea y se dirige hacia el este. Si se lo cortase de raíz, ¿en qué dirección caería?”.

“En la dirección, en la cual se inclina, ladea y se dirige, Venerable Señor”.

“Así también, Mahanama, un noble discípulo que posee estas cuatro cosas se inclina, ladea y se dirige hacia el Nibbana”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 55,25 Dutiya Sarananisakka Sutta

En Kapilavatthu. En esta ocasión falleció Saranani, el sakia, y el Bienaventurado lo declaró como uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino. Entonces, un grupo de sakias, habiéndose reunido en asamblea, lo deploraron, gruñeron y se quejaron de esto, diciendo: “Esto es realmente maravilloso, señores, es asombroso señores. Ahora, ¿quién aquí no será uno que entra-en-la-corriente, cuando el Bienaventurado declaró que Saranani, el sakia, después de la muerte llegó a ser uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino? ¡Saranani, el sakia, que fue uno que falló en completar el entrenamiento!”.

Entonces Mahanama, el sakia, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y reportó lo sucedido. [Y el Bienaventurado le dijo:]

“Mahanama, cuando un seguidor laico ha ido por refugio al Buda, al Dhamma y al Sangha, ¿cómo podría volver otra vez al mundo bajo?... Mahanama, Saranani, el sakia ha ido por refugio al Buda, al Dhamma y al Sangha, ¿cómo podría volver otra vez al mundo bajo?

“He aquí, Mahanama, una persona está enteramente dedicada al Buda y tiene una completa confianza en él, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento verdadero y la conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable preparador de personas que han de ser amansadas, maestro de los devas y seres humanos, un Iluminado, un Bendito’. Y así, también, con consideración al Dhamma y el Sangha. Es alguien de una gozosa sabiduría, rápida sabiduría y ha alcanzado la liberación. Mediante la destrucción de las contaminaciones, en esta presente vida, entra y permanece en la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, descubriéndola por sí mismo con el conocimiento directo. Esta persona, Mahanama, es libre del infierno, del reino animal y del dominio de los espíritus hambrientos, libre del plano de la miseria, del mal destino y del mundo bajo.

“He aquí, Mahanama, alguna [otra] persona está enteramente dedicada al Buda y tiene un completa confianza en él, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… un Iluminado, un Bendito’. Y así, también, con consideración al Dhamma y el Sangha. Es alguien de una gozosa sabiduría, rápida sabiduría, pero no ha alcanzado todavía la liberación. Con la completa destrucción de los cinco grilletes menores, llega a ser alguien que alcanza el conocimiento final temprano en esta presente vida, a la hora de su muerte, alcanza el Nibbana en el intervalo, alcanza el Nibbana al aterrizar, alcanza el Nibbana sin esfuerzo, alcanza el Nibbana con esfuerzo o se dirige corriente arriba, en dirección al reino de Akanittha [1]. Esta persona también, Mahanama, es libre del infierno, del reino animal y del dominio de los espíritus hambrientos, libre del plano de la miseria, del mal destino y del mundo bajo.

“He aquí, Mahanama, alguna [otra] persona está enteramente dedicada al Buda y tiene un completa confianza en él, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… un Iluminado, un Bendito’. Y así, también, con consideración al Dhamma y el Sangha. Él no es alguien de una gozosa sabiduría, rápida sabiduría y tampoco ha alcanzado todavía la liberación. Con la completa destrucción de los tres grilletes y con la disminución de la avidez, el odio y falsa ilusión, es uno que una-vez-retorna, alguien que, después de haber retornado a este mundo solamente una vez más, pondrá fin a la insatisfacción. Esta persona también, Mahanama, es libre del infierno, del reino animal y del dominio de los espíritus hambrientos, libre del plano de la miseria, del mal destino y del mundo bajo.

“He aquí, Mahanama, alguna [otra] persona está enteramente dedicada al Buda y tiene un completa confianza en él, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… un Iluminado, un Bendito’. Y así, también, con consideración al Dhamma y el Sangha. Él no es alguien de una gozosa sabiduría, rápida sabiduría y tampoco ha alcanzado todavía la liberación. Con la completa destrucción de los tres grilletes es uno que entra-en-la-corriente, no más ligado al mundo bajo, con un destino fijo, con la iluminación como su destino. Esta persona también, Mahanama, es libre del infierno, del reino animal y del dominio de los espíritus hambrientos, libre del plano de la miseria, del mal destino y del mundo bajo.

“He aquí, Mahanama, alguna [otra] persona no está enteramente dedicada al Buda ni tiene un completa confianza en él, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… un Iluminado, un Bendito’. Y así, también, con consideración al Dhamma y el Sangha. Él no es alguien de una gozosa sabiduría, rápida sabiduría y tampoco ha alcanzado todavía la liberación. Sin embargo, tiene estas cinco cosas: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. Y las enseñanzas proclamadas por el Tathagata fueron aceptadas por él, después de ser ponderadas con sabiduría en un grado suficiente. Esta persona también, Mahanama, es libre del infierno, del reino animal y del dominio de los espíritus hambrientos, libre del plano de la miseria, del mal destino y del mundo bajo.

“He aquí, Mahanama, alguna [otra] persona no está enteramente dedicada al Buda ni tiene un completa confianza en él, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… un Iluminado, un Bendito’. Y así, también, con consideración al Dhamma y el Sangha. Él no es alguien de una gozosa sabiduría, rápida sabiduría y tampoco ha alcanzado todavía la liberación. Sin embargo, tiene estas cinco cosas: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención consciente, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. Y tiene suficiente fe en el Tathagata, suficiente devoción en él. Esta persona también, Mahanama, es libre del infierno, del reino animal y del dominio de los espíritus hambrientos, libre del plano de la miseria, del mal destino y del mundo bajo.

“Imagina, Mahanama, un mal campo, un pedazo de tierra improductivo, no despejado de troncos, sembrado con semillas quebradas, estropeadas, dañadas por el viento y el sol, una tierra estéril, no plantada con seguridad y, además, con adversas condiciones climatológicas. ¿Podrían estas semillas crecer, incrementarse y expandirse?”.

“No, Venerable Señor”.

“Así también, Mahanama, si hay un Dhamma mal expuesto, mal proclamado, no emancipador, no conducente a la paz, proclamado por alguien no plenamente iluminado, [el mismo es] como este mal campo, lo afirmo yo. Y el discípulo que permanece en este Dhamma, practicando de acuerdo con él, practica y recibe frutos conformes a esto, es decir, como las malas semillas.

“Imagina, Mahanama, un buen campo, un pedazo de tierra productivo, bien despejado de troncos, con semillas sembradas no quebradas, no estropeadas ni dañadas por el viento ni el sol, una tierra fértil, plantada con seguridad y además con apropiadas condiciones climatológicas. ¿Podrían estas semillas crecer, incrementarse y expandirse?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Así también, Mahanama, si hay un Dhamma bien expuesto, bien proclamado, emancipador, conducente a la paz, proclamado por alguien plenamente iluminado, [el mismo es] como este buen campo, lo afirmo yo. Y el discípulo que permanece en este Dhamma, practicando de acuerdo con él, practica y recibe frutos conformes a esto, es decir, como las buenas semillas. Y, ¿cuánto más Saranani, el sakia? Saranani, el sakia, Mahanama, fue alguien que completó el entrenamiento a la hora de la muerte”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 55,26 Pathamaanathapindika Sutta

En Savatthi. En esta ocasión, el hombre hogareño Anathapindika estaba aquejado, afligido y gravemente enfermo. Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se dirigió a un hombre de esta manera:

“Ven, buen hombre, acércate al Venerable Sariputta, ríndele homenaje en mi nombre, con tu cabeza a sus pies, y dile: ‘Venerable Señor, el hombre hogareño Anathapindika está aquejado, afligido y gravemente enfermo. Rinde homenaje al Venerable Sariputta con su cabeza a sus pies’. Y luego dile: ‘Sería bueno, Venerable Señor, que el Venerable Sariputta llegara a la residencia del hombre hogareño Anathapindika, por compasión’”.

“Sí, maestro”, respondió aquel hombre y, acto seguido, se acercó al Venerable Sariputta, le rindió homenaje, se sentó a un lado y entregó el mensaje. Y el Venerable Sariputta asintió en silencio.

Entonces, por la mañana temprano, el Venerable Sariputta se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y fue a la residencia del hombre hogareño Anathapindika, acompañado por el Venerable Ananda. Acto seguido se sentó en el asiento que estaba preparado para él y dijo al hombre hogareño Anathapindika: “Espero que lo estés soportando bien, hombre hogareño, espero que estés mejorando. Espero que tus sensaciones dolorosas estén disminuyendo en vez de incrementarse, y que se discierna su disminución y no su incremento”.

“No lo estoy soportando bien, Venerable Señor, no estoy mejorando. Mis sensaciones dolorosas no están disminuyendo, sino que se incrementan, y se discierne su incremento y no su disminución”.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella desconfianza hacia el Buda, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego, con el desvanecimiento de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo y hasta en el infierno. [Por el contrario,] tienes una firme confianza en el Buda, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… maestro de los devas y seres humanos, el Iluminado, el Bendito’. Al considerar dentro de ti mismo esta firme confianza en el Buda, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella desconfianza hacia el Dhamma, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes una firme confianza en el Dhamma, de esta manera: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado… a ser personalmente experimentada por el sabio’. Al considerar dentro de ti mismo esta firme confianza en el Dhamma, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella desconfianza hacia el Sangha, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes una firme confianza en el Sangha, de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de una buena manera… es el insuperable campo de mérito para el mundo’. Al considerar dentro de ti mismo esta firme confianza en el Sangha, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella inmoralidad, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes aquella virtud apreciada por los Nobles, inquebrantable… conducente a la concentración. Al considerar dentro de ti mismo aquella virtud apreciada por los Nobles, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquel erróneo punto de vista, el cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes el recto punto de vista. Al considerar dentro de ti mismo aquel recto punto de vista, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella incorrecta intención… incorrecta forma de hablar… incorrecta acción… incorrecta forma de vida… incorrecto esfuerzo… incorrecta atención consciente… incorrecta concentración… incorrecto conocimiento… incorrecta liberación, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes la recta intención… recta forma de hablar… recta acción… recta forma de vida… recto esfuerzo… recta atención consciente… recta concentración… recto conocimiento… recta liberación. Al considerar dentro de ti mismo aquella recta liberación, tus penas pueden desaparecer en el acto”.

Acto seguido, las penas del hombre hogareño Anathapindika desparecieron en el acto. Y el hombre hogareño Anathapindika sirvió la comida a los Venerables Sariputta y Ananda con sus propias manos. Cuando el Venerable Sariputta terminó la comida y colocó aparte su cuenco, el hombre hogareño Anathapindika tomó un asiento bajo y se sentó a un lado, y el Venerable Sariputta le agradeció a través de estos versos:

“Cuando uno tiene fe en el Tathagata,
Inquebrantable y bien establecida,
Y con la buena conducta construye la virtud
Apreciada por los Nobles;
“Cuando tiene confianza en el Sangha
Y el punto de vista que ha sido ratificado,
Dicen que uno no es pobre,
Que la vida de uno no es en vano.
“Por eso la persona inteligente
Recuerda la enseñanza del Buda,
Es devota a la fe y la virtud,
A la confianza y la visión del Dhamma”.

Acto seguido, el Venerable Sariputta, habiéndole agradecido al hombre hogareño Anathapindika a través de estos versos, se levantó de su asiento y partió de allí.

Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo: “Ahora bien, Ananda, ¿de dónde estás llegando a mediodía?”.

“El hombre hogareño Anathapindika, Venerable Señor, ha sido exhortado por el Venerable Sariputta con esta y esta exhortación”.

“Sariputta es sabio, Ananda, Sariputta tiene una gran sabiduría, en la medida que pudo analizar los cuatro factores de la entrada en la corriente en diez modos”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 23 May 2024 18:55 SN 55,26 Pathamaanathapindika Sutta

En Savatthi. En esta ocasión, el hombre hogareño Anathapindika estaba aquejado, afligido y gravemente enfermo. Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se dirigió a un hombre de esta manera:

“Ven, buen hombre, acércate al Venerable Sariputta, ríndele homenaje en mi nombre, con tu cabeza a sus pies, y dile: ‘Venerable Señor, el hombre hogareño Anathapindika está aquejado, afligido y gravemente enfermo. Rinde homenaje al Venerable Sariputta con su cabeza a sus pies’. Y luego dile: ‘Sería bueno, Venerable Señor, que el Venerable Sariputta llegara a la residencia del hombre hogareño Anathapindika, por compasión’”.

“Sí, maestro”, respondió aquel hombre y, acto seguido, se acercó al Venerable Sariputta, le rindió homenaje, se sentó a un lado y entregó el mensaje. Y el Venerable Sariputta asintió en silencio.

Entonces, por la mañana temprano, el Venerable Sariputta se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y fue a la residencia del hombre hogareño Anathapindika, acompañado por el Venerable Ananda. Acto seguido se sentó en el asiento que estaba preparado para él y dijo al hombre hogareño Anathapindika: “Espero que lo estés soportando bien, hombre hogareño, espero que estés mejorando. Espero que tus sensaciones dolorosas estén disminuyendo en vez de incrementarse, y que se discierna su disminución y no su incremento”.

“No lo estoy soportando bien, Venerable Señor, no estoy mejorando. Mis sensaciones dolorosas no están disminuyendo, sino que se incrementan, y se discierne su incremento y no su disminución”.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella desconfianza hacia el Buda, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego, con el desvanecimiento de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de la miseria, en el mal destino, en el mundo bajo y hasta en el infierno. [Por el contrario,] tienes una firme confianza en el Buda, de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… maestro de los devas y seres humanos, el Iluminado, el Bendito’. Al considerar dentro de ti mismo esta firme confianza en el Buda, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella desconfianza hacia el Dhamma, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes una firme confianza en el Dhamma, de esta manera: ‘El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado… a ser personalmente experimentada por el sabio’. Al considerar dentro de ti mismo esta firme confianza en el Dhamma, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella desconfianza hacia el Sangha, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes una firme confianza en el Sangha, de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de una buena manera… es el insuperable campo de mérito para el mundo’. Al considerar dentro de ti mismo esta firme confianza en el Sangha, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella inmoralidad, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes aquella virtud apreciada por los Nobles, inquebrantable… conducente a la concentración. Al considerar dentro de ti mismo aquella virtud apreciada por los Nobles, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquel erróneo punto de vista, el cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes el recto punto de vista. Al considerar dentro de ti mismo aquel recto punto de vista, tus penas pueden desaparecer en el acto.

“Hombre hogareño, tú no tienes aquella incorrecta intención… incorrecta forma de hablar… incorrecta acción… incorrecta forma de vida… incorrecto esfuerzo… incorrecta atención consciente… incorrecta concentración… incorrecto conocimiento… incorrecta liberación, la cual posee un no instruido mundano, por cuya razón, luego… renace en el plano de la miseria… [Por el contrario,] tienes la recta intención… recta forma de hablar… recta acción… recta forma de vida… recto esfuerzo… recta atención consciente… recta concentración… recto conocimiento… recta liberación. Al considerar dentro de ti mismo aquella recta liberación, tus penas pueden desaparecer en el acto”.

Acto seguido, las penas del hombre hogareño Anathapindika desparecieron en el acto. Y el hombre hogareño Anathapindika sirvió la comida a los Venerables Sariputta y Ananda con sus propias manos. Cuando el Venerable Sariputta terminó la comida y colocó aparte su cuenco, el hombre hogareño Anathapindika tomó un asiento bajo y se sentó a un lado, y el Venerable Sariputta le agradeció a través de estos versos:

“Cuando uno tiene fe en el Tathagata,
Inquebrantable y bien establecida,
Y con la buena conducta construye la virtud
Apreciada por los Nobles;
“Cuando tiene confianza en el Sangha
Y el punto de vista que ha sido ratificado,
Dicen que uno no es pobre,
Que la vida de uno no es en vano.
“Por eso la persona inteligente
Recuerda la enseñanza del Buda,
Es devota a la fe y la virtud,
A la confianza y la visión del Dhamma”.

Acto seguido, el Venerable Sariputta, habiéndole agradecido al hombre hogareño Anathapindika a través de estos versos, se levantó de su asiento y partió de allí.

Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo: “Ahora bien, Ananda, ¿de dónde estás llegando a mediodía?”.

“El hombre hogareño Anathapindika, Venerable Señor, ha sido exhortado por el Venerable Sariputta con esta y esta exhortación”.

“Sariputta es sabio, Ananda, Sariputta tiene una gran sabiduría, en la medida que pudo analizar los cuatro factores de la entrada en la corriente en diez modos”.

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@Ananda , un saludo amigo. Respecto a lo siguiente:
Ananda escribió: 23 May 2024 18:55 Acto seguido, el Venerable Sariputta, habiéndole agradecido al hombre hogareño Anathapindika a través de estos versos, se levantó de su asiento y partió de allí.

Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Y el Bienaventurado le dijo: “Ahora bien, Ananda, ¿de dónde estás llegando a mediodía?”.

“El hombre hogareño Anathapindika, Venerable Señor, ha sido exhortado por el Venerable Sariputta con esta y esta exhortación”.

“Sariputta es sabio, Ananda, Sariputta tiene una gran sabiduría, en la medida que pudo analizar los cuatro factores de la entrada en la corriente en diez modos”.
Pienso que es bueno recordar las palabras de un Venerable smile
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Nombrar correctamente las cosas es una manera de intentar disminuir el sufrimiento y el desorden que hay en el mundo. A. Camus
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Gracias @Sāriputta smile

SN 55,37 Mahanama Sutta

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los sakias, en el parque de Nigrodha, cerca de Kapilavatthu. Entonces Mahanama, el sakia, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿de qué manera uno se hace un seguidor laico?”.

“Mahanama, cuando uno va por refugio al Buda, al Dhamma y el Sangha, se hace un seguidor laico”.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico es realizado en la virtud?”.

“Mahanama, cuando un seguidor laico se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le ha sido dado, de una incorrecta conducta sexual, de la mentira y de los vinos, licores y otros embriagantes que son la base para la negligencia, un seguidor laico es realizado en la virtud”.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico es realizado en la fe?”.

“He aquí, Mahanama, un seguidor laico es una persona de fe. Pone su fe en la iluminación del Tathagata de esta manera: ‘El Bienaventurado es un Arahant… el maestro de los devas y seres humanos’. De esta manera un seguidor laico es realizado en la fe.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico es realizado en la generosidad?”.

“He aquí, Mahanama, un seguir laico mora en el hogar con la mente libre de la mancha de la avaricia, libremente generoso, con la mano abierta, deleitándose en la renuncia y devoto a la caridad. De esta manera un seguidor laico es realizado en la generosidad.

“Y, ¿de qué manera, Venerable Señor, un seguidor laico es realizado en la sabiduría?”.

“He aquí, Mahanama, un seguidor laico posee la sabiduría enfocada al surgimiento y la desaparición, la cual es noble y penetrante, conducente a la completa destrucción de la insatisfacción. De esta manera un seguidor laico es realizado en la sabiduría”.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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