Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

Hola, abro este hilo para realizar una selección de textos del Canon Pali. Creo que no hay nada más inspirador para la práctica que las palabras del Buda. Empiezo con este perteneciente al DN1 Brahmajala Sutta:

“Monjes, cuando alguien me difama o habla en contra del Dhamma o del Sangha, no debéis poneros iracundos, resentidos o molestos por eso. Si os volvéis airados o molestos por causa de semejante denigración, esto sólo será un obstáculo para vosotros. Porque, cuando otras personas me denigran a mí, al Dhamma o al Sangha, y vosotros os ponéis airados o molestos, ¿seríais capaces de reconocer y juzgar, si lo que dicen aquellos es cierto o no?”

“Ciertamente no, Venerable Señor”.

“En vez de esto, cuando alguien me difama o habla en contra del Dhamma o del Sangha, vosotros debéis explicar aquello que es incorrecto, como algo incorrecto diciendo ‘esto es incorrecto, esto es falso, ésta no es nuestra forma de ser, esto no se encuentra entre nosotros’.

“Pero así también, monjes, cuando alguien me elogia a mí, o elogia al Dhamma o al Sangha, no debéis poneros complacientes, felices o eufóricos por eso. Si os volvéis complacientes, felices o eufóricos por causa de semejante elogio, esto sólo será un obstáculo para vosotros. Cuando otras personas me elogian a mí, al Dhamma o al Sangha, vosotros debéis reconocer aquello que es correcto, como algo correcto diciendo ‘esto es correcto, esto es verdadero, ésta es nuestra forma de ser, esto se encuentra entre nosotros’.

[Ananda]

Potthapada, el asceta mendigante, se dirige al Buda:

"...entonces ¿es el caso que el cosmos es eterno, y que sólo esto es cierto y cualquier otra cosa no tiene valor alguno?

"Potthapada, yo no he afirmado que el cosmos es eterno, y que sólo esto es cierto y cualquier otra cosa no tiene valor alguno".

"Entonces, ¿es el caso que el cosmos no es eterno, y que sólo esto es cierto y cualquier otra cosa no tiene valor alguno?"

"Potthapada, yo no he afirmado que el cosmos no es eterno, y que sólo esto es cierto y cualquier otra cosa no tiene valor alguno".

"Entonces, ¿es el caso que el cosmos es finito... que el cosmos es infinito... que el alma y el cuerpo humano son lo mismo... que el alma es una cosa y el cuerpo humano otra... que después de la muerte el Tathagata existe... que después de la muerte el Tathagata no existe... que después de la muerte el Tathagata tanto existe y no existe... que después de la muerte el Tathagata ni existe ni no existe, y que sólo esto es verdadero y cualquier otra cosa no tiene valor alguno?"

"Potthapada, yo no he afirmado que el cosmos es finito... que el cosmos es infinito... que el alma y el cuerpo humano son lo mismo... que el alma es una cosa y el cuerpo humano otra... que después de la muerte el Tathagata existe... que después de la muerte el Tathagata no existe... que después de la muerte el Tathagata tanto existe y no existe... que después de la muerte el Tathagata ni existe ni no existe, y que sólo esto es verdadero y cualquier otra cosa no tiene valor alguno."

"Pero, ¿por qué el Bienaventurado no ha afirmado estas cosas"?

"Porque ellas no son conducentes hacia la meta, no son conducentes hacia el Dhamma, no son básicas para la vida santa. No conducen al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, al Nibbana. Por eso es que no los he afirmado."

"Entonces, ¿qué ha afirmado el Bienaventurado?"

"He afirmado esto: 'éste es el sufrimiento...' 'éste es el origen del sufrimiento...' 'éste es el cese del sufrimiento...' 'éste es el camino de práctica que conduce al cese del sufrimiento.'

"¿Y por qué ha afirmado el Bienaventurado estas cosas?"

"Porque ellas son conducentes hacia la meta, son conducentes hacia el Dhamma, son básicas para la vida santa. Conducen al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la calma, al conocimiento directo, al auto-despertar, al Nibbana. Por eso es que los he afirmado." (DN 9 Poṭṭhapāda Sutta).

[Ananda]

Entonces, un número de monjes se acercó al Bienaventurado, después de lo cual le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron: "He aquí, venerable señor, los mendicantes de los otros credos nos preguntan: '¿para qué propósito, amigos, se vive la vida santa bajo el asceta Gotama?' Cuando se nos pregunta de esta manera, venerable señor, solemos responder así: 'amigos, es para la plena comprensión de la insatisfacción, que la vida santa se vive bajo el Bienaventurado'. Esperamos, venerable señor, que cuando se nos pregunte de esta manera, estemos respondiendo lo que ha sido dicho por el Bienaventurado y no estemos malinterpretándolo con algo contrario a los hechos; que lo estemos explicando de acuerdo al Dhamma y no sea que nuestras afirmaciones se presten como una base razonable para las críticas."

"Ciertamente, monjes, estáis respondiendo lo que ha sido dicho por mi y no estáis malinterpretándolo con algo contrario a los hechos; lo estáis explicando de acuerdo al Dhamma y vuestras afirmaciones no se presten como base razonable para las críticas. Es para la plena comprensión de la insatisfacción, monjes, que la vida santa se vive bajo mi [guía].

SN 35,81 Sambahulabhikkhu Sutta.

[Ananda]

[El Buda:] "Qué piensas Rahula: ¿Para qué es un espejo?"

[Rahula:] "Para reflejar, señor."

[El Buda:] "En la misma forma Rahula, las acciones corporales, las acciones verbales y las acciones mentales deben ser realizadas con reflexión repetida."

"Siempre que quieras realizar una acción corporal debes reflexionar en ello: '¿Esta acción corporal que quiero realizar- conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros o a ambas? ¿Se tratará de una acción corporal indigna, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?' Si, en tu reflexión, sabes que conducirá a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o a ambas, será un acto indigno con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos; entonces, cualquier acción corporal de ese tipo es absolutamente inadecuado que la realices. Pero si en tu reflexión sabes que no causaría aflicción... se trataría de una acción corporal digna con consecuencias placenteras, resultados placenteros; entonces cualquier acción corporal de ese tipo es adecuado que la realices."



MN 61 Ambalatthika-rahulovada Sutta

[Ananda]

Aquel que desea penetrar el estado de paz
(Nibbana) y persigue su propio bienestar
debería ser capaz, recto, muy recto, obediente,
apacible y sin vanidad.

Debería estar satisfecho, ser fácil de
mantener, tener pocas actividades y pocas
posesiones, controlado en sus sentidos,
prudente, sin desvergüenza y sin apego a familias.

No debería cometer la más mínima falta
que podría ser objeto de censura por parte de los
sabios. Que todos los seres estén felices y seguros.
Que estén felices en sus corazones.

Que todos los seres que existen, débiles o
fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos,
cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los
seres sin excepción estén felices.

Que nadie engañe ni desprecie al otro
en ningún lugar; que no desee el sufrimiento
del otro con provocación o enemistad.

Así como una madre protege a propio hijo,
su único hijo, a costa de su propia vida,
de la misma forma uno debería cultivar un
corazón sin límites hacia todos los seres.



Que sus pensamientos de amor llenen todo
el mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin diferencias,
sin malicia, sin odio.

Parado, caminando, sentado o acostado,
mientras despierto uno debería cultivar esta
meditación de amor. Ésta, ellos dicen, es la
mejor conducta en este mundo.

Sin caer en opiniones erróneas,
virtuoso y dotado de visión,
uno elimina el apego a los sentidos y
realmente no viene de nuevo al vientre.

Khp 9 Karaniya Metta Sutta - Discurso sobre el amor universal benevolente

[Ananda]

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes, en el Santuario de las Ardillas, cerca de Rajagaha. Entonces el brahmán Akkosaka Bharadvaja, Bharadvaja el Abusivo, escuchó esto: “Se dice que aquel brahmán del clan de Bharadvaja ha renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar bajo el asceta Gotama”. Acto seguido, enojado y disgustado, se acercó al Bienaventurado y, abusando de él, lo vilipendió con palabras duras y groseras.



Cuando terminó de hablar el Bienaventurado le dijo: “¿Qué me dices, brahmán? ¿Tienes amigos y colegas, parientes cercanos y lejanos, al igual que huéspedes que vienen a visitarte?”.

“Algunas veces me vienen a visitar, Maestro Gotama”.

“Entonces les ofreces algo de comida, almuerzo o algún bocado?”.

“A veces lo hago, Maestro Gotama”.

“Pero y si ellos no lo aceptan de ti, entonces, ¿a quién le pertenece aquella comida?”.

“Si ellos no lo aceptan de mí, entonces la comida nos pertenece a nosotros”.

“De la misma manera, brahmán, nosotros —que no abusamos de nadie, que no regañamos a nadie, no despotricamos en contra de nadie— rehusamos aceptar de ti los abusos, los regaños y las invectivas que nos dejaste sueltas a nosotros, brahmán: esto aún te pertenece a ti, aún te pertenece, brahmán.

“Brahmán, alguien que abusa de su propio abusador, quien regaña al que le regaña a él, quien despotrica en contra de alguien por quien es despotricado —se dice de él que es alguien que comparte su comida, que entra en el intercambio—. Pero nosotros no compartimos tu comida, no entramos en el intercambio. Así que esto aún te pertenece a ti, aún te pertenece, brahmán”.

“El rey y su séquito entiende que el asceta Gotama es un arahant, pero aún así, el Maestro Gotama se enfada”.

[El Bienaventurado:]

“¿Cómo puede surgir el enfado en alguien que es libre del enfado,
En alguien amansado de la vida recta,
Liberado mediante el conocimiento perfecto,
En uno estable que mora en paz?

“Alguien que devuelve la ira con la ira
De este modo se perjudica peor a sí mismo.
No respondiendo con la ira a la ira,
Uno vence la batalla difícil de ganar.

“Uno practica por el bienestar de ambos
—El propio y el de los demás—
Cuando, sabiendo que su adversario está enojado,
Conscientemente atento, mantiene la paz.

“Cuando alcanza la cura de ambos
—La propia y la de los demás—
La gente que lo considera un tonto
No es calificada en el Dhamma”.

Cuando se dijo esto, el brahmán Akkosaka Bharadvaja dijo al Bienaventurado:

“¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente, Maestro Gotama! El Maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los monjes. ¿Puedo recibir el renunciamiento bajo el Maestro Gotama y recibir la plena ordenación?”.

Entonces, el brahmán Akkosaka Bharadvaja recibió el renunciamiento bajo el Bienaventurado y recibió la plena ordenación. Y pronto, no mucho después de su plena ordenación, morando en soledad, apartado, ardiente y resuelto, el Venerable Bharadvaja, al descubrirlo por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida entró y permaneció en aquella insuperable meta de la vida santa por la cual, correctamente, los hombres de clan renuncian a la vida hogareña y asumen el estilo de vida sin hogar. Y conoció esto directamente: “Destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido hecho y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia”. Y el Venerable Bharadvaja llegó a ser uno de los arahants.

SN 7,2 Akkosa Sutta

[Ananda]

En una ocasión, el Bienaventurado estaba recorriendo el camino que une Ukkattha con Setavya. Al mismo tiempo, el brahmán Dona también estaba recorriendo el camino que une Ukkattha con Setavya. Entonces, el brahmán Dona vio las ruedas de mil radios de las huellas del Bienaventurado con sus llantas y bujes, completas en todos los aspectos, y pensó: “¡Esto es asombroso y magnífico! ¡Ciertamente, estas no pueden ser huellas de un ser humano!”.

Entonces, el Bienaventurado salió del camino y se sentó al pie de un árbol, cruzando sus piernas, enderezando su cuerpo y estableciendo su atención consciente enfrente de él. Y el brahmán Dona, siguiendo las huellas del Bienaventurado, lo vio sentado al pie del árbol —agraciado, inspirando confianza, con las facultades pacíficas, con la mente pacífica, como alguien que alcanzó la más alta serenidad y amansamiento, como un elefante amansado y guardado con sus facultades controladas—.



Entonces, se acercó al Bienaventurado y le dijo:

“¿Podrías ser un deva, señor?”.

“No seré un deva, brahmán”.

“¿Podrías ser un gandhabba, señor?”.

“No seré un gandhabba, brahmán”.

“¿Podrías ser un yakkha, señor?”.

“No seré un yakkha, brahmán”.

“¿Podrías ser un ser humano, señor?”.

“No seré un ser humano, brahmán”.

“Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un deva, señor?, respondiste: ‘No seré un deva, brahmán’. Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un gandhabba, señor?’, respondiste: ‘No seré un gandhabba, brahmán’. Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un yakkha, señor?’, respondiste: ‘No seré un yakkha, brahmán’. Al ser preguntado: ‘¿Podrías ser un ser humano, señor?’, respondiste: ‘No seré un ser humano, brahmán’. Entonces, ¿qué es lo que podrías ser, señor?”.

“Brahmán, yo abandoné aquellas corrupciones mentales por medio de las cuales podría llegar a ser un deva. Las corté de raíces, como a un tronco de palmera, las borré de manera tal que nunca más podrán volver a ser sujetas a futuros surgimientos. Abandoné, brahmán, aquellas corrupciones mentales por medio de las cuales podría llegar a ser un gandhabba… un yakkha… un ser humano. Las corté de raíces, como a un tronco de palmera, las borré de manera tal que nunca más podrán volver a ser sujetas a futuros surgimientos.

“Al igual que una flor de loto azul, roja o blanca, aunque nacida en el agua y crecida en el agua, se eleva por encima del agua y está sin que le afecte la suciedad del agua, así también, aunque nacido en el mundo y crecido en el mundo, me elevo por encima del mundo y moro sin ser ensuciado por el mundo. Recuérdame, brahmán, como a un Buda.

“He destruido aquellas corrupciones, por medio de las cuales
podría renacer como un deva
o un gandhabba que viaja por los cielos;
por medio de las cuales podría alcanzar el estado del yakkha,
o volver atrás al estado humano.
Yo abandoné y corté de raíces estas corrupciones.
Como una agradable flor de loto blanca
no se ensucia con el agua,
yo tampoco me ensucio con el mundo;
por eso, brahmán, soy un Buda”.

AN 4,36 Dona Sutta

[BudistaSecular]

Por lo tanto, Ananda, sé tú mismo una isla para ti, sé tu propio refugio y que no haya nadie más que sea tu refugio; con el Dhamma como tu único refugio. Y ¿cómo hace el bhikkhu para convertirse en una isla para sí mismo, para que ser su propio refugio y no tener a nadie más que sea su refugio, con el Dhamma como su único refugio?



Es cuando el bhikkhu permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, diligentemente, claramente consciente, atento, habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo. Es también cuando permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... las formaciones mentales en las formaciones mentales, diligentemente, claramente consciente, atento, habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo. Es así, como el bhikkhu se hace una isla para sí mismo, se hace su propio refugio y no tiene nadie más que sea su refugio; con el Dhamma como su único refugio.

Aquellos bhikkhus míos, Ananda, que ahora o después de mi partida, permanezcan como sus propias islas, sean su propio refugio sin que tengan a nadie más que sea su refugio, con el Dhamma como su único refugio, ellos alcanzarán lo más alto, si es que tuvieren deseo de aprender.

(DN 16 Mahaparinibbana Sutta).

[BudistaSecular]

En aquel momento, el brahmán Sundarika Bharadvaja estaba sentado cerca del Bienaventurado. Entonces, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: "Pero, ¿es que el maestro Gotama no irá al río Bahuka para bañarse?"

"¿Por qué, brahmán, iría al río Bahuka? ¿Qué podría hacerme el río Bahuka?"

"Maestro Gotama, mucha gente sostiene que el río Bahuka ofrece la liberación, mucha gente sostiene que [bañarse en] el río Bahuka genera mérito y mucha gente lava sus malas acciones en el río Bahuka".

Entonces el Bienaventurado se dirigió al brahmán Sundarika Bharadvaja con estos versos:



Sea en el Bahuka o en el Adhikakka,
En el Gaya o en el Sundarika también,
En el Payaga o en el Sarassatí,
E incluso, en la corriente de Bahumati-
El tonto, puede bañarse ahí para siempre,
Y nunca purificará sus oscuras acciones.
¿Qué puede llevar a cabo el Sundarika?
¿Qué el Payaga o qué el río Bahuka?
Ellos no pueden purificar ni una sola mala acción
Del hombre violento, culpable y malvado.

Pero para alguien que es puro de corazón,
Cualquier día es una fiesta de primavera, un día santo.
Alguien honrado, que actúa con pureza,
Lleva su virtud a la perfección.
Aquí es, brahmán, donde hay que bañarse,
Convirtiéndose uno mismo en el refugio de otros.
Si no hablas falsedades
Ni provocas daños a los seres vivos,
Si no tomas lo que no te dan,
Con la fe y libre de avaricia,
¿Qué necesidad tienes de ir a Gaya?
Cualquier pozo se convierte en Gaya para ti.

MN 7 Vattha Sutta

[BudistaSecular]

MN8 Sallekha Sutta

He aquí, Cunda, el modo en que se ha de realizar la erradicación:

(i) Habrá quien será cruel, pero nosotros no lo seremos; así se realiza la erradicación.

(ii) Habrá quien matará seres vivientes, pero nosotros nos abstendremos de matar seres vivientes; así se realiza la erradicación.

(iii) Habrá quien robará, pero nosotros nos abstendremos de robar; así se realiza la erradicación.

(iv) Habrá quien viva sin continencia, pero nosotros viviremos con continencia; así se realiza la erradicación.

(v) Habrá quien mentirá, pero nosotros nos abstendremos de mentir; así se realiza la erradicación.

(vi) Habrá quien hablará maliciosamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar maliciosamente; así se realiza la erradicación.

(vii) Habrá quien hablará groseramente, pero nosotros nos abstendremos de hablar groseramente; así se realiza la erradicación.

(viii) Habrá quien hablará frívolamente, pero nosotros nos abstendremos de hablar frívolamente; así se realiza la erradicación.

(ix) Habrá quien será codicioso, pero nosotros no seremos codiciosos; así se realiza la erradicación.

(x) Habrá quien será de mente malévola, pero nosotros seremos de mente benévola; así se realiza la erradicación.

(xi) Habrá quien será de incorrecta opinión, pero nosotros seremos de recta opinión; así se realiza la erradicación.

(xii) Habrá quien será de incorrecto propósito, pero nosotros seremos de recto propósito; así se realiza la erradicación.

(xiii) Habrá quien será de incorrecta palabra, pero nosotros seremos de recta palabra; así se realiza la erradicación.

(xiv) Habrá quien será de incorrecta conducta, pero nosotros seremos de recta conducta; así se realiza la erradicación.

(xv) Habrá quien será de incorrecto sustentamiento, pero nosotros seremos de recto sustentamiento; así se realiza la erradicación.

(xvi) Habrá quien será de incorrecto esfuerzo, pero nosotros seremos de recto esfuerzo; así se realiza la erradicación.

(xvii) Habrá quien será de incorrecta atención, pero nosotros seremos de recta atención; así se realiza la erradicación.

(xviii) Habrá quien será de incorrecta concentración, pero nosotros seremos de recta concentración; así se realiza la erradicación.

(xix) Habrá quien será de incorrecto conocimiento, pero nosotros seremos de recto conocimiento; así se realiza la erradicación.

(xx) Habrá quien será de incorrecta liberación, pero nosotros seremos de recta liberación; así se realiza la erradicación.

(xxi) Habrá quien estará lleno de pereza y apatía, pero nosotros estaremos libres de pereza y apatía; así se realiza la erradicación.

(xxii) Habrá quien sufrirá desasosiego, pero nosotros seremos estables; así se realiza la erradicación.

(xxiii) Habrá quien estará lleno de duda, pero nosotros la superaremos; así se realiza la erradicación.

(xxiv) Habrá quien será iracundo, pero nosotros seremos mansos; así se realiza la erradicación.

(xxv) Habrá quien será vengativo, pero nosotros perdonaremos; así se realiza la erradicación.

(xxvi) Habrá quien será intolerante, pero nosotros seremos tolerantes; así se realiza la erradicación.

(xxvii) Habrá quien será soberbio, pero nosotros seremos afables; así se realiza la erradicación.

(xxviii) Habrá quien será envidioso, pero nosotros nos alegraremos del bien ajeno; así se realiza la erradicación.

(xxix) Habrá quien será egoísta, pero nosotros seremos solidarios; así se realiza la erradicación.

(xxx) Habrá quien será traidor, pero nosotros seremos leales; así se realiza la erradicación.

(xxxi) Habrá quien será engañoso, pero nosotros seremos íntegros; así se realiza la erradicación.

(xxxii) Habrá quien será testarudo, pero nosotros seremos flexibles; así se realiza la erradicación.

(xxxiii) Habrá quien será engreído, pero nosotros seremos humildes; así se realiza la erradicación.

(xxxiv) Habrá quien será díscolo, pero nosotros seremos dóciles; así se realiza la erradicación.

(xxxv) Habrá quien irá en mala compañía, pero nosotros iremos en buena compañía; así se realiza la erradicación.

(xxxvi) Habrá quien estará desprevenido, pero nosotros estaremos alerta; así se realiza la erradicación.

(xxxvii) Habrá quien carecerá de fe, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.

(xxxviii) Habrá quien carecerá de vergüenza, pero nosotros la tendremos; así se realiza la erradicación.

(xxxix) Habrá quien no temerá hacer el mal, pero nosotros lo temeremos; así se realiza la erradicación.

(xl) Habrá quien será inculto pero nosotros, seremos doctos; así se realiza la erradicación.

(xli) Habrá quien será holgazán, pero nosotros seremos diligentes; así se realiza la erradicación.

(xlii) Habrá quien no prestará atención, pero nosotros permaneceremos atentos; así se realiza la erradicación.

(xliii) Habrá quien será necio, pero nuestra sabiduría será perfecta; así se realiza la erradicación.

(xliv) Habrá quien se apegará y aferrará firmemente a la propia opinión, abandonándola con dificultad, pero nosotros no nos apegaremos ni aferraremos a ninguna opinión, nos desasiremos de ella con presteza; así se realiza la erradicación.