Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 35,234 Udayi Sutta

En una ocasión, el Venerable Ananda y el Venerable Udayi estaban morando en el parque de Ghosita, cerca de Kosambi. Entonces, al atardecer, el Venerable Udayí emergió de la reclusión y se acercó al Venerable Ananda e intercambió con él cordiales saludos. Cuando estas cordiales palabras de bienvenida y los saludos habían terminado, se sentó a un lado y le dijo:

“Amigo Ananda, este cuerpo ha sido declarado, divulgado y revelado por el Bienaventurado de esta manera: ‘Por tal y tal razón este cuerpo es no-yo’. ¿Es posible explicar la conciencia de una manera similar, enseñar, proclamar, establecer, desglosar, analizar y elucidar esto así: ‘Por tal y tal razón esta conciencia es no-yo’?”.

“Esto es posible, amigo Udayi. ¿Acaso la conciencia del ojo no surge en dependencia del ojo y las formas?”.

“Sí, amigo”.

“Si la causa y la condición del surgimiento de la conciencia del ojo cesase completa y totalmente, y sin residuos, ¿podría discernirse la conciencia del ojo?”.

“No, amigo”.

“De esta manera, amigo, esto ha sido declarado, divulgado y revelado por el Bienaventurado de esta manera: ‘Por tal y tal razón esta conciencia es no-yo’.

“¿Acaso la conciencia del oído no surge en dependencia del oído y los sonidos?... Acaso la conciencia de la mente no surge en dependencia de la mente y los fenómenos mentales?”.

“Sí, amigo”.

“Si la causa y la condición del surgimiento de la conciencia de la mente cesase completa y totalmente, y sin residuos, ¿podría discernirse la conciencia de la mente?”.

“No, amigo”.

“De esta manera también, amigo, esto ha sido declarado, divulgado y revelado por el Bienaventurado de esta manera: ‘Por tal y tal razón esta conciencia es no-yo’.

“Imagina, amigo, a un hombre que necesitando el duramen, buscando el duramen, recorriendo en búsqueda de duramen tomase una hacha afilada y entrase en el bosque. Y que viese allí un tronco de un gran árbol de plátano, fuerte, fresco y son brotes de frutas en su centro. Y que lo cortase de raíces, cortase la corona y desenrollase todo. Y al desenrollar todo no quedaría ninguna parte blanda, solo dejaría el duramen.

“Así también, un bhikkhu no reconoce al yo ni nada que pertenece al yo en estas seis bases del contacto. Y puesto que no reconoce nada así, no se apega a nada en el mundo. Al no apegarse, no se agita. Permaneciendo no agitado, alcanza personalmente el Nibbana. Y comprende esto: ‘El nacimiento está destruido; la vida espiritual ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido realizado y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia’”.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 56,24 Arahanta Sutta

En Savatthi.

“Bhikkhus, cada vez que los Arahants, los Perfectamente Iluminados, han despertado a las cosas tal como realmente son en el pasado, todos han despertado a las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son. Cada vez que los Arahants, los Perfectamente Iluminados, despierten a las cosas tal como realmente son en el futuro, todos despiertan a las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son. Cada vez que los Arahants, los Perfectamente Iluminados, están despiertos a las cosas tal como realmente son en el presente, todos están despiertos a las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.

“Y, ¿cuáles son esas cuatro? La noble verdad sobre la insatisfacción, la noble verdad sobre el origen de la insatisfacción, la noble verdad sobre el cese de la insatisfacción y la noble verdad sobre el sendero que conduce al cese de la insatisfacción.

“Cada vez que los Arahants, los Perfectamente Iluminados, han despertado a las cosas tal como realmente son en el pasado… todos están despiertos a las Cuatro Nobles Verdades tal como realmente son.

“Por eso, bhikkhus, se debe comprender esta exhortación: ‘Esta es la insatisfacción’. Se debe comprender esta exhortación: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Se debe comprender esta exhortación: ‘Este es el cese de la insatisfacción’. Se debe comprender esta exhortación: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’”.

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ada123123
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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MN 19 Dvedhavitakka Sutta

He escuchado que en una ocasión el Bendito se alojaba en Savatthi, en la Arboleda de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí se dirigió a los bhikkhus: “¡Bhikkhus!".

“Si, Señor”, respondieron los bhikkhus.

El Bendito dijo:

“Bhikkhus, antes de mi auto-despertar, cuando aún era un Bodhisatta no-despierto, se me ocurrió el pensamiento: ‘¿Por qué no sigo dividiendo mi pensamiento en dos tipos?’. Así hice del pensamiento impregnado de sensualidad, del pensamiento impregnado de mala voluntad y del pensamiento impregnado de lo pernicioso un tipo, y del pensamiento impregnado de renunciación, del pensamiento impregnado de buena voluntad y del pensamiento impregnado de lo beneficioso otro tipo.

"Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de sensualidad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado en sensualidad ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de sensualidad hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.

"Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de mala voluntad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de mala voluntad ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de mala voluntad hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.

"Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de lo pernicioso surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de lo pernicioso ha surgido en mí; y que eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento impregnado de lo pernicioso hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo eliminaba de la existencia.

“Lo que un bhikkhu sigue buscando con su pensamiento y su reflexión, eso se convierte en la inclinación de su consciencia. Si un bhikkhu sigue buscando el pensamiento impregnado de sensualidad, abandonando el pensamiento impregnado de renunciación, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de sensualidad. Si un bhikkhu sigue buscando el pensamiento impregnado de mala voluntad, abandonando el pensamiento impregnado de buena voluntad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de mala voluntad. Si un bhikkhu sigue buscando el pensamiento impregnado de lo pernicioso, abandonando el pensamiento impregnado con lo beneficioso, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de lo pernicioso.

“Al igual que en el último mes de las lluvias, en la estación de otoño cuando los cultivos están madurando, un pastor cuidaría de sus vacas: las dirigiría, guiaría y dominaría con un palo hacia este lado y hacia aquél. ¿Por qué? Porque prevé que latigazos o encarcelamiento o una multa o la censura pública surge de aquello [si permite que sus vacas deambulen por los cultivos]. De la misma manera, yo preví en las cualidades poco hábiles inconvenientes, degradación y corrupción, y preví en las cualidades hábiles recompensas relacionadas con la renunciación y que promovían la purificación.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de renunciación surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de renunciación ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche... durante un día... durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de buena voluntad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de buena voluntad ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche... durante un día... durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de lo beneficioso surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de lo beneficioso ha surgido en mí; y que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y reflexionar en esa línea durante una noche... durante un día... durante un día y una noche, no imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.

“Lo que un bhikkhu sigue buscando con su pensamiento y su reflexión, eso se convierte en la inclinación de su consciencia. Si un bhikkhu sigue buscando el pensamiento impregnado de renunciación, abandonando el pensamiento impregnado de sensualidad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de renunciación. Si un bhikkhu sigue buscando el pensamiento impregnado de buena voluntad, abandonando el pensamiento impregnado de mala voluntad, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de buena voluntad. Si un bhikkhu sigue buscando el pensamiento impregnado de lo beneficioso, abandonando el pensamiento impregnado de lo pernicioso, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de lo beneficioso.

“Al igual que en el último mes de la estación de calor, cuando todas las cosechas han sido recogidas en el pueblo, un pastor cuidaría de sus vacas: Mientras estuvieran descansando a la sombra de un árbol o en el cielo abierto, él simplemente permanece atento a 'aquellas vacas'. De la misma manera, yo simplemente permanecí atento a aquellas 'cualidades mentales'.

“Una persistencia inagotable surgió en mí, y se estableció una atención nítida. Mi cuerpo estaba calmado e indiferente, mi mente concentrada y unificada.
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Última edición por Ananda el 21 Feb 2024 20:38, editado 1 vez en total.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Ananda escribió: 21 Feb 2024 20:01 MN 19 Dvedhavitakka Sutta
...

“He dado este símil para transmitir un mensaje. El mensaje es este: 'El gran pantano de poca profundidad' es un término para los placeres sensuales. 'La gran manada de ciervos' es un término para los seres. 'El hombre que no desea el beneficio de los ciervos, que no desea su bienestar, que no que no desea su descanso de la esclavitud' es un término para Mara, el Maligno. 'El falso camino' es un término para el erróneo camino óctuple, es decir, la opinión errónea, la intención errónea, el habla errónea, la acción errónea, la forma de vida errónea, el esfuerzo erróneo, la atención errónea y la concentración errónea. 'El ciervo macho señuelo' es un término para la pasión y el placer. 'El ciervo hembra señuelo' es un término para la ignorancia. 'El hombre que desea el beneficio de los ciervos, que desea su bienestar, que desea su descanso de la esclavitud' es un término para el Tathagata, el Merecedor, el Perfecto Auto-Despierto. 'El camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis de los ciervos' es un término para el noble óctuple sendero, es decir, la opinión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, la forma de vida correcta, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la concentración correcta.

“Así, bhikkhus, yo abrí el camino seguro y tranquilo, cerré el falso camino, quité el ciervo macho señuelo, destruí la hembra señuelo. Lo que un maestro debe hacer –buscar el bienestar de sus discípulos, por compasión hacia ellos– eso he hecho yo para vosotros. Por allí hay raíces de árboles; por allá, moradas vacías. Practicad jhana, bhikkhus. No seáis negligentes. No caigáis más tarde en el arrepentimiento. Este es nuestro mensaje para vosotros”.

Eso es lo que el Bendito dijo. Satisfechos, los bhikkhus se complacieron en las palabras del Bendito.
ada123123
Gracias y mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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MN 126 Bhumija Sutta

Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de los bambúes cerca de Rajagaha, en lugar donde las ardillas van en busca de la comida.

En esa ocasión por la mañana temprano el Venerable Bhumija se vistió, tomó su cuento y el hábito exterior y fue a la casa del príncipe Jayasena donde tomó el asiento que estaba preparado para él.

Entonces, el príncipe Jayasena se acercó al Venerable Bhumija e intercambió con él cordiales saludos. Y cuando esas amables y cordiales palabras de bienvenida había terminado, se sentó a un lado y dijo al Venerable Bhumija: “Maestro Bhumija, he aquí algunos ascetas y brahmanes que hacen las siguientes aseveraciones y sostienen los siguientes puntos de vista: ‘si uno aspira a algo llevando la vida santa, uno no es capaz de lograr fruto alguno; si uno no aspira nada llevando la vida santa, uno tampoco es capaz de lograr fruto alguno; si uno tanto aspira a algo como no aspira nada llevando la vida santa, uno tampoco es capaz de lograr fruto alguno; si uno ni aspira a algo ni no aspira nada llevando la vida santa, uno tampoco es capaz de lograr fruto alguno.’ Venerable Bhumija, ¿qué es lo que declaró al respecto el Bienaventurado?”

“Yo no lo escuché ni lo aprendí directamente del Bienaventurado, príncipe, pero es posible que el Bienaventurado afirmara esta idea: ‘si uno aspira a algo llevando la vida santa de manera poco sabia, uno no es capaz de lograr fruto alguno; si uno no aspira nada llevando la vida santa de manera poco sabia, uno tampoco es capaz de lograr fruto alguno; si uno tanto aspira a algo como no aspira nada llevando la vida santa de manera poco sabia, uno tampoco es capaz de lograr fruto alguno; si uno ni aspira a algo ni no aspira nada llevando la vida santa de manera poco sabia, uno tampoco es capaz de lograr fruto alguno. Pero, si uno aspira a algo llevando la vida santa sabiamente, uno es capaz de lograr algún fruto; si uno no aspira nada llevando la vida santa sabiamente, uno también es capaz de lograr algún fruto; si uno tanto aspira a algo como no aspira nada llevando la vida santa sabiamente, uno también es capaz de lograr algún fruto; si uno ni aspira a algo ni no aspira nada llevando la vida santa sabiamente, uno también es capaz de lograr algún fruto.’ Yo no lo escuché ni lo aprendí directamente del Bienaventurado, príncipe, pero es posible que el Bienaventurado respondería de esa manera si se lo preguntara.”

“Si el maestro Bhumija habla de esta manera, si declara esto, entonces parece que ciertamente el maestro del maestro Bhumija está por delante de todos los ascetas y brahmanes comunes y corrientes.”

Acto seguido, el príncipe Jayasena sirvió al Venerable Bhumija arroz con leche de su propio plato.

Entonces, cuando el Venerable Bhumija retornó de su ronda de pedir limosnas, después de comer, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y relató al Bienaventurado todo lo ocurrido, agregando: “venerable señor, espero al responder la pregunta de esta manera, dije lo que ha sido declarado por el Bienaventurado y no malinterpreté las palabras del Bienaventurado ni dije algo contrario a los hechos. Espero haberlo explicado de acuerdo con el Dhamma y que nada de lo que dije sirva como base para deducir legítimamente censura alguna”.

“Ciertamente, Bhumija, cuando respondiste la pregunta de esta manera, dijiste lo que ha sido declarado por mí y no malinterpretaste mis palabras ni dijiste algo contrario a los hechos. Lo has explicado de acuerdo con el Dhamma y nada de lo que dijiste sirve como base para deducir legítimamente alguna censura.

“Cuando los ascetas y brahmanes tienen el incorrecto punto de vista, Bhumija, la incorrecta intención, la incorrecta forma de hablar, la incorrecta acción, la incorrecta forma de vida, el incorrecto esfuerzo, la incorrecta atención consciente, la incorrecta concentración y aspiran a algo llevando la vida santa, entonces no son capaces de lograr fruto alguno; si no aspiran nada llevando la vida santa, tampoco son capaces de lograr fruto alguno; si tanto aspiran a algo como no aspiran nada llevando la vida santa, tampoco son capaces de lograr fruto alguno; si ni aspiran a algo ni no aspiran nada llevando la vida santa, tampoco son capaces de lograr fruto alguno. Y, ¿por qué así? Porque aquel [incorrecto sendero] no es un método adecuado que permita lograr fruto alguno.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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Iti 2,44 Nibbanadhatu Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, por el Arahant, así como lo he escuchado:

“Bhikkhus, he aquí estos dos elementos del Nibbana. Y, ¿cuáles son esos dos? El elemento del Nibbana con el residuo restante y el elemento del Nibbana sin el residuo restante.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el elemento del Nibbana con el residuo restante? He aquí el caso de un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vivió la vida espiritual, hizo lo que se tenía que hacer, echó la carga, alcanzó la meta y cortó los grilletes de la existencia, alguien liberado a través de un conocimiento perfecto. En él permanecen aún sus cinco facultades sensoriales, y porque todavía están intactas, experimenta sensaciones placenteras y desagradables, y es sensible al placer y al dolor. Pero puso el fin al ansia, al odio y la falsa ilusión; esto es lo que se llama el elemento del Nibbana con el residuo restante.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el elemento del Nibbana sin el residuo restante? He aquí el caso de un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vivió la vida espiritual, hizo lo que se tenía que hacer, echó la carga, alcanzó la meta y cortó los grilletes de la existencia, alguien liberado a través de un conocimiento perfecto. Pero para él, todo lo que es sensorial, no siendo percibido, llega a enfriarse aquí y ahora. Esto es lo que se llama el elemento del Nibbana sin residuo restante”.

Este es el significado de lo que el Bienaventurado dijo. Es así como lo ha dicho.

Estos dos elementos del Nibbana proclamados
Por el que tiene la visión, quien es libre de ataduras,
Uno es el que en esta presente vida se posee,
Con el residuo que permanece de la corriente de la existencia
Y otro, sin el residuo que permanezca, después de esta vida
Cuando todo lo existente, cesa por completo.
Aquellos que conocen el estado no compuesto,
Con sus mentes liberadas
A través de la destrucción de la corriente de la existencia
Están en medio del Dhamma
Complacidos con el fin, han abandonado toda clase de existencia.
Este también fue el significado hablado por el Bienaventurado y así lo he escuchado.

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ada123123
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 38,1 Nibbanapanha Sutta

En una ocasión el Venerable Sariputta estaba morando en Nalakagama, en la región de Magadha. Entonces el asceta errante Jambukhada se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Una vez concluidas estas cordiales palabras de bienvenida y saludos, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:

“Amigo Sariputta, se ha dicho ‘Nibbana, Nibbana’. Pero, ¿qué es el Nibbana?”.

“La destrucción de la avidez, la destrucción del odio y la destrucción de la falsa ilusión: esto, amigo, se llama Nibbana”.

“Pero, amigo, ¿existe el sendero, existe alguna manera de realizar este Nibbana?”.

“Existe el sendero, amigo, y existe la manera de realizar este Nibbana”.

“Y, ¿cuál es, amigo, el sendero y cuál es la manera de realizar este Nibbana?”.

“Amigo, es el Noble Óctuple Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el sendero, amigo, y esta es la manera de realizar este Nibbana”.

“Excelente es el sendero, amigo, y excelente es la manera de realizar este Nibbana. Y esto es suficiente, amigo Sariputta, para la diligencia”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

ada123123

AN 2,1 Vajja Sutta

[1] Esto he escuchado.
"En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:

“Monjes”.

“Venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“He aquí, monjes, hay esas dos faltas. Y, ¿cuáles son esas dos? La falta perteneciente a la presente vida y la falta perteneciente a la vida futura.

“Y, ¿cuál es la falta, monjes, perteneciente a la presente vida? He aquí, alguien mira que cuando los reyes arrestan a un ladrón, un criminal, lo sujetan a varias clases de castigos: lo azotan con látigos, golpean con bastones, golpean con palos, le cortan las manos, le cortan los pies, le cortan las manos y los pies, le cortan las orejas, le cortan la nariz, le cortan las orejas y la nariz, le hacen sujeto de la ‘olla de gacha’, de la ‘concha de afeitar pulida’, de la ‘boca de Rahu’, de la ‘corona de fuego’, de la ‘mano ardiente’, de las ‘hojas de hierba’, del ‘vestido de la corteza’, del ‘antílope’, de los ‘ganchos para la carne’, de las ‘monedas’, de la ‘lejía decapada’, de la ‘clavija giratoria’, del ‘jergón enrollado’. Entonces, lo salpican con aceite hervido, lo dejan para ser devorado por los perros, lo empalan vivo en las estacas y cortan su cabeza con la espada.

“Entonces, se le ocurre lo siguiente: ‘Cuando los reyes arrestan a un ladrón, un criminal, lo sujetan a varias clases de castigos por culpa de su malas acciones: lo azotan con látigos… y cortan su cabeza con la espada. Ahora bien, si yo cometiese semejantes malas acciones, y los reyes me arrestasen, podrían someterme a los mismos castigos. Podrían azotarme con látigos… y cortar mi cabeza con la espada’. Temeroso de la falta perteneciente a la presente vida, no saquea las casas de otros. Esto se llama la falta perteneciente a la presente vida.

“Y, ¿cuál es la falta, monjes, perteneciente a la vida futura? He aquí, alguien reflexiona de esta manera: ‘La mala conducta corporal es perjudicial, conlleva resultados penosos en la vida futura; la mala conducta verbal es perjudicial, conlleva resultados penosos en la vida futura; la mala mental es perjudicial, conlleva resultados penosos en la vida futura. Si me involucrase en mala conducta corporal, verbal o mental, entonces con la ruptura de mi cuerpo después de la muerte, renacería en plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, en el infierno’. Temeroso de la falta perteneciente a la vida futura, abandona la mala conducta corporal y desarrolla una buena conducta corporal, abandona la mala conducta verbal y desarrolla una buena conducta verbal, abandona la mala conducta mental y desarrolla una buena conducta mental; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama la falta perteneciente a la vida futura.

“Estas son, monjes, las dos faltas. Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Estaremos temerosos de la falta perteneciente a la presente vida; estaremos temerosos de la falta perteneciente a la vida futura; vamos a temer cometer las faltas y vamos a ver el peligro en las faltas’. De esta manera, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos. Es de esperar que alguien que teme cometer las faltas y ve en ellas el peligro, será liberado de todas las faltas.”


AN 2,1 Vajja Sutta

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

SN 56,21 Pathamakotigama Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Kotigama entre los vajjians. Estando allí el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus así:

“Bhikkhus, es por la no comprensión y no penetración de las Cuatro Nobles Verdades que vosotros y yo hemos vagado y recorrido a través de este largo curso del samsara. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“Bhikkhus, es por la no comprensión y no penetración de la noble verdad de la insatisfacción que vosotros y yo hemos vagado y recorrido a través de este largo curso del samsara. Es por la no comprensión y no penetración de la noble verdad del origen de la insatisfacción… la noble verdad del cese de la insatisfacción… la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción que vosotros y yo hemos vagado y recorrido a través de este largo curso del samsara.

“Esta noble verdad de la insatisfacción, bhikkhus, ha de ser comprendía y penetrada. Esta noble verdad del origen de la insatisfacción ha de ser comprendía y penetrada. Esta noble verdad del cese de la insatisfacción ha de ser comprendía y penetrada. Esta noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción ha de ser comprendía y penetrada.

“El ansia por la existencia ha sido cortada, el conducto a la existencia ha sido destruido; he aquí no hay más existencias renovadas”.

Esto es que dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho eso, el Sublime, el Maestro, agregó esto:

“Por no haber visto cómo realmente son
Las Cuatro nobles verdades
Hemos vagado a lo largo del largo curso
En varias clases de nacimientos.
Ahora estas verdades han sido vistas;
El conducto a la existencia está cortado;
Cortadas las raíces de la insatisfacción:
He aquí no hay más existencias renovadas”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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Iti 4,112 Loka Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, lo que yo he escuchado:

“Bhikkhus, el Tathagata tiene el pleno despertar al mundo, el Tathagata está separado del mundo. El Tathagata tiene el pleno despertar al origen del mundo, el Tathagata abandonó el origen del mundo. El Tathagata tiene el pleno despertar al cese del mundo, el Tathagata descubrió el cese del mundo. El Tathagata tiene el pleno despertar al sendero que conduce al cese del mundo, el Tathagata desarrolló el sendero que conduce al cese del mundo.

“Bhikkhus, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, entre esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y los seres humanos, todo lo que es visto, oído, olido, sentido, conocido, alcanzado, buscado y examinado por la mente —de todo aquello—, el Tathagata tiene el pleno despertar; por eso es llamado el Tathagata.

“Bhikkhus, todo lo que el Tathagata habla, profiere o expone en el intervalo entre la noche, en la cual despertó a la perfecta e insuperable iluminación, y la noche, en la que alcanza el nibbana final, todo aquello es sólo así y no de otra manera; por eso es llamado Tathagata.

“Bhikkhus, así como el Tathagata habla, así actúa; así como actúa, así habla. Y porque así como habla, así actúa y así como actúa, así habla, es llamado el Tathagata.

“Bhikkhus, en este mundo con sus devas, Mara y Brahma, entre esta población con sus ascetas y brahmanes, sus devas y los seres humanos, el Tathagata es el vencedor, el invicto, el visionario universal, el portador de la maestría; por eso es llamado el Tathagata”.

Habiendo conocido directamente todo el mundo,
—todo en el mundo tal cual es—
está separado del mundo,
desprendido del mundo.
Él es el vencedor de todo,
el sabio que desató todos los nudos,
alcanzó la paz suprema,
el Nibbana, inaccesible para el miedo.
Él es un Buda, sus corrupciones han sido destruidas,
sin preocupaciones, con todas las dudas cortadas;
habiendo alcanzado la destrucción de todo el kamma,
es liberado en la extinción de las adquisiciones.
Él es el Bienaventurado, el Buda,
es el león insuperable,
en este mundo con sus devas,
puso en movimiento la rueda del Brahma.
Así, aquellos devas y seres humanos
que han ido por refugio al Buda,
lo veneran y rinden honores
al grandioso libre de la desconfianza en sí mismo.
Amansado, es el mejor de los amansadores,
pacífico, es el visionario entre los portadores de la paz;
libre, es el primordial liberador,
trascendiendo, es el mejor guía que enseñan a cruzar.
Así, ellos le rinden honores,
al grandioso que es libre de la desconfianza en sí mismo.
En este mundo junto con sus devas,
he aquí no hay nadie que pueda rivalizar contigo.
Esto, también, es lo que fue dicho por el Bienaventurado, lo que yo he oído.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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