Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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AN 3,18 Devaloka Sutta

“Bhikkhus, si los ascetas errantes de los otros credos os preguntasen: ‘Amigos, ¿lleváis vosotros la vida espiritual bajo [la dirección] del maestro Gotama en aras de renacer en el reino de los devas?’. ¿Os sentiríais incómodos, disgustados y denigrados?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Bhikkhus, puesto que os sentiríais incómodos, disgustados y denigrados con la idea de un espacio vital celestial, de belleza celestial, de gloria celestial y de autoridad celestial, con más razón aún deberíais sentiros incómodos, disgustados y denigrados con la incorrecta conducta corporal, la incorrecta conducta verbal y la incorrecta conducta mental”.

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AN 3,19 Pathanapapanika Sutta

“Bhikkhus, poseyendo estas tres características el fabricante de carros es incapaz de adquirir riquezas aún no adquiridas ni aumentar aquellas que ya tiene. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, bhikkhus, el fabricante de carros no se aplica diligentemente a sí mismo al trabajo por la mañana, al mediodía ni de tarde. Poseyendo estas tres características el fabricante de carros es incapaz de adquirir riquezas aún no adquiridas ni aumentar aquellas que ya tiene.

“De la misma manera, bhikkhus, poseyendo estas tres características el bhikkhu es incapaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados ni aumentar aquellos que ya alcanzó. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu no se aplica diligentemente a sí mismo al objeto de concentración por la mañana, al mediodía ni de tarde. Poseyendo estas tres características el bhikkhu es incapaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados ni aumentar aquellos que ya alcanzó.

“Bhikkhus, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros es capaz de adquirir riquezas aún no adquiridas y aumentar aquellas que ya tiene. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, bhikkhus, el fabricante de carros se aplica diligentemente a sí mismo al trabajo por la mañana, al mediodía y de tarde. Poseyendo estas tres características el fabricante de carros es capaz de adquirir riquezas aún no adquiridas y aumentar aquellas que ya tiene.

“De la misma manera, bhikkhus, poseyendo estas tres cualidades el bhikkhu es capaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados y aumentar aquellos que ya alcanzó. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu se aplica diligentemente a sí mismo al objeto de concentración por la mañana, al mediodía y de tarde. Poseyendo estas tres características el bhikkhu es capaz de alcanzar los beneficiosos estados mentales aún no alcanzados y aumentar aquellos que ya alcanzó”.

AN 3,20 Dutiyapapanika Sutta

“Bhikkhus, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros rápidamente alcanza grandes y abundantes riquezas. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, bhikkhus, el fabricante de carros tiene una vista aguda, es responsable y tiene benefactores.

“Y cómo, bhikkhus, el fabricante de carros tiene una vista aguda? He aquí, bhikkhus, el fabricante de carros sabe de un determinado artículo esto: ‘Si este artículo se comprase a este precio y se vendiese a precio tal, esto requeriría de tal capital y traería tanto beneficio’. Es de esta manera, bhikkhus, que el fabricante de carros tiene una vista aguda.

“Y cómo, bhikkhus, el fabricante de carros es responsable? He aquí, bhikkhus, el fabricante de carros es hábil en comprar y vender bienes. Es de esta manera, bhikkhus, que el fabricante de carros es responsable.

“Y de qué manera, bhikkhus, el fabricante de carros tiene benefactores? He aquí, bhikkhus, los ricos, importantes e influyentes hombres hogareños, e hijos de los hombres hogareños, tienen de él este concepto: ‘Este fabricante de carros tiene una vista aguda y es responsable; es capaz de mantener a su esposa e hijos, y nos devuelve el pago de tanto en tanto’. De esta manera, bhikkhus, ellos depositan en él sus riquezas, diciendo: ‘Habiendo ganado riquezas con esto, amigo fabricante de carros, mantén a tu esposa e hijos, y devuélvenos la paga de tanto en tanto’. Es de esta manera, bhikkhus, que el fabricante de carros tiene benefactores.

“Bhikkhus, poseyendo estas tres cualidades el fabricante de carros rápidamente alcanza grandes y abundantes riquezas.

“De la misma manera, bhikkhus, poseyendo estas tres cualidades el bhikkhu rápidamente alcanza grandes y abundantes estados mentales beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu tiene una vista aguda, es responsable y tiene benefactores.

“Y cómo, bhikkhus, el bhikkhu tiene una vista aguda? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu comprende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción; este es el origen de la insatisfacción; este es el cese de la insatisfacción; y, este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Es de esta manera, bhikkhus, que el bhikkhu tiene una vista aguda.

“Y cómo, bhikkhus, el bhikkhu es responsable? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu hace surgir la energía para abandonar los perjudiciales estados mentales y adquirir los estados mentales beneficiosos; es fuerte en eso y firme, se esfuerza y no desecha la obligación de cultivar los beneficiosos estados mentales. Es de esta manera, bhikkhus, que el bhikkhu es responsable.

“Y de qué manera, bhikkhus, el bhikkhu tiene benefactores? He aquí, bhikkhus, de tanto en tanto el bhikkhu se acerca a aquellos bhikkhus que son entendidos, herederos de la herencia, expertos en el Dhamma, expertos en la Disciplina, expertos en los delineamientos, y los indaga: ‘¿Cómo es esto, Venerable Señor? ¿Cuál es el significado de aquello?’. Y entonces, aquellos Venerables Señores desglosan para él lo que debe ser desglosado, aclaran lo que está oscuro y disipan su perplejidad acerca de los numerosos puntos perplejos. Es de esta manera, bhikkhus, que el bhikkhu tiene benefactores.

“Bhikkhus, poseyendo estas tres cualidades, el bhikkhu rápidamente alcanza grandes y abundantes estados mentales beneficiosos”.

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MN 51 Kandaraka Sutta

Esto he oído: En cierta ocasión el Bendito se hallaba en Campa sobre las orillas del estanque de Gaggara, junto a sus discípulos. Entonces se le aproximaron Pessa, el hijo del conductor de elefantes y Kandaraka, el asceta errante. El primero de ellos brindó al Buddha una muestra de gran respeto y luego se sentó a un lado, en cambio Kandaraka lo saludó amistosamente y se quedó de pie.

Desde su posición, Kandaraka se dirigió al Iluminado en estos términos:

"¡Es maravilloso, amigo Gotama, cómo entrenas a tus bhikkhus! ¿De la misma forma has conducido a la Iluminación a los que, en el pasado acudieron a ti buscando la Doctrina?"

"Así es, Kandaraka. También de la misma manera he de entrenar a los que en el futuro vengan a mí con idéntico propósito.

"Existen -continuó el Buda- entre estos discípulos, aquellos que son santos, es decir, que han extinguido las corrupciones que han plasmado la vida ascética, que han depuesto las cargas de su personalidad profana, que se han emancipado de los grilletes, que han destruido los obstáculos y que son guiados por una correcta visión.

"Pero también están, Kandaraka, los que aún se hallan en el Sendero, virtuosos en su conducta, prudentes en su manejo, discretos en sus actos y que viven con la mente firmemente establecida en la atención sobre el cuerpo, sobre las sensaciones, sobre la conciencia y sobre los objetos de los sentidos, a fin de superar la sed, que sólo provoca sufrimientos."

Después de estas palabras, Pessa dijo:

“¡Es maravilloso, Señor, cómo has resumido la disciplina necesaria para purificarse y alcanzar así el Nirvana!. Tú, Bendito; sabes lo que trae ventajas al hombre y lo que retrasa su Liberación, porque es más fácil conocer la llaneza de un animal que los vericuetos de un ser humano, en el elefante, por ejemplo, es posible ver cómo despliega sus artificios y mañas, pero las personas se comportan de una manera en sus actos, de otra distinta en sus palabras, de una tercera en sus sentimientos y finalmente, más disímil aún en sus pensamientos”.

"Así es, Pessa; existen, en este mundo, cuatro tipos de individuos:

1. los que se atormentan a sí mismos-

2. los que atormentan a otros-

3. los que se atormentan a sí mismos y a los demás-

4. los que no se atormentan a sí mismos ni a los demás.

Estos últimos carecen de deseos, han apagado el fuego de sus pasiones, experimentan la felicidad y viven noblemente.

¿Cuál de estas categorías cuenta con tu simpatía, Pessa?"

"La cuarta Señor."

"¿Y, por qué, Pessa, las otras tres te desagradan?"

“Porque aquellos que se atormentan a sí mismos, a los otros o a ambos, codician la felicidad ajena a costa de la miseria propia o de la de los demás”.

Concluida su respuesta, Pessa se disculpó ante el Buda por tener obligaciones laborales que cumplir, y partió, rodeando al Maestro por su derecha.

El Iluminado dijo a la audiencia:

“Pessa es muy inteligente, un hombre de gran comprensión, por ello, aunque sólo escuchó resumidamente mi explicación, sin duda sabrá adquirir grandes beneficios de ella”.
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AN 3,40 Adhipateyya Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas tres autoridades. Y, ¿cuáles son esas tres? Uno mismo como autoridad, el mundo como autoridad y el Dhamma como autoridad.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, uno mismo como autoridad? He aquí, bhikkhus, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol oa una choza vacía, el bhikkhu reflexiona de esta manera: 'Yo no renuncié a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el hábito, la comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o aquello; más bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en la insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de todo este montón de insatisfacción. Como alguien que renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, no sería apropiado para mí, buscar los placeres sensuales similares o peores que aquellos que él descartó. Y entonces reflexiona de esta manera: 'He de hacer surgir en mí la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención consciente sin confusión; mi cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará concentrada y unificada'. Habiéndose tomado a sí mismo como su propia autoridad, abandona los perjudiciales estados mentales y desarrolla los beneficios estados mentales; abandona lo que es reprochable y desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama, bhikkhus, uno mismo como autoridad.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, el mundo como autoridad? He aquí, bhikkhus, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol oa una choza vacía, el bhikkhu reflexiona de esta manera: 'Yo no renuncié a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el hábito, la comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o aquello; más bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en la insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de todo este montón de insatisfacción. Como alguien que renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, podría tener pensamientos sensuales, pensamientos sobre la animadversión, pensamientos sobre el daño. Pero la morada del mundo es vasta. En esta vasta morada del mundo hay ascetas y brahmanes con poderes espirituales y ojo divino que conocen las mentes de los demás. Ellos pueden ver cosas distantes pero no pueden ser vistos aún permaneciendo cerca; conocen las mentes [de otros] con sus propias mentes. Ellos podrían conocerme de esta manera: «Mirad a este hombre de clan: a pesar de que él haya renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar por fe, todavía está empañado con malos y perjudiciales estados mentales». También hay deidades con poderes espirituales y ojo divino que conocen las mentes de los demás. Ellos pueden ver cosas distantes pero no pueden ser vistos aún permaneciendo cerca; conocen las mentes [de otros] con sus propias mentes. Ellos también podrían conocerme de esta manera: «Mirad a este hombre del clan: a pesar de que él haya renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar por fe, todavía está empañado con malos y perjudiciales estados mentales»'. Y entonces él reflexiona de esta manera: 'He de hacer surgir en mí la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención consciente sin confusión; mi cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará concentrada y unificada'. Habiendo tomado el mundo como su propia autoridad, abandona los perjudiciales estados mentales y desarrolla los beneficios estados mentales; abandona lo que es reprochable y desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama, bhikkhus, el mundo como autoridad.

“Y, ¿cómo es, bhikkhus, el Dhamma como autoridad? He aquí, bhikkhus, habiendo ido al bosque, al pie de un árbol oa una choza vacía, el bhikkhu reflexiona de esta manera: 'Yo no renuncié a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en aras de conseguir el hábito, la comida de las limosnas o alojamiento; tampoco en aras de llegar a ser esto o aquello; más bien [lo hice con este pensamiento]: estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; también en el dolor, lamento, pena, abatimiento y angustia. Estoy inmerso en la insatisfacción y afligido por la insatisfacción. Tal vez, puede ser discernido algún fin de todo este montón de insatisfacción. El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato, invita a uno a mirar y ver, es aplicable y personalmente experimentable por el sabio. He aquí, hay otros bhikkhus compañeros míos que conocen y ven. Como alguien que renunció a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar en este bien expuesto Dhamma y Disciplina, no sería apropiado para mí ser perezoso y negligente. Y entonces él reflexiona de esta manera: 'He de hacer surgir en mí la energía sin flaquear, he de hacer surgir en mí la atención consciente sin confusión; mi cuerpo estará tranquilo sin disturbios; mi mente estará concentrada y unificada'. Habiendo tomado el Dhamma como su propia autoridad, abandona los perjudiciales estados mentales y desarrolla los beneficiosos estados mentales; abandona lo que es reprochable y desarrolla lo que es irreprochable; se mantiene a sí mismo en la pureza. Esto se llama, bhikkhus, el Dhamma como autoridad.

“Estas son, bhikkhus, las tres autoridades”.

"No hay privacidad en el mundo
para alguien que hace malas acciones.
Sabrás por ti mismo,
si has mentido o dicho la verdad.

Cuando eres testigo de tu buen ser,
lo desprecias;
mientras disfrazas
tu yo malo dentro de ti.

Los devas y el Tathagata miran al tonto
actuando incorrectamente en el mundo.
Por eso, uno debería ir atentamente consciente,
tomándose a uno mismo como autoridad,
estando alerta y meditando, tomar al mundo como autoridad;
y yendo de acuerdo con el Dhamma,
tomar al Dhamma como autoridad.
Verdaderamente, esforzándose a sí mismo, el sabio nunca se deteriora.

Māra es destruido; la muerte es superada:
el que se esfuerza alcanza el final del renacimiento.
Equilibrado, inteligente, conocedor del mundo,
ese sabio no se identifica con nada en absoluto".

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 3,39 Sukhamala Sutta

“Bhikkhus, he sido delicadamente nutrido, muy delicadamente nutrido, delicadamente nutrido en extremo. En la residencia de mi padre los estanques con flores de loto han sido hechos exclusivamente para mi disfrute: en uno de ellos florecían las flores de loto azules, en otro, flores de loto rojas y en el tercero, flores de loto blancas. No usaba sándalo alguno, a menos que llegara de Kasi, y lo que cubría mi cabeza, mis chaquetas, las prendas interiores y exteriores, todo fue hecho de la tela de Kasi. De día y noche, dos doseles blancos estaban sostenidos sobre mí, independientemente de si hacía frío o calor, [de si estaba] en la hierba, en medio del polvo o rocío.

“También he tenido tres mansiones: una para el invierno, otra para el verano y la tercera para la época de las lluvias. Y pasaba los cuatro meses de las lluvias en la mansión para la época de las lluvias, siendo entretenido por músicos, ninguno de los cuales era de sexo masculino, y nunca dejaba esta mansión. Mientras en las casas de otra gente, los esclavos, trabajadores y sirvientes se servían el arroz partido, junto con las gachas agrias para sus comidas, en la residencia de mi padre, se servían el arroz de la colina, la carne y el arroz hervido.

“En medio de semejante esplendor y vida delicada, se me ocurrió esto: ‘Un no instruido mundano, aunque sujeto él mismo a la vejez y no exento de la vejez, se siente, sin embargo, repelido, humillado y disgustado cuando ve a alguien más que sea viejo, pasando por alto su propia situación. Ahora bien, yo también estoy sujeto a la vejez y no soy exento de la vejez. Siendo éste el caso, si yo me sintiera repelido, humillado y disgustado al ver a alguien más que sea viejo, eso no sería apropiado para mí’. Mientras reflexionaba sobre esto, la embriaguez de la juventud fue completamente abandonada.

“[Otra vez se me ocurrió esto:] ‘Un no instruido mundano, aunque sujeto él mismo a la enfermedad y no exento de la enfermedad, se siente, sin embargo, repelido, humillado y disgustado cuando ve a alguien más que esté enfermo, pasando por alto su propia situación. Ahora bien, yo también estoy sujeto a la enfermedad, no soy exento de la enfermedad. Siendo este el caso, si yo me sintiera repelido, humillado y disgustado al ver a alguien más que esté enfermo, eso no sería apropiado para mí’. Mientras reflexionaba sobre esto, la embriaguez de la salud fue completamente abandonada.

“[Otra vez se me ocurrió esto:] ‘Un no instruido mundano, aunque sujeto él mismo a la muerte y no exento de la muerte, se siente, sin embargo, repelido, humillado y disgustado cuando ve a alguien más que esté muerto, pasando por alto su propia situación. Ahora bien, yo también estoy sujeto a la muerte, no soy exento de la muerte. Siendo este el caso, si yo me sintiera repelido, humillado y disgustado al ver a alguien más que esté muerto, eso no sería apropiado para mí’. Mientras reflexionaba sobre esto, la embriaguez de la vida fue completamente abandonada.

“He aquí, bhikkhus, estas tres clases de embriaguez. Y, ¿cuáles son esas tres? La embriaguez de la juventud, la embriaguez de la salud y la embriaguez de la vida. Un no instruido mundano, embriagado con la juventud, se involucra en la mala conducta corporal, verbal y mental. Y con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno. Otra vez, un no instruido mundano, embriagado con la salud, se involucra en la mala conducta corporal, verbal y mental. Y con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno. Otra vez, un no instruido mundano, embriagado con la vida, se involucra en mala conducta corporal, verbal y mental. Y con el quiebre de su cuerpo, después de la muerte, renace en el plano de miseria, en el mal destino, en el mundo bajo, hasta en el infierno.

“Embriagado con la juventud, bhikkhus, el bhikkhu abandona el entrenamiento y retorna al estilo de vida inferior; embriagado con la salud, el bhikkhu abandona el entrenamiento y retorna al estilo de vida inferior; embriagado con la vida, el bhikkhu abandona el entrenamiento y retorna al estilo de vida inferior.

“Los mundanos, sujetos a la enfermedad,
la vejez y la muerte, se disgustan
[al ver a la otra gente] que existe
acorde a su propia naturaleza.

Si yo llegase a disgustarme
con los seres que tienen semejante naturaleza,
esto no sería apropiado para mí
puesto que yo también tengo la misma naturaleza.

Mientras moraba así,
habiendo conocido el estado sin adquisición alguna,
superé todas las embriagueces:
embriaguez de la salud,
de la juventud y de la vida,
habiendo visto la liberación en el renunciamiento.

Surgió, entonces, el entusiasmo en mí
al ver claramente el Nibbana.
Ahora soy incapaz
de complacerme con los placeres sensuales.
Apoyándome en la vida espiritual,
nunca más volveré atrás”.

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AN 3,38 Dutiyacatumaharaja Sutta

“Bhikkhus, una vez en los tiempos pasados, cuando Sakka, el principal entre los devas, estaba guiando el cielo de los devas de Tavatimsa, recitó este verso:”

’La persona que fuera como yo,
debería observar el Uposatha,
estar completo en los ocho preceptos,
el día catorce y quince,
el octavo de la luna creciente,
y durante los días de observancia especiales’.

“Sin embargo, bhikkhus, el verso fue recitado de manera incorrecta por Sakka, el gobernante de los devas, y no bien recitado. Esto ha sido declarado de manera incorrecta y no bien declarado. Y, ¿por qué así? Porque Sakka, bhikkhus, el principal entre los devas, no estaba libre del nacimiento, la vejez y la muerte; tampoco estaba libre de dolor, el lamento y la pena, del desaliento y la angustia; no estaba libre de la insatisfacción. Pero en caso del bhikkhu que es un arahant —alguien, cuyas corrupciones mentales han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, hizo lo que tenía que hacerse, abandonó la pesada carga, alcanzó su propia meta, definitivamente destruyó los grilletes de la existencia, alguien completamente liberado mediante el conocimiento final— es conveniente para él decir:

’La persona que fuera como yo,
debería observar el Uposatha,
estar completo en los ocho preceptos,
el día catorce y quince,
el octavo de la luna creciente,
y durante los días de observancia especiales’.

“Y, ¿por qué así? Porque aquel bhikkhu está libre del nacimiento, la vejez y la muerte; también está libre de dolor, el lamento y la pena, del desaliento y la angustia; está libre de la insatisfacción, lo declaro yo”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 3,43 Atthavasa Sutta

“Bhikkhus, cuando uno ve las tres razones, es suficiente para enseñar a otros el Dhamma. Y, ¿cuáles son esas tres? El que enseña el Dhamma, experimenta el Dhamma y su beneficio; el que escucha el Dhamma, experimenta el Dhamma y su beneficio; ambos —el que enseña el Dhamma y el que escucha el Dhamma— experimentan el Dhamma y su beneficio. Viendo esas tres razones, bhikkhus, es suficiente para enseñar a otros el Dhamma”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 3,51 Pathamadvebrahmana Sutta

Entonces, dos brahmanes que eran ancianos, de edad, consumidos por la vejez y avanzados en la vida, arribados a la última etapa de su espacio vital, de ciento veinte años, se acercaron al Bienaventurado e intercambiaron con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentaron a un lado y dijeron al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, somos brahmanes ancianos… de ciento veinte años. Pero no hemos hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco hemos hecho refugio alguno para nosotros. Que el maestro Gotama nos exhorte y nos instruya de manera tal que nos conduzcamos hacia nuestro bienestar y felicidad por largo tiempo”.

“Es cierto, brahmanes, sois brahmanes ancianos… de ciento veinte años, pero no habéis hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco habéis hecho refugio alguno para vosotros. En efecto, este mundo está barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte; cuando uno se haya ido, el autocontrol corporal, verbal y mental va a proveer un refugio, un puerto, una isla, un amparo y un apoyo”.

La vida se barre y corto es el espacio vital,
no hay refugio para quien ha crecido en años.
Viendo claramente el peligro en la muerte,
uno debería hacer acciones meritorias que traigan felicidad.
Cuando alguien abandona [esta vida],
el autocontrol sobre su cuerpo, habla y mente,
y las acciones meritorias que uno realizó a los largo de la vida,
le conducen a la felicidad.

AN 3,52 Dutiyadvebrahmana Sutta

Entonces, dos brahmanes que eran ancianos… [igual que en el sutta anterior]

“…Que el maestro Gotama nos exhorte y nos instruya de manera tal que nos conduzcamos hacia nuestro bienestar y felicidad por largo tiempo”.

“Es cierto, brahmanes, sois brahmanes ancianos… de ciento veinte años, pero no habéis hecho aún nada bueno ni beneficioso, tampoco habéis hecho refugio alguno para vosotros. En efecto, este mundo está barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte; pero por más que este mundo esté barrido por la vejez, la enfermedad y la muerte, cuando uno se haya ido, el autocontrol corporal, verbal y mental va a proveer un refugio, un puerto, una isla, un amparo y un apoyo”.

Cuando una casa está en llamas,
el recipiente que será útil,
es aquel que está retirado,
no uno que se quema adentro.
Así que, puesto que el mundo está en llamas,
con la vejez y la muerte,
uno debería retirarse mediante las dádivas:
aquello que es donado, está bien resguardado.
Cuando alguien abandona [esta vida],
el autocontrol sobre su cuerpo, habla y mente,
y las acciones meritorias que uno realizó a los largo de la vida,
le conducen a la felicidad.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

AN 3,53 Annatarabramana Sutta

Entonces, cierto brahmán se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, se ha dicho: ‘El Dhamma directamente visible, el Dhamma directamente visible’. ¿De qué manera, maestro Gotama, el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio?”.

“Brahmán, alguien excitado por la codicia, superado por la codicia y con la mente obsesionada por ella, se busca su propia aflicción, la aflicción de otros y la aflicción de ambos, y experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona la codicia, ya no busca más su propia aflicción, la aflicción de otros ni la aflicción de ambos, ni tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Es de esta manera, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.

“Brahmán, alguien que está lleno de odio… experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona el odio, no se busca su propia aflicción… ni tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Es de esta manera también, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio.

“Brahmán, alguien que está engañado, superado por la falsa ilusión y con la mente obsesionada por ella, se busca su propia aflicción, la aflicción de otros y la aflicción de ambos, y experimenta insatisfacción mental y abatimiento. Pero cuando abandona la falsa ilusión, ya no busca su propia aflicción… ni tampoco experimenta insatisfacción mental ni abatimiento. Es de esta manera también, brahmán, que el Dhamma es directamente visible, inmediato, invitando a uno a venir y ver, aplicable y personalmente experimentable por el sabio”.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 21 Oct 2023 21:14 AN 3,51 Pathamadvebrahmana Sutta
...
AN 3,52 Dutiyadvebrahmana Sutta
ada123123
Sublime.
worship2
Amigo, muchas gracias por compartir.

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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