Florilegio theravada

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada

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SN 35,81 Sambahulabhikkhu Sutta

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Entonces, un número de bhikkhus se acercó al Bienaventurado, después de lo cual le rindieron homenaje, se sentaron a un lado y le dijeron: "He aquí, venerable señor, los mendicantes de los otros credos nos preguntan: '¿Para qué propósito, amigos, se vive la vida santa bajo el asceta Gotama?' Cuando se nos pregunta de esta manera, venerable señor, solemos responder así: 'Amigos, es para la plena comprensión de la insatisfacción, que la vida santa se vive bajo el Bienaventurado'. Esperamos, venerable señor, que cuando se nos pregunte de esta manera, estemos respondiendo lo que ha sido dicho por el Bienaventurado y no estemos malinterpretándolo con algo contrario a los hechos; que lo estemos explicando de acuerdo al Dhamma y no sea que nuestras afirmaciones se presten como una base razonable para las críticas."

"Ciertamente, bhikkhus, estáis respondiendo lo que ha sido dicho por mí y no estáis malinterpretándolo con algo contrario a los hechos; lo estáis explicando de acuerdo al Dhamma y vuestras afirmaciones no son una base razonable para la crítica. Es para la plena comprensión de la insatisfacción, bhikkhus, que la vida santa se vive bajo mi [guía].

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada

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SN 35.85 Suññataloka Sutta

En Savatthi. En esta ocasión, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado y al llegar, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Una vez sentado allí, se dirigió el Bienaventurado con estas palabras: “Venerable señor, se ha dicho ‘El mundo está vacío, el mundo está vacío’. ¿En qué sentido, venerable señor, se ha dicho que el mundo está vacío?”

“Ananda, se ha dicho ‘El mundo está vacío’ porque el mismo está vacío del ser y de cualquier cosa que pertenezca al ser. Y ¿qué es [aquello] que está vacío del ser y de lo que pertenece al ser? El ojo, Ananda, está vacío del ser y de lo que pertenece al ser. Las formas están vacías del ser y de lo que pertenece al ser. La conciencia del ojo está vacía del ser y de lo que pertenece al ser. El contacto del ojo está vacío del ser y de lo que pertenece al ser. Cualquier sensación surgida con el contacto del ojo, sea placentera, desagradable o ni-placentera-ni-desagradable, está vacía del ser y de lo que pertenece al ser.

“El oído... La nariz... La lengua... El cuerpo... La mente está vacía del ser y de lo que pertenece al ser. Los fenómenos mentales están vacíos del ser y de lo que pertenece al ser. La conciencia de la mente está vacía del ser y de lo que pertenece al ser. El contacto de la mente está vacío del ser y de lo que pertenece al ser. Cualquier sensación producida por el contacto de la mente, sea placentera, desagradable o ni-placentera-ni-desagradable, está vacía del ser y de lo que pertenece al ser.

“Es por eso, Ananda, que se ha dicho: ‘El mundo está vacío’”.

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ada123123
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Upasaka
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Re: Florilegio theravada

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Ananda escribió: 18 Dic 2022 20:48 SN 35.85 Suññataloka Sutta
(...)
“Es por eso, Ananda, que se ha dicho: ‘El mundo está vacío’”.

ada123123
ada123123

AN 9.38 Brāhmaṇa Sutta ( frag.)

( Buddha )"Yo, caminando, alcanzaré el fin del cosmos'. Él, con una vida de cien años, un lapso de cien años, pasaría cien años viajando, aparte del tiempo dedicado a comer, beber, masticar y saborear, orinar y defecar, y dormir para combatir el cansancio, pero sin llegar al final del cosmos moriría en el camino. [De manera similar con los hombres parados en las direcciones oeste, sur y norte.] ¿Por qué es eso? Les digo, no es a través de ese tipo de viajes que se conoce, se ve o se llega al final del cosmos. Pero al mismo tiempo, les digo que no se puede terminar con el sufrimiento y el estrés sin llegar al final del cosmos.

“Estas cinco cuerdas de sensualidad son, en la disciplina de los nobles, llamadas el cosmos. ¿Cuáles cinco? Formas cognoscibles a través del ojo: agradables, placenteras, encantadoras, atractivas, que fomentan el deseo, seductoras; sonidos cognoscibles a través del oído… aromas cognoscibles a través de la nariz… sabores cognoscibles a través de la lengua… sensaciones táctiles cognoscibles a través del cuerpo—agradable, placentero, encantador, entrañable, que fomenta el deseo, seductor. Estas son las cinco cuerdas de la sensualidad que, en la disciplina de los nobles, se llama 'el cosmos'.

“Está el caso en el que un monje, bastante apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades poco hábiles, entra y permanece en el primer jhāna: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Esto se llama un monje que, llegando al final del cosmos, permanece en el final del cosmos. Otros dicen de él: 'Él está englobado en el cosmos; no ha escapado del cosmos.' Y yo también digo de él: 'Él está englobado en el cosmos; no ha escapado del cosmos.'

[De manera similar con el segundo, tercer y cuarto jhānas, y con el logro de las dimensiones de la infinitud del espacio, la infinitud de la conciencia, la nada, y ni la percepción ni la no percepción.]

“Además, con la trascendencia completa de la dimensión de ni percepción ni no percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento. Y, habiendo visto [que] con discernimiento, sus fermentaciones se acaban por completo. Esto se llama un monje que, al llegar al final del cosmos, permanece al final del cosmos, habiendo cruzado el apego en el cosmos”.


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eq341


PD
Gracias por el Sutta, y la belleza de la imagen.
Tanto al "mundo" como al "cosmos", ambos se refieren a lo mismo, como bien sabes; agregando.
..."Permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio." SN 22.43 Attadipa Sutta
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Ananda
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Re: Florilegio theravada

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SN 35.132 Lohicca Sutta

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En cierta ocasión, el Venerable Mahākaccāna se encontraba en el país de los Avantis, en una cabaña cerca de Makkarakaṭa.

Entonces varios jóvenes, estudiantes del brahmán Lohicca, se acercaron a la cabaña salvaje de Mahākaccāna mientras recogían leña. Caminaron y deambularon alrededor de la cabaña, armando un espantoso barullo y todo tipo de abucheos: "¡Estos rastreros, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro pariente, el Señor! Son honrados, respetados, reverenciados, venerados y estimados por aquellos que pretenden heredar la cultura védica."

Y entonces Mahākaccāna salió de su morada y dijo a aquellos estudiantes brahmanes: "Estudiantes, dejad de hacer tanto ruido. Les hablaré sobre la enseñanza".

Dicho esto, los estudiantes se callaron. Entonces Mahākaccāna recitó estos versos para ellos:

"Los brahmanes de antaño defendían la ética y recordaban las antiguas tradiciones. Sus puertas sensoriales estaban vigiladas, bien protegidas, y habían dominado la ira.

Aquellos brahmanes que recordaban las antiguas tradiciones disfrutaban de la virtud y la absorción.

Pero éstos han perdido el rumbo. Reclamando: 'nosotros recitamos', viven desequilibrados, juzgando a todos según su clan. Dominados por la ira, empuñan las armas y atacan tanto a los fuertes como a los débiles.

Todo es vano para quien no guarda las puertas de los sentidos, como la riqueza que una persona encuentra en sueños. Ayunar, dormir en el suelo desnudo, bañarse al amanecer, los tres Vedas, las pieles ásperas, las rastas y la suciedad, los himnos, los preceptos y las observancias, y la automortificación, esos falsos bastones doblados y el enjuague con agua. Estos emblemas de los brahmanes sólo sirven para generar ganancias mundanas.

Una mente serena, clara e imperturbable, amable con todas las criaturas: ¡ése es el camino para alcanzar a Brahmā!".

ada123123
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Re: Florilegio theravada

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SN 35.136 Dutiyaruparama Sutta

Las formas, los sonidos, los olores, los sabores,
Los objetos táctiles y todos los objetos mentales
Deseables, atractivos y agradables,
Siempre y cuando se dice: ‘existen’,
Son considerados como felicidad
Por el mundo con sus devas;
Pero cuando cesan,
Se los considera como insatisfacción.

El noble ha visto como felicidad
El cese de la identidad.
Este [punto de vista] de aquellos que ven con claridad,
Recorre el mundo entero.
Lo que los demás llaman felicidad,
El noble lo llama insatisfacción.
Lo que los demás llaman insatisfacción,
El noble lo llama dicha.

He aquí, este Dhamma es difícil de comprender,
Aquí el tonto queda desconcertado.
Para aquellos que bloquearon sus mentes, eso es oscuro,
Oscuridad pura para aquellos que no ven.
Pero para el bueno eso queda revelado,
Es una luz aquí, para los que puedan ver.
Los tontos no hábiles en el Dhamma
No lo entienden aunque esté presente.

Ese Dhamma no es fácil de comprender,
Por aquellos que son afligidos con la codicia de la existencia,
Que flotan a lo largo de la corriente de la existencia,
Profundamente hundidos en el reino de Mara.
¿Quién más aparte de los nobles,
Es capaz de comprender ese estado?
Cuando ellos han conocido rectamente aquel estado,
Los inmaculados quedan plenamente saciados.

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Re: Florilegio theravada

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DN 11 Kevaddha (Kevatta) Sutta

¿Y cómo, Kevaddha, el bhikkhu perfecciona la virtud? Dejando de dar muerte a los seres vivos, se mantiene distante de la destrucción de la vida; sin garrotes o espadas, se avergüenza de la violencia. Vive compasivo y amable con todos los seres vivos. Así se perfecciona en la virtud.

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Re: Florilegio theravada

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SN 35,150 Nibbanasappayapatipada Sutta

"Bhikkhus, voy a enseñaros acerca del camino apropiado para alcanzar el Nibbana. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.

“¿Qué opináis, bhikkhus, es el ojo permanente o transitorio?” – “Transitorio, venerable señor”. – “Y lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?” – “Insatisfacción, venerable señor”. – “Y lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿está en condición de ser considerado así: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?” – “No, venerable señor”.

“¿Es la forma permanente o transitoria?... ¿Es la conciencia del ojo permanente o transitoria?... ¿Es el contacto del ojo permanente o transitorio?... ¿Es cualquier sensación que surge con el contacto del ojo –sea placentera, dolorosa o no-placentera-nidolorosa- permanente o transitoria?” – “Transitoria, venerable señor”. – “Y lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?” – “Insatisfacción, venerable señor”. – “Y lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿está en condición de ser considerado así: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?” – “No, venerable señor”.

“Viendo de esa manera, bhikkhus, el instruido noble discípulo experimenta desafecto hacia la forma, desafecto hacia la sensación, desafecto hacia las formaciones mentales, desafecto hacia la conciencia. Experimentando desafecto, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] llega a liberarse. Cuando es liberado, llega este conocimiento: ‘esta es la liberación’. Y él comprende esto: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia.’

“Éste es, bhikkhus, el camino apropiado para alcanzar el Nibbana.”

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Re: Florilegio theravada

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SN 35.232 Kotthita Sutta

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En una ocasión, el Venerable Sariputta y el Venerable Mahakotthika estaban en Baranasi en el Parque de los Venados en Isipatana. Una tarde, el Venerable Mahakotthika salió de su reclusión y fue junto al Venerable Sariputta. Al llegar, intercambió con él cordiales y amistosos saludos, después de los cuales se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, se dirigió al Venerable Sariputta con estas palabras:

“¿Cómo es esto, amigo Sariputta: es el ojo prisionero de las formas o las formas son prisioneras del ojo? ¿Es el oído prisionero de los sonidos o los sonidos son prisioneros del oído? ¿Es la nariz prisionera de los olores o los olores son prisioneros de la nariz? ¿Es la lengua prisionera de los sabores o los sabores son prisioneros de la lengua? ¿Es el cuerpo prisionero de los objetos táctiles o los objetos táctiles son prisioneros del cuerpo? ¿Es la mente prisionera de los fenómenos mentales o los fenómenos mentales son prisioneros de la mente?”

“Amigo Kotthika, el ojo no es prisionero de las formas ni tampoco las formas son prisioneras del ojo, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. El oído no es prisionero de los sonidos ni tampoco los sonidos son prisioneros del oído, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. La nariz no es prisionera de los olores ni tampoco los olores son prisioneros de la nariz, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. la lengua no es prisionera de los sabores ni tampoco los sabores son prisioneros de la lengua, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. El cuerpo no es prisionero de los objetos táctiles ni tampoco los objetos táctiles son prisioneros del cuerpo, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. La mente no es prisionera de los fenómenos mentales ni tampoco los fenómenos mentales son prisioneros de la mente, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos.

“Amigo, es como si un buey negro y otro blanco fueran uncidos juntos al mismo arado o yugo. ¿Podría decir, entonces, alguien con propiedad: ‘el buey negro es prisionero del buey blanco’ o ‘el buey blando es prisionero del buey negro’?”

“No amigo. El buey negro, ciertamente no es prisionero del buey blanco ni el buey blanco es prisionero del buey negro, sino que más bien, lo que encadena es el arado o el yugo al que fueron uncidos.”

“De la misma manera, el ojo no es prisionero de las formas... La mente no es prisionera de los fenómenos mentales ni tampoco los fenómenos mentales son prisioneros de la mente, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos.

“Amigo Kotthika, si el ojo fuera prisionero de las formas, o si las formas fueran prisioneras del ojo, esta vida santa que lleva a la completa destrucción del sufrimiento, no iba a poder ser proclamada [1] . Pero, como los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos, esta vida santa que lleva a la completa destrucción del sufrimiento, fue proclamada.

“Si el oído fuera prisionero…

“Si la nariz fuera prisionera...

“Si la lengua fuera prisionera...

“Si el cuerpo fuera prisionero...

“Si la mente fuera prisionera de los fenómenos mentales, o si los fenómenos mentales fueran prisioneros de la mente, esta vida santa que lleva a la completa destrucción del sufrimiento, no iba a poder ser proclamada. Pero, como los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos, esta vida santa que lleva a la completa destrucción del sufrimiento, fue proclamada.

“También de esta manera, amigo, esto puede ser comprendido: El Bienaventurado posee el ojo. Al través del ojo, el Bienaventurado ve las formas. Pero, dado que las formas percibidas a través del ojo no producen en el Bienaventurado ni el anhelo ni la pasión, el Bienaventurado está bien liberado en su mente.

“El Bienaventurado posee el oído...

“El Bienaventurado posee la nariz...

“El Bienaventurado posee la lengua...

“El Bienaventurado posee el cuerpo...

“El Bienaventurado posee la mente. Al través de la mente, el Bienaventurado conoce los fenómenos mentales. Pero, dado que los fenómenos mentales conocidos a través de la mente no producen en el Bienaventurado ni el anhelo ni la pasión, el Bienaventurado está bien liberado en su mente.

“De esta forma, amigo, se puede entender cómo el ojo no es prisionero de las formas ni tampoco las formas son prisioneras del ojo, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos. Cómo el oído no es prisionero de los sonidos... Cómo la mente no es prisionera de los fenómenos mentales ni tampoco los fenómenos mentales son prisioneros de la mente, sino que más bien, los que encadenan son el anhelo y la pasión que surgen en dependencia de ambos.”

Nota: [1] Porque siempre que uno poseyera las seis bases de los sentidos (aunque sea una o algunas de ellas- nota BT) uno siempre estaría engrillado por las seis clases de objetos sensoriales (o por el número de clases que uno sería capaz de percibir - nota BT). Por eso, la liberación sería imposible [nota de Bhikkhu Bodhi].

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Re: Florilegio theravada

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SN 44,10 Ananda Sutta

Entonces el asceta errante Vacchagotta se acercó al Buda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación cortés, se sentó a un lado y le dijo al Buda:

"Maestro Gotama, ¿sobrevive el yo?". Pero cuando dijo esto, el Buda guardó silencio.

"Entonces, ¿no sobrevive el yo?". El Buda guardó silencio por segunda vez. Entonces el asceta errante Vacchagotta se levantó de su asiento y se marchó.

Y entonces, no mucho después de que Vacchagotta se hubiera marchado, el venerable Ānanda le dijo al Buda:

"Señor, ¿por qué no respondió a la pregunta de Vacchagotta?"

"Ānanda, cuando Vacchagotta me preguntó si el yo sobrevive, si hubiera respondido que 'el yo sobrevive' me habría puesto del lado de los ascetas y brahmanes que son eternalistas. Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo no sobrevive, si hubiera respondido que "el yo no sobrevive" me habría puesto del lado de los ascetas y brahmanes que son aniquilacionistas.

Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo sobrevive, si yo hubiera respondido que 'el yo sobrevive', ¿eso habría ayudado al surgir del conocimiento de que todas las cosas no son el yo?".

"No, señor."

"Cuando Vacchagotta me preguntó si el yo no sobrevive, si yo hubiera respondido que 'el yo no sobrevive', Vacchagotta -que ya está confundido- se habría confundido aún más, pensando: 'Parece que el yo que una vez tuve ya no sobrevive'."

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Re: Florilegio theravada

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AN 10,61 Avijja Sutta

He oído que en cierta ocasión el Bendito se estaba hospedando en el monasterio de Anathapindika, en la arboleda de Jeta, cerca de Savatthi. Y allí él se dirigió a los bhikkhus: “¡Bhikkhus!”

“Sí, Señor”, los bhikkhus respondieron.

Entonces el Bendito dijo: “Bhikkhus, la ignorancia es causa principal de una conducta inexperta, seguida por la carencia de consciencia y por la carencia de preocupación. En una persona ignorante, sumida en la ignorancia, el punto de vista erróneo surge. En el punto de vista erróneo de uno, el entendimento erróneo surge... En el entendimento erróneo, el habla errónea surge... En el habla errónea, la acción errónea surge... En la acción errónea, el modo de vida erróneo surge... En el modo de vida erróneo, el esfuerzo erróneo surge... En el esfuerzo erróneo, la atención errónea surge... En la atención errónea, la concentración errónea surge".

“El conocimiento claro es causa principal de una conducta diestra, seguido por la consciencia y la preocupación. En una persona bien informada, inmersa en el conocimiento claro, el punto de vista correcto surge. En el punto de vista correcto de uno, el entendimento correcto surge. En el entendimento correcto de uno, el habla correcta surge... En el habla correcta, la acción correcta surge... En la acción correcta, el modo de vida correcto surge... En el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto surge... En el esfuerzo correcto, la atención correcta surge... En la atención correcta, la concentración correcta surge".

Después de eso, cierto bhikkhu se dirigió al Bendito y al llegar, habiéndole rendido homenaje se sentó a su lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bendito: “Señor, ¿hay alguna cosa que al ser abandonada por un bhikkhu la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge?”

“Sí bhikkhu, hay una cosa que al abandonar un bhikkhu, la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge”.

“¿Qué cosa es esa?”

“La ignorancia, bhikkhu, es la cosa que al abandonar un bhikkhu, la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge”. [1]

“Pero, ¿cómo el bhikkhu sabe, cómo el bhikkhu ve, de manera que la ignorancia sea abandonada y el conocimiento claro surja?”

"Bhikkhu, hay un caso, donde un bhikkhu ha oído, ‘No hay ninguna cosa que merezca que te apegues a ella’. Habiendo oído que ninguna cosa merece que te apegues a ella, él directamente lo conoce todo. Al saber y conocer directamente que ninguna cosa merece que te apegues a ella, él lo comprende todo. Comprendiéndolo todo, él ve todas las premisas (los objetos) como algo separado.

“Él ve el ojo como algo separado. Él ve las formas como algo separado. Él ve la consciencia visual como algo separado. Él ve el contacto-con-el-ojo como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia al contacto con el ojo –experimentada, ya sea como placer o dolor, o ni-placer ni-dolor– eso también él lo ve como algo separado.

“Él ve el oído como algo separado...”

“Él ve la nariz como algo separado...”

“Él ve la lengua como algo separado...”

“Él ve el cuerpo como algo separado...”

“Él ve el intelecto como algo separado. “Él ve las ideas como algo separado... “Él ve la consciencia intelectual como algo separado... “Él ve el contacto-intelectual como algo separado. Y cualquier cosa que surja en dependencia al contacto-intelectual –experimentada ya sea como placer, dolor o ni-placer ni-dolor– eso también él lo ve como algo separado.

“Así es cómo un bhikkhu sabe y conoce, cómo un bhikkhu ve, de manera que la ignorancia es abandonada y el conocimiento claro surge”.

Nota: [1] En otras palabras, la ignorancia es tan fundamental que tiene que ser atacada directamente.

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