Florilegio theravada

[Upasaka]

Gracias estimado amigo @BudistaSecular por el sublime contenido en sabiduría y belleza.
"! Buen hilo !"

Todo vaya bien.

Saludos.
Con mettā

[tao.te.kat]

Aunque a veces disentimos: https://blogdetao.org/2021/09/19/mn-8-9 ... oggallana/

[BudistaSecular]

Gracias estimado amigo @BudistaSecular por el sublime contenido en sabiduría y belleza.
"! Buen hilo !"

Gracias amigo. El hilo sólo pretende recopilar algunas de las incontables perlas que pueden encontrarse en las páginas del Canon Pali, habitualmente desconocidas por estas latitudes

Aunque a veces disentimos: https://blogdetao.org/2021/09/19/mn-8-9 ... oggallana/

Lo cierto es que el título del hilo es un tanto desafortunado, porque el Canon Pali es patrimonio de todos los budistas, pero bueno sólo pretendía dar continuidad al hilo homónimo que se abriera en el antiguo foro de BT. En cualquier caso podría abrirse un hilo titulado 'Florilegio Mahayana'. Nagarjuna, Shantideva, los maestros zen...no se quedaría a la zaga respecto a éste.



MN 21 Kakacupama Sutta

Cuando los demás se dirigen a vosotros, bhikkhus, su forma de hablar puede ser oportuna o inoportuna; cuando los demás se dirigen a vosotros, bhikkhus, su forma de hablar puede ser verdadera o falsa; cuando los demás se dirigen a vosotros, bhikkhus, su forma de hablar puede ser amable o violenta; cuando los demás se dirigen a vosotros, bhikkhus, su forma de hablar puede estar conectada con lo bueno o con lo dañino; cuando los demás se dirigen a vosotros, bhikkhus, su forma de hablar puede estar acompañada por el amor benevolente o el odio interior. Por eso, bhikkhus, tendríais que ejercitaros así: ‘Nuestras mentes permanecerán inafectadas, y no tendremos ni una sola palabra inapropiada; permaneceremos compasivos por su bienestar, con la mente sumergida en el amor benevolente, sin odio interior; vamos a impregnar a esta persona con el amor benevolente y, a partir de él, vamos a impregnar a todo el mundo con la mente sumergida en el amor benevolente, abundante, excelso, inconmensurable, carente de hostilidad y animadversión’. Así es, cómo deberías ejercitaros, bhikkhus. [...]

Bhikkhus, aún si unos bandidos os hubiesen cortado salvajemente miembro tras miembro con el serrucho de doble filo, aquel que permitiera surgir en su mente el odio hacia ellos, no podría llevar a cabo mi enseñanza. Por eso, bhikkhus, deberíais ejercitaros de esta manera: ‘Nuestras mentes permanecerán inafectadas, y no tendremos ni una sola palabra inapropiada; permaneceremos compasivos por su bienestar, con la mente sumergida en el amor benevolente, sin odio interior; vamos a impregnar a estas personas con el amor benevolente y, a partir de él, vamos a impregnar a todo el mundo con la mente sumergida en el amor benevolente, abundante, excelso, inconmensurable, carente de hostilidad y animadversión’. Así es como deberías ejercitaros, bhikkhus.

Bhikkhus, si vosotros mantenéis el consejo del símil del serrucho constantemente en vuestras mentes, ¿hay aquí forma alguna de expresión –trivial o grosera- la cual no pudieseis tolerar?. “No, venerable señor”. Por eso, bhikkhus, deberíais mantener el consejo del símil del serrucho constantemente en vuestras mentes. Esto os conducirá al bienestar y felicidad por largo tiempo.

[Upasaka]

Saludos amigos.
Amigo @BudistaSecular :

Gracias amigo. El hilo sólo pretende recopilar algunas de las incontables perlas que pueden encontrarse en las páginas del Canon Pali, habitualmente desconocidas por estas latitudes

Reiterar agradecimiento...
De manera objetiva de cara al lector, y ante la imposibilidad de traer comentarios en ( papel ) lengua castellana; entonces aportar la manera de cómo ambos Suttas relacionados ( MN 7 – MN 8 ); indican el correcto e incorrecto camino hacia la destrucción de las corrupciones.
( Éstos con sus comentarios y notas, desbordaron exponerse traducidos aquí en 'spoiler' )

https://www.accesstoinsight.org/lib/aut ... el061.html

— Sin mencionar la meditación. Aquí como muestra, un botón, del porqué no sacar rápidas conclusiones de la lectura de un Sutta...

Saludos
Sea de beneficio y provecho.

Con mettā.
P.D. Por último, no se pretende "manchar" más el hilo.

[BudistaSecular]

MN 26 Pasarasi Sutta

Y, ¿qué es la noble búsqueda? He aquí, alguien, estando él mismo sujeto al nacimiento, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto al nacimiento, busca lo no nacido, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a la vejez, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la vejez, busca la no vejez, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a la enfermedad, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la enfermedad, busca lo que no enferma, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a la muerte, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la muerte, busca lo inmortal, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a la pena, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a la pena, busca el sosiego, la suprema libertad, el Nibbana; estando él mismo sujeto a las impurezas, habiendo comprendido el peligro de lo que está sujeto a las impurezas, busca lo puro, la suprema libertad, el Nibbana. Ésta es, bhikkhus, la noble búsqueda.

[Ananda]

MN 32 Mahagosinga Sutta

[Durante una hermosa noche, a la luz de luna, un grupo de monjes mayores se encuentra en el bosque y discute qué tipo de monje sería capaz de iluminar el bosque. Una vez que cada uno de ellos expone su punto de vista, se dirigen al Buda, en busca de su propia respuesta].

Sariputta: Amigo Moggallana, un monje ejerce dominio sobre su mente, y no permite a su mente ejercer dominio sobre él. Por la mañana, a mediodía o por la tarde mora en la morada o logro en que desea morar. Supón que un rey o su ministro tuviesen un cofre lleno de ropas de distintos colores. Por la mañana se pondría el conjunto de ropas que desease llevar por la mañana; a mediodía se pondría el conjunto de ropas que desease llevar a mediodía; por la tarde se pondría el conjunto de ropas que desease llevar por la tarde. De la misma manera el monje ejerce dominio sobre su mente, y no permite a su mente ejercer dominio sobre él. Por la mañana...a mediodía...por la tarde mora en la morada o logro en que desea morar en cada momento. Ese tipo de monje iluminaría el bosque de árboles sala de Gosinga.

El Buda: Todos habéis hablado bien, Sariputta, cada uno a su manera. Escuchad también de mí qué tipo de monje iluminaría el bosque de árboles sala de Gosinga. Sariputta, cuando un monje vuelve de la ronda de limosna, después de su comida, se sienta, cruza sus piernas, mantiene su cuerpo erecto y, estableciendo atención delante de él, determina: 'No romperé esta postura hasta que, mediante el desapego, mi mente esté libre de impurezas. Ese tipo de monje iluminaría el bosque de árboles sala de Gosinga.



MN 32 Mahagosinga Sutta

[Ananda]

MN 37 Culatanhasankhaya Sutta

Entonces Sakka, el rey de los dioses, se fue junto al Bienaventurado, le rindió homenaje y parándose a un lado le dijo: "Venerable señor, ¿cómo, en resumen, el bhikkhu es liberado en la destrucción de la avidez, es uno que ha llegado al fin último, a la salvación de la esclavitud, al final de la vida santa, a la meta última y es el primero entre los dioses y los seres humanos?"

"He aquí, rey de los dioses, el bhikkhu ha escuchado que no vale la pena apegarse a nada. Cuando el bhikkhu ha escuchado que no vale la pena apegarse a nada, conoce directamente todo; habiendo conocido todo directamente, comprende plenamente todo; habiendo comprendido todo plenamente, cualquier sensación que siente -sea placentera, penosa o ni-placentera-ni-penosa- permanece contemplando la transitoriedad en esas sensaciones, contemplando la desaparición, contemplando el cese, contemplando la renuncia. Habiendo contemplado de esta manera, no se apega a nada en el mundo. Cuando no está apegado, no se agita. Cuando no está agitado, personalmente alcanza el Nibbana. Y entiende esto: 'el nacimiento ha sido destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tendría que hacerse ha sido realizado, y por delante no hay ya futuros estados de existencia'. De esta manera, en resumen, rey de los dioses, aquel es liberado en la destrucción de la avidez, es uno que ha llegado al fin último, al recaudo final de la esclavitud, al final de la vida santa, a la meta última y es el primero entre los dioses y los seres humanos.

[Ananda]

MN 38 Mahatanhasankhaya Sutta

"Bhikkhus, por pura y limpia que sea esta opinión, si os apegáis a ella, os recreáis con ella, la atesoráis y poseéis, ¿comprenderíais entonces que la Enseñanza que se os ha predicado es como una balsa para cruzar y no para aferrarse?"

"No, venerable señor."

"Bhikkhus, si no os apegáis a esta opinión tan pura y limpia, no os recreáis con ella, no la atesoráis ni la poseéis, ¿comprenderíais entonces que la Enseñanza que se os ha predicado es como una balsa, para cruzar y no para aferrarse?"

"Sí, venerable señor." [...]

"Bhikkhus, conociendo y viendo de este modo, os retrotraeríais al pasado pensando: '¿Fui o no fui en el pasado?, ¿qué fui y cómo fui?, habiendo sido uno en el pasado, ¿en qué otro me convertí?'.

"No, venerable señor."

"Bhikkhus, conociendo y viendo de este modo, iríais hacia el futuro pensando: '¿Seré o no seré en el futuro?, ¿qué seré y cómo seré?, habiendo sido algo, ¿en qué otro me convertiré?'".

"No, venerable señor."

"Bhikkhus, conociendo y viendo de este modo, os preocuparéis sobre el presente en vuestro fuero interno pensando: '¿Soy o no soy?, ¿qué soy y cómo soy?, este ser, ¿de dónde viene?, ¿adónde va?'".

"No, venerable señor." [...]

"Bhikkhus, conociendo y viendo de este modo, ¿tomaríais a otro como vuestro maestro?"

"No, venerable señor."

"Bhikkhus, conociendo y viendo de este modo, ¿volveríais a los ritos, celebraciones y auspicios de los ascetas y brahmanes comunes como si fuera eso lo esencial?"

"No, venerable señor."

"Bhikkhus, ¿habláis de lo que habéis conocido por vosotros mismos, visto por vosotros mismos y comprendido por vosotros mismos?"

"Sí, venerable señor."

"Bien, bhikkhus. Habéis sido guiados por mí mediante esta Enseñanza patente en este mismo mundo, inmediata, a la que hay que venir y ver, que hace progresar, que tiene que ser experimentada por los sabios por sí mismos."

[Ananda]

El Buda invita a los monjes para que le tomen a él mismo como objeto del escudriño, con el fin de verificar si se puede, o no, aceptarlo como un ser plenamente iluminado.

MN 47 Vimamsaka Sutta

Así lo he oído. En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes:

"Monjes." - "Sí, venerable señor" -respondieron los monjes. Y el Bienaventurado les dijo:

"Monjes, el monje con espíritu crítico, desconocedor del alcance de la mente de otro, debería examinar al Tathagata para averiguar si está o no completamente iluminado."

"Venerable señor, las enseñanzas tienen en el Bienaventurado su raíz, tienen al Bienaventurado como guía, tienen al Bienaventurado como refugio. En verdad que sería bueno, venerable señor, que el Bienaventurado aclarara el significado de sus palabras. Habiéndoselas escuchado, los monjes las recordarán."

"Entonces, monjes, escuchad, prestad cuidadosa atención y hablaré." - "Sí, venerable señor" -respondieron los monjes. Y el Bienaventurado les dijo:

"Monjes, el monje con espíritu crítico, desconocedor del alcance de la mente de otro, debería examinar al Tathagata en lo referente a dos tipos de cualidades, las que pueden conocerse por el ojo y por el oído:

"'¿Tiene o no tiene el Tathagata cualidades impuras que puedan conocerse por el ojo y por el oído?'

"Examinándolo de ese modo, conoce: 'El Tathagata no tiene cualidades impuras que puedan conocerse por el ojo ni por el oído'.

"Luego lo examina aún más: '¿Tiene o no tiene el Tathagata cualidades mixtas que puedan conocerse por el ojo y por el oído?'

"Examinándolo de ese modo, conoce: 'El Tathagata no tiene cualidades mixtas que puedan conocerse por el ojo ni por el oído'.

"Luego lo examina aún más: '¿Tiene o no tiene el Tathagata cualidades puras que puedan conocerse por el ojo y por el oído?' Examinándolo de ese modo, conoce: 'El Tathagata tiene cualidades puras que pueden conocerse por el ojo y por el oído'.

Luego lo examina aún más: '¿El Tathagata logró esas cualidades beneficiosas hace mucho tiempo o más bien las tiene desde hace poco?' Examinándolo de ese modo, conoce: 'El Tathagata logró esas cualidades beneficiosas hace mucho tiempo y no las tiene desde hace poco'.

"Luego lo examina aún más: '¿Hay en este venerable monje alguno de los peligros que se dan en quien es famoso y está reconocido?' Porque, monjes, cuando el monje no ha conseguido fama y reconocimiento no se dan esos peligros, en cambio, monjes, cuando el monje consigue fama y reconocimiento sí se dan esos peligros.

"Examinándolo de ese modo, conoce: 'Este venerable monje es famoso y está reconocido pero no hay en él ninguno de esos peligros'.

"Luego lo examina aún más: '¿Este venerable es moderado sin temor, no se modera por temor. ¿Es por estar libre de pasión y haberla eliminado por lo que no se entrega a los placeres de los sentidos?'

"Examinándolo de ese modo, conoce: 'Este venerable es moderado sin temor, no se modera por temor, no se entrega a los placeres de los sentidos porque está libre de pasión y la ha eliminado'.

"Monjes, si otros preguntan al monje: 'Venerable, ¿cuáles son los hechos en que se basa el venerable para decir: «Este venerable es moderado sin temor, no se modera por temor, no se entrega a los placeres de los sentidos porque está libre de pasión y la ha eliminado»?'; para responder rectamente, monjes, el monje tendrá que responder así: 'Este venerable, viviendo en comunidad o viviendo solo, viendo que unos van por el buen camino, otros por el malo, que unos instruyen a un grupo [y otros no], que algunos se involucran en asuntos materiales y otros no se ensucian con asuntos materiales, no desprecia a ninguno de ellos. Además, esto yo lo he escuchado de la boca del Bienaventurado y lo he aprendido del mismo Bienaventurado: «Yo soy moderado sin temor, no por temor, no me entrego a los placeres de los sentidos porque estoy libre de pasión y la he eliminado».

"Monjes, entonces habría que interrogar al Tathagata aún más: '¿Tiene o no tiene el Tathagata cualidades impuras que puedan conocerse por el ojo y por el oído?' Monjes, al responder, el Tathagata respondería: 'El Tathagata no tiene cualidades impuras que puedan conocerse por el ojo ni por el oído'.

"Monjes, entonces habría que interrogar al Tathagata aún más: '¿Tiene o no tiene el Tathagata cualidades mixtas que puedan conocerse por el ojo y por el oído?' Monjes, al responder, el Tathagata respondería: 'El Tathagata no tiene cualidades mixtas que puedan conocerse por el ojo ni por el oído'.

"Monjes, entonces habría que interrogar al Tathagata aún más: '¿Tiene o no tiene el Tathagata cualidades puras que puedan conocerse por el ojo y por el oído?' Monjes, al responder, el Tathagata respondería: 'El Tathagata tiene cualidades puras que pueden conocerse por el ojo y por el oído: estas son mi camino y estas son mi pastizal pero yo no me identifico con ellas.'

"Monjes, merece la pena que el discípulo se acerque al maestro que dice así para escucharle predicar la Enseñanza. El maestro le predica la Enseñanza, lo más elevado y lo más sublime, lo oscuro, lo claro y sus relaciones mutuas. A medida, monjes, que el maestro va enseñando al monje de este modo, éste va perfeccionando uno a uno los estados mentales hasta llegar al conocimiento superior de esa Enseñanza.

"Entonces puede confiar en el maestro: 'El Bienaventurado está completamente iluminado, la Enseñanza está bien explicada por el Bienaventurado, la Comunidad sigue el buen camino'.

"Monjes, si otros preguntan al monje: 'Venerable, ¿cuáles son los hechos en que se basa el venerable para decir: «El Bienaventurado está completamente iluminado, la Enseñanza está bien explicada por el Bienaventurado, la Comunidad sigue el buen camino»?'; para responder rectamente, monjes, el monje tendrá que responder así:

"He aquí, amigos, que me acerqué al Bienaventurado para escucharle predicar la Enseñanza, el Bienaventurado me predicó la Enseñanza, lo más elevado y lo más sublime, lo oscuro, lo claro y sus relaciones mutuas. A medida, monjes, que el maestro me enseñaba de este modo, fui perfeccionando uno a uno los estados mentales hasta llegar al conocimiento superior de esa Enseñanza. Entonces pude confiar en el Maestro: 'El Bienaventurado está completamente iluminado, la Enseñanza está bien explicada por el Bienaventurado, la Comunidad sigue el buen camino'.

"Monjes, de aquél cuya confianza en el Tathagata se establece, arraiga y se fundamenta en estas cualidades, trazas y señales, se dice que su confianza se basa en cualidades ciertas, está arraigada en la visión, es firme y no hay asceta, brahmán, dios, Mara ni nadie en el mundo que la pueda quebrantar.

"Así es, monjes, como se examina al Tathagata según la Enseñanza, así se examina bien al Tathagata según la Enseñanza."

Así habló el Bienaventurado, y los monjes gozaron y se complacieron con sus palabras.

[Ananda]

En el MN 56 Upali Sutta el seguidor jainista Upali visita al Buda y después de conversar con él, decide convertirse en su seguidor. En cierto momento tiene lugar entre ellos esta conversación:

Upali: "El Dhamma ha sido esclarecido en muchas formas por el Venerable Señor, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, indicara el camino al que estaba perdido, sostuviera una lámpara en la oscuridad para que los que tienen ojos pudiesen ver. Venerable Señor, yo voy al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha de los monjes por refugio. A partir de hoy en adelante, que el Bienaventurado me recuerde como su seguidor laico que ha ido por refugio a él de por vida".

El Buda: "Investiga exhaustivamente, hombre hogareño. Es bueno, para las personas conocedoras como tú, investigar exhaustivamente".

Upali: "Venerable Señor, estoy aún más satisfecho y complacido con el Bienaventurado después de lo que me acaba de decir. Los miembros de los otros credos, al conquistarme como su discípulo, extenderían una gran pancarta sobre la ciudad de Nalanda con este anuncio: 'El hombre hogareño Upali está bajo nuestro discipulado'. Pero el Bienaventurado, por el contrario, me dijo: 'Investiga exhaustivamente, hombre hogareño. Es bueno, para las personas conocedoras como tú, investigar exhaustivamente'. Por eso, por segunda vez, Venerable Señor, voy al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha de los monjes por refugio. A partir de hoy en adelante, que el Bienaventurado me recuerde como su seguidor laico que ha ido por refugio a él de por vida".

El Buda: "Hombre hogareño, tu familia por mucho tiempo apoyó a los niganthas y deberías considerar ofrecerles la comida de las limosnas cuando lleguen a ti".

Upali: "Venerable Señor, estoy aún más satisfecho y complacido con el Bienaventurado después de lo que me acaba de decir. Escuché que se decía que el asceta Gotama afirmaba esto: 'Los donativos sólo deberían ser ofrecidos a mí y no deberían ser ofrecidos a otros. Los donativos sólo deberían ser ofrecidos a mis discípulos y no deberían ser ofrecidos a los discípulos de otros. Sólo lo que me es ofrecido a mí es fructuoso y no lo que es ofrecido a otros. Sólo lo que es ofrecido a mis discípulos es fructuoso y no lo que es ofrecido a los discípulos de otros'. Sin embargo, por el contrario, el Bienaventurado me anima a ofrecer los donativos a los niganthas. De todos modos, Venerable Señor, ya conoceremos el tiempo para esto. Por eso, por tercera vez, Venerable Señor, voy al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha de los monjes por refugio. A partir de hoy en adelante, que el Bienaventurado me recuerde como su seguidor laico que ha ido por refugio a él de por vida".