Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

AN 4,235 Pathamasikkhapada Sutta

"Bhikkhus, existen estas cuatro clases de kamma que han sido descubiertas, conocidas y comprendidas por mí. Y, ¿cuáles son esas cuatro? He aquí, está el kamma oscuro con el resultado oscuro; el kamma brillante con el resultado brillante; el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante; el kamma ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que conduce a la destrucción del kamma. Éstas son, bhikkhus, las cuatro clases del kamma que han sido descubiertas, conocidas y comprendidas por mí.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, el kamma oscuro con el resultado oscuro? He aquí alguien que destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, se involucra en la conducta sexual ilícita, miente y se complace en el licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la negligencia. Este se llama el kamma oscuro con el resultado oscuro.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, el kamma brillante con el resultado brillante? He aquí alguien que se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de involucrarse en la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir y se abstiene de complacerse en el licor, vino y [otros] embriagantes que son la base de la negligencia. Este se llama el kamma brillante con el resultado brillante.

“¿Y en qué consiste, bhikkhus, el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante? He aquí alguien que realiza las actividades volitivas corporales tanto aflictivas como no-aflictivas, las actividades volitivas verbales tanto aflictivas como no-aflictivas, las actividades volitivas mentales tanto aflictivas como no-aflictivas. Como consecuencia, renace en un mundo que es tanto aflictivo como no aflictivo. Cuando ya haya renacido en aquel mundo, le toca experimentar los contactos tanto afligidos como no afligidos. Experimentando contactos tanto afligidos como no afligidos tiene sensaciones tanto afligidas como no afligidas, mezclados el placer y la pena, tal como sucede en algunos casos de seres humanos y algunos devas de los mundos inferiores. Este se llama el kamma oscuro y brillante con el resultado oscuro y brillante.

“Y, en qué consiste el kamma ni oscuro ni brillante con el resultado ni oscuro ni brillante, que conduce a la destrucción del kamma? La volición de abandonar la clase de kamma oscuro con resultado oscuro, la volición de abandonar la clase de kamma brillante con resultado brillante, la volición de abandonar la clase de kamma oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante. Este se llama el kamma ni oscuro ni brillante que conduce a la destrucción del kamma.

"Estas son, bhikkhus, las cuatro clases de kamma que han sido descubiertas, conocidas y comprendidas por mí”.

[Ananda]

AN 5,65 Sakaccha Sutta

“Bhikkhus, cuando el bhikkhu posee cinco cualidades, conviene que sus compañeros bhikkhus mantengan con él una discusión. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el bhikkhu está realizado en la conducta virtuosa y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la conducta virtuosa. Está realizado en la concentración y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la concentración. Está realizado en la sabiduría y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la sabiduría. Está realizado en la liberación y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la liberación. Está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en el conocimiento y la visión de la liberación. Cuando el bhikkhu posee estas cinco cualidades, conviene que sus compañeros bhikkhus mantengan con él una discusión”.

AN 5,66 Sajiva Sutta

“Bhikkhus, cuando el bhikkhu posee cinco cualidades, conviene que sus compañeros bhikkhus vivan a su lado. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, el bhikkhu está realizado en la conducta virtuosa y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la conducta virtuosa. Está realizado en la concentración y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la concentración. Está realizado en la sabiduría y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la sabiduría. Está realizado en la liberación y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en la liberación. Está realizado en el conocimiento y la visión de la liberación y responde las preguntas durante la discusión como alguien realizado en el conocimiento y la visión de la liberación. Cuando el bhikkhu posee estas cinco cualidades, conviene que sus compañeros bhikkhus vivan a su lado”.

[Ananda]

AN 6,30 Anuttariya Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas seis cosas insuperables. Y, ¿cuáles son esas seis? La insuperable visión, el insuperable oír, la insuperable ganancia, el insuperable entrenamiento, el insuperable servicio y el insuperable recordamiento. Estas son las seis cosas insuperables.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la insuperable visión? He aquí, alguien va a ver la joya del elefante, la joya del caballo, la joya de la gema u otras cosas dignas de ver; o si no, va a ver a un asceta o brahmán de incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay una visión así, no lo niego. Pero semejante visión es baja, común, mundana, innoble y no beneficiosa; la misma no conduce al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de una fe asentada, de asentada devoción, decidido, lleno de confianza va a ver al Tathagata o al discípulo del Tathagata: esta visión insuperable es para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. Esta es la llamada visión insuperable. Tal es la insuperable visión.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el insuperable oír? He aquí, alguien va a escuchar el sonido de los tambores, el sonido de laúdes, el sonido de las canciones o a escuchar varios sonidos; o si no, va a escuchar el Dhamma de un asceta o brahmán de incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay un oír así, no lo niego. Pero semejante oír es bajo, común, mundano, innoble y no beneficioso; el mismo no conduce al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de una fe asentada, de asentada devoción, decidido, lleno de confianza va a escuchar al Tathagata o al discípulo del Tathagata: este oír insuperable es para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. Este es el llamado oír insuperable. Tal es la insuperable visión y el insuperable oír.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, la insuperable ganancia? He aquí, alguien gana a los hijos, esposa, ganancias o gana varios bienes; o si no, obtiene fe en un asceta o brahmán de incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay unas ganancias así, no lo niego. Pero semejantes ganancias son bajas, comunes, mundanas, innobles y no beneficiosas; las mismas no conducen al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de una fe asentada, de asentada devoción, decidido, lleno de confianza obtiene fe en el Tathagata o en el discípulo del Tathagata: esta insuperable ganancia es para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. Esta es la llamada ganancia insuperable. Tal es la insuperable visión, el insuperable oír y la insuperable ganancia.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el insuperable entrenamiento? He aquí, alguien se entrena en domar a los elefantes, en la equitación, en carros, en el tiro con arco, en la esgrima o se entrena en varios campos; o si no, se entrena bajo un asceta o brahmán de incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay un entrenamiento así, no lo niego. Pero semejante entrenamiento es bajo, común, mundano, innoble y no beneficioso; el mismo no conduce al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de una fe asentada, de asentada devoción, decidido, lleno de confianza se entrena en la suprema conducta virtuosa, en la mente suprema y en la suprema sabiduría en el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata: este insuperable entrenamiento es para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. Este es el llamado entrenamiento insuperable. Tal es la insuperable visión, el insuperable oír, la insuperable ganancia y el insuperable entrenamiento.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el insuperable servicio? He aquí, alguien sirve a un khattiya, un brahmán, a un hombre hogareño, o sirve a varios; o si no, sirve a un asceta o brahmán de incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay una clase de servicio así, no lo niego. Pero semejante servicio es bajo, común, mundano, innoble y no beneficioso; el mismo no conduce al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de una fe asentada, de asentada devoción, decidido, lleno de confianza sirve al Tathagata o al discípulo del Tathagata: este insuperable servicio es para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. Este es el llamado servicio insuperable. Tal es la insuperable visión, el insuperable oír, la insuperable ganancia, el insuperable entrenamiento y el insuperable servicio.

“Y, ¿qué es, bhikkhus, el insuperable recordamiento? He aquí, recuerda haber ganado al hijo, la esposa, las riquezas o a varias clases de ganancias; o si no, recuerda a un asceta o brahmán de incorrecto punto de vista y de mala práctica. Hay una clase de recordamiento así, no lo niego. Pero semejante recordamiento es bajo, común, mundano, innoble y no beneficioso; el mismo no conduce al desencantamiento, el desapasionamiento, el cese, la paz, el conocimiento directo, la iluminación ni al Nibbana. Sin embargo, cuando alguien de una fe asentada, de asentada devoción, decidido, lleno de confianza recuerda al Tathagata: este insuperable recordamiento es para la purificación de los seres, para la superación del dolor y el lamento, para la desaparición de la pena y abatimiento, para el logro del método, para la realización del Nibbana. Este es el llamado recordamiento insuperable. Tal es el recordamiento insuperable.

“Estas son, bhikkhus, las seis cosas insuperables”.
Habiendo ganado la mejor de las visiones,
O el insuperable oír,
Habiendo adquirido la insuperable ganancia,
Deleitándose en el insuperable entrenamiento,
Atentos en el servicio,
Desarrollan el recordamiento
Conectados con el retiro
Y la seguridad, se conducen hacia lo inmortal.
Regocijándose en la diligencia,
Prudentes, restringidos por la virtud,
Al tiempo que descubren
Dónde cesa la insatisfacción.

[Ananda]

AN 8,61 Iccha Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“He aquí, cuando un bhikkhu mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Y por culpa de aquella falta de las ganancias sufre, languidece y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a estar confundido. Este se llama el bhikkhu deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias, pero al no conseguirlas, sufre, languidece y se lamenta: él ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un bhikkhu mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa de aquellas ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este se llama el bhikkhu deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias y, al conseguirlas, se embriaga y es negligente: él ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un bhikkhu mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y por culpa de aquella falta de las ganancias sufre, languidece y se lamenta; llora, golpeándose el pecho y llega a estar confundido. Este se llama el bhikkhu deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, y que al no conseguirlas, sufre, languidece y se lamenta: él ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un bhikkhu mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por culpa de aquellas ganancias se embriaga, crece en la negligencia y deriva en la negligencia. Este se llama el bhikkhu deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, pero igual las consigue y, entonces, se embriaga y es negligente: él ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un bhikkhu mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, falla en la adquisición de las ganancias. Pero no sufre, languidece ni se lamenta por falta de la adquisición de las ganancias; no llora, golpeándose el pecho ni llega a estar confundido. Este se llama el bhikkhu deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias, y que al no conseguirlas, no sufre, languidece ni se lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un bhikkhu mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Entonces se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias. Y finalmente adquiere las ganancias. Pero él no se embriaga, no crece en la negligencia ni deriva en la negligencia por causa de aquellas ganancias. Este se llama el bhikkhu deseoso de las ganancias, que se anima a sí mismo, se esfuerza y pugna por adquirir las ganancias y, al conseguirlas, no se embriaga ni es negligente: él no ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un bhikkhu mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Pero él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Y por causa de la falta de aquellas ganancias no sufre, languidece ni se lamenta; tampoco llora, golpeándose el pecho ni llega a estar confundido. Este se llama el bhikkhu deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias y, que al no conseguirlas, no sufre, languidece ni se lamenta: él no ha caído fuera del buen Dhamma.

“Además, cuando un bhikkhu mora en la reclusión, viviendo independientemente, surge en él el deseo de las ganancias. Y él no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias. Sin embargo, finalmente adquiere las ganancias. Pero por causa de aquellas ganancias no se embriaga, no crece en la negligencia ni deriva en la negligencia. Este se llama el bhikkhu deseoso de las ganancias, que no se anima a sí mismo, no se esfuerza ni pugna por adquirir las ganancias, pero al conseguirlas igual, no se embriaga ni es negligente: él no ha caído fuera del buen Dhamma.

“Estas son, bhikkhus, las ocho clases de personas que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.

[Ananda]

AN 10,20 Dutiyariyava Sutta

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los kurus, cerca de una de sus ciudades de nombre Kammasadamma. Estando allí el Bienaventurado dijo a los bhikkhus: “Bhikkhus”.

“Si, Venerable Señor”, respondieron los bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, he aquí estas diez moradas de los nobles, en las cuales moran los nobles del pasado, presente y futuro. Y, ¿cuáles son esas diez?

“He aquí, el bhikkhu ha abandonado cinco factores, posee seis factores, tiene un único resguardo y cuatro apoyos, ha disipado las verdades personales, ha renunciado totalmente a las búsquedas, ha purificado sus intenciones, tranquilizado sus actividades corporales, ha llegado a ser bien liberado en la mente y bien liberado a través de la sabiduría. Éstas son las diez moradas de los nobles, en las cuales moran los nobles del pasado, presente y futuro.

“Y, ¿cómo el bhikkhu ha abandonado los cinco factores? He aquí, el bhikkhu ha abandonado el deseo sensorial, la animadversión, la apatía y la somnolencia, la preocupación y el remordimiento, y la duda. Es de esta manera que el bhikkhu ha abandonado los cinco factores.

“Y, ¿cómo el bhikkhu posee los seis factores? He aquí, habiendo visto la forma con el ojo, el bhikkhu no es gozoso ni triste, sino que permanece ecuánime, atentamente consciente y comprendiendo claramente. Habiendo escuchado el sonido con el oído… Habiendo olido el olor con la nariz… Habiendo saboreado el sabor con la lengua… Habiendo sentido el objeto táctil con el cuerpo… Habiendo conocido el fenómeno mental con la mente, el bhikkhu no es gozoso ni triste, sino que permanece ecuánime, atentamente consciente y comprendiendo claramente. Es de esta manera que el bhikkhu posee los seis factores.

“Y, ¿cómo el bhikkhu tiene un único resguardo? He aquí, el bhikkhu posee el resguardo de la mente a través de la atención consciente. Es de esta manera que el bhikkhu tiene un único resguardo.

“Y, ¿cómo el bhikkhu tiene los cuatro apoyos? He aquí, habiendo reflexionado, el bhikkhu usa algunas cosas, pacientemente resiste a otras cosas, evita a otras y disipa a otras. Es de esta manera que el bhikkhu tiene los cuatro resguardos.

“Y, ¿cómo el bhikkhu ha disipado las verdades personales? He aquí, cualquier verdad ordinaria que podría ser sostenida por los ascetas y brahmanes ordinarios, es decir, ‘el mundo es eterno’, ‘el mundo no es eterno’, ‘el mundo es finito’, ‘el mundo es infinito’, ‘el alma y el cuerpo es lo mismo’, ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’, ‘el Tathagata existe después de la muerte’, ‘el Tathagata no existe después de la muerte’, ‘el Tathagata tanto existe como no existe después de la muerte’, ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, el bhikkhu descarta y dispersa a todo ello, dejándolo, rechazándolo, dejándolo ir, abandonando y renunciando a ello. Es de esta manera que el bhikkhu ha disipado las verdades personales.

“Y, ¿cómo el bhikkhu ha renunciado totalmente a las búsquedas? He aquí, el bhikkhu ha abandonado la búsqueda de los placeres sensuales, de la existencia y de la vida espiritual. Es de esta manera que el bhikkhu ha renunciado totalmente a las búsquedas.

“Y, ¿cómo el bhikkhu ha purificado sus intenciones? He aquí, el bhikkhu ha abandonado la intención sensual, intención de la animadversión y la intención de causar daño. Es de esta manera que el bhikkhu ha purificado sus intenciones.

“Y, ¿cómo el bhikkhu ha tranquilizado sus actividades corporales? He aquí, al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad. Es de esta manera que el bhikkhu ha tranquilizado sus actividades corporales.

“Y, ¿cómo el bhikkhu es bien liberado en la mente? He aquí, la mente del bhikkhu es liberado de la codicia, odio y falsa ilusión. Es de esta manera que el bhikkhu es bien liberado en la mente.

“Y, ¿cómo el bhikkhu es bien liberado a través de la sabiduría? He aquí, el bhikkhu comprende: ‘He abandonado la codicia, la corté de raíces, hice de ella como si fuera el tronco de una palmera, la destruí de tal manera que no puede estar más sujeta a futuros surgimientos. He abandonado el odio… la falsa ilusión, la corté de raíces, hice de ella como si fuera el tronco de una palmera, la destruí de tal manera que no puede estar más sujeta a futuros surgimientos’. Es de esta manera que el bhikkhu es bien liberado a través de la sabiduría.

“Bhikkhus, todos los nobles del pasado que moraron en las nobles moradas, moraron en estas mismas diez nobles moradas. Todos los nobles del futuro que van a morar en las nobles moradas, morarán en estas mismas diez nobles moradas. Todos los nobles del presente que moran en las nobles moradas, moran en estas mismas diez nobles moradas.

“Estas son las diez moradas de los nobles, en las cuales moran los nobles del pasado, presente y futuro”.

[Ananda]

AN 10,117 Sangarava Sutta

Entonces, el brahmán Sangarava se acercó al Bienaventurado e intercambió con él cordiales saludos. Una vez concluidos sus amables saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, ¿qué es la orilla de este lado? ¿Qué es la otra orilla?”.

“Brahmán, el incorrecto punto de vista es la orilla de este lado y el recto punto de vista es la otra orilla, la incorrecta intención es la orilla de este lado y la recta intención es la otra orilla, la incorrecta forma de hablar es la orilla de este lado y la recta forma de hablar es la otra orilla, la incorrecta acción es la orilla de este lado y la recta acción es la otra orilla, la incorrecta forma de vida es la orilla de este lado y la recta forma de vida es la otra orilla, el incorrecto esfuerzo es la orilla de este lado y el recto esfuerzo es la otra orilla, la incorrecta atención consciente es la orilla de este lado y la recta atención consciente es la otra orilla, la incorrecta concentración es la orilla de este lado y la recta concentración es la otra orilla, la incorrecta sabiduría es la orilla de este lado y la recta sabiduría es la otra orilla, la incorrecta liberación es la orilla de este lado y la recta liberación es la otra orilla. Uno, brahmán, es la orilla de este lado y lo otro, la otra orilla”.

Entre todos los seres humanos,
son pocos los que cruzan a la lejana orilla,
la gran masa de ellos,
se mantiene corriendo sólo por ésta, más cercana.
Pero aquellos que practican el Dhamma,
el Dhamma bien articulado,
el reino de la muerte, que es tan difícil de cruzar,
lo pasan por alto.
Abandonando los estados mentales impuros,
el sabio debe cultivar la pureza,
renunciando a la vida hogareña,
se instala en aquella liberación.
Tomando interés por esta liberación,
renuncia a los placeres y las posesiones,
el sabio se purifica a sí mismo,
de los impedimentos mentales.
Aquellos que bien desarrollan
los factores de la Iluminación,
deleitándose en la falta de apego,
no aferrándose a nada,
ellos son los que, sin las impurezas y radiantes,
incluso en este mundo, alcanzan el Nibbana.

[Ananda]

AN 8,9 Nanda Sutta

"Bhikkhus, alguien que habla correctamente podría decir de Nanda que es un miembro de clan, que es fuerte, gallardo y grandemente inclinado a la lujuria. ¿Cómo podría Nanda llevar una vida espiritual completa y pura, a no ser que cuidara las puertas de sus facultades sensoriales, observara moderación al comer, se mantuviera vigilante, y poseyera clara comprensión y atención consciente?

"Bhikkhus, así es como Nanda cuida las puertas de sus facultades sensoriales: Si necesita mirar hacia el este, lo hace después de haber considerado completamente el asunto y comprendiendo claramente así: 'Cuando miro hacia el este, no fluirán sobre mí malos e insalubres estados de anhelo y abatimiento'. Si necesita mirar al oeste... al norte... al sur... hacia arriba... hacia abajo... inspeccionar las direcciones intermedias, lo hace después de haber considerado completamente el asunto y comprendiendo claramente así: 'Cuando miro hacia las direcciones intermedias, no fluirán sobre mí malos e insalubres estados de anhelo y abatimiento'. Así es como Nanda cuida las puertas de sus facultades sensoriales.

"Así es como Nanda observa moderación al comer: He aquí, reflexionando cuidadosamente, Nanda no se alimenta por diversión ni para intoxicarse, ni por el bienestar de la belleza y el atractivo físico, sino sólo para el soporte y mantenimiento del cuerpo, para evitar dañarlo y prestar ayuda a la vida espiritual, considerando: 'Así pondré fin a la vieja sensación y no despertaré una sensación nueva [de hambre], morando calmado, libre de culpa y sano'. Así es como Nanda observa moderación al comer.

"Así es como Nanda se mantiene vigilante: Durante el día, mientras camina hacia atrás, hacia adelante y está sentado, Nanda purifica la mente de sus características obstructivas. En la primera vigilia de la noche, mientras camina hacia atrás, hacia adelante y está sentado, purifica la mente de sus características obstructivas. En la vigilia de media noche se acuesta sobre el lado derecho, en la postura del león —con un pie descansando sobre el otro—, atentamente consciente y con clara comprensión, luego de haber anotado en su mente la idea de levantarse. Después de levantado, en la última vigilia de la noche, mientras camina hacia atrás, hacia adelante y está sentado, purifica la mente de sus características obstructivas. Así es como Nanda se mantiene vigilante.

"Así es como Nanda posee clara comprensión y atención consciente: él sabe [tiene conocimiento] cuando las sensaciones surgen, están presentes y desaparecen; él sabe [tiene conocimiento] cuando las percepciones surgen, están presentes y desaparecen; él sabe [tiene conocimiento] cuando los pensamientos surgen, están presentes y desaparecen. Así es como Nanda posee clara comprensión y atención consciente.

"¿De qué otra manera, bhikkhus, podría Nanda llevar una vida espiritual completa y pura, a no ser que cuide las puertas de sus facultades sensoriales, observe moderación al comer, se mantenga vigilante y posea clara comprensión y atención consciente?".

[Ananda]

AN 5,7 Kama Sutta

“Bhikkhus, los seres son cautivados la mayor parte del tiempo por los placeres sensuales. Cuando un hombre de clan hubo dejado la hoz y la carga de los postes, y dejando la vida hogareña, asumió el estilo de vida sin hogar, puede ser descrito como un hombre de clan que renunció por la fe. Y, ¿por qué así? Porque los placeres sensuales, sean de una clase u otra, pueden ser obtenidos por un joven. Los placeres sensuales inferiores, medianos y superiores, todos cuentan simplemente como placeres sensuales.

“Imaginad, bhikkhus, a un niño pequeño, ignorante, acostado sobre su espalda, al que se le cayera, por el descuido de su nodriza, una piedra en la boca. La nodriza, en este caso, debería procurar sacarle la piedra rápidamente. Si no pudiera hacerlo rápidamente, procuraría hacerlo de todas formas, aún si tuviera que apoyar su mano izquierda sobre la cabeza del niño y enganchar el dedo de la mano derecha [adentro, aún si tuviera que] derramar la sangre. Y, ¿por qué así? Porque por más que esto significaría un malestar para el niño, lo cual no se puede negar, ella tendría que hacerlo por el bien, el bienestar y la compasión por el niño. Sin embargo, después de que el muchacho haya crecido y haya tenido suficiente sentido común, la nodriza ya no se preocuparía por él, pensando: ‘El muchacho puede cuidarse ahora por sí mismo, no es más negligente’.

“Así también, mientras un bhikkhu no está todavía realizado en la fe [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, en el sentido de la vergüenza moral [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, en el miedo moral [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, en la energía [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, yo tengo que cuidar de él. Pero cuando un bhikkhu ya está realizado en la fe [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, en el sentido de la vergüenza moral [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, en el miedo moral [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, en la energía [en el cultivo de] las cualidades beneficiosas, entonces estoy despreocupado por él, pensando: ‘El bhikkhu puede ahora cuidarse por sí mismo; no es más negligente’”.

[Ananda]

AN 10,167 Brahmanapaccorohani Sutta

En una ocasión, cuando se celebraba el día de Uposatha, el brahmán Janussoni estaba cerca, a un lado de donde se encontraba el Bienaventurado, con su cabeza recién lavada, vestido con un par de lienzos y sosteniendo un puñado de hierba kusa mojada. El Bienaventurado, viéndolo desde cierta distancia, le dijo:

“¿Por qué, brahmán, en este día de Uposatha estás a un lado con tu cabeza recién lavada, vestido con un par de lienzos y sosteniendo un puñado de hierba kusa mojada? ¿Qué pasó hoy con el clan de los brahmanes?”.

“Hoy día, maestro Gotama, es el festival paccorohani del clan de los brahmanes”.

“Pero y, ¿cómo observan los brahmanes el festival paccorohani?”.

“He aquí, maestro Gotama, el día de Uposatha, los brahmanes lavan sus cabezas y se ponen dos nuevos lienzos de ropa. Luego manchan el suelo con el estiércol mojado de una vaca, lo cubren con la hierba kusa y se acuestan entre el límite de la casa y el lugar donde se enciende el fuego. Durante la noche, se levantan tres veces para hacer un saludo reverencial hacia el fuego: ‘Descendemos en honor de uno que es reverenciado. Descendemos en honor de uno que es reverenciado’. Entonces ofrecen abundante mantequilla, aceite y manteca al fuego. Pasada la noche, ofrecen una exquisita comida a diferentes clases de brahmanes. Es de esta manera, maestro Gotama, que los brahmanes observan el festival paccorohani?”.

“El festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, brahmán, es muy diferente que el festival paccorohani de los brahmanes”.

“Pero, ¿cómo es el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, maestro Gotama? Sería bueno que el maestro Gotama me enseñase el Dhamma, explicándome cómo se observa el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles”.

“Bien, entonces escucha, brahmán, y presta atención que voy a hablar”.

“Sí, señor”, respondió el brahmán Janussoni y el Bienaventurado continuó:

“He aquí, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la destrucción de la vida es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la destrucción de la vida; desciende desde la destrucción de la vida.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de tomar lo que no le ha sido dado a uno es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona el tomar lo que no le ha sido dado; desciende desde el tomar lo que a no le ha sido dado.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la conducta sexual inapropiada es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la conducta sexual inapropiada; desciende desde la conducta sexual inapropiada.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la mentira es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la mentira; desciende desde la mentira.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la forma de hablar, que causa divisiones, es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la forma de hablar que causa divisiones; desciende desde la forma de hablar que causa divisiones.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la forma áspera de hablar es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la forma áspera de hablar; desciende desde de la forma áspera de hablar.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de las charlas frívolas es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona las charlas frívolas; desciende desde las charlas frívolas.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado del anhelo es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona el anhelo; desciende desde el anhelo.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado de la animadversión es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona la animadversión; desciende desde la animadversión.

“Además, brahmán, el noble discípulo reflexiona así: ‘El resultado del incorrecto punto de vista es malo, tanto en esta presente vida como en las vidas venideras’. Habiendo reflexionado así, abandona el incorrecto punto de vista; desciende desde el incorrecto punto de vista.

“Es de esta manera, brahmán, cómo se observa el festival paccorohani en la disciplina de los Nobles”.

“El festival paccorohani en la disciplina de los Nobles, maestro Gotama, es muy diferente que el festival paccorohani de los brahmanes.

“¡Excelente, maestro Gotama! ¡Excelente, maestro Gotama! El maestro Gotama esclareció el Dhamma de diferentes maneras, como si enderezara lo que estaba torcido, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino a los que estaban perdidos o sostuviera una lámpara en medio de la oscuridad, de manera tal que los de buena vista pudieran ver las formas. Ahora voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de los bhikkhus. Que el maestro Gotama me considere como su seguidor laico a partir de ahora, que ha ido por refugio de por vida”.

[Ananda]

AN 3,68 Annatitthiya Sutta

“Bhikkhus, los ascetas errantes de los otros credos podrían preguntaros: ‘Amigos, hay estas tres cosas. Y, ¿cuáles son esas tres? La avidez, el odio y la falsa ilusión. Estas son las tres cosas. ¿Cuál es, amigos, la distinción, la disparidad o la diferencia entre ellas?’. Si se os preguntase esto, ¿cómo responderíais?”.

“Venerable Señor, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado y toman recurso en el Bienaventurado. Sería bueno que el Bienaventurado nos aclarase el significado de esta declaración. De esta manera, habiéndolo escuchado de Usted, los bhikkhus lo retendrían en la mente”.

“Entonces escuchad, bhikkhus, y prestad atención que voy a hablar”.

“Sí, Venerable Señor”, respondieron esos bhikkhus y el Bienaventurado continuó:

“Bhikkhus, si los ascetas errantes os hubiesen preguntado de esta manera, deberíais responderles de esta manera: ‘La avidez, amigos, es levemente censurable, pero lenta en desaparecer; el odio es muy censurable, pero rápido en desaparecer; y la falsa ilusión es muy censurable, pero lenta en desaparecer’ [1].

“[Y suponed que ellos preguntasen:] ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto atractivo. Para alguien que atiende descuidadamente un objeto atractivo, la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual la avidez aún no surgida surge y la avidez surgida se incrementa y expande.

“[Y suponed además que ellos preguntasen:] ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto repulsivo. Para alguien que atiende descuidadamente un objeto repulsivo, el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual el odio aún no surgido surge y el odio surgido se incrementa y expande.

“[Y suponed además que ellos preguntasen:] ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Una descuidada atención. Para alguien que atiende descuidadamente, la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande. Esta es la razón, amigos, por la cual la falsa ilusión aún no surgida surge y la falsa ilusión surgida se incrementa y expande.

“[Y suponed además que ellos preguntasen:] ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la avidez no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Un objeto repulsivo. Para alguien que atiende atentamente un objeto repulsivo, la avidez aún no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada. Esta es la razón, amigos, por la cual la avidez aún no surgida no surge y la avidez surgida es abandonada.

“[Y suponed además que ellos preguntasen:] ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual el odio no surgido no surge y el odio surgido es abandonado?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘La liberación de la mente mediante el amor benevolente. Para alguien que atiende atentamente la liberación de la mente mediante el amor benevolente, el odio aún no surgido no surge y el odio surgido es abandonado. Esta es la razón, amigos, por la cual el odio aún no surgido no surge y el odio surgido es abandonado.

“[Y suponed además que ellos preguntasen:] ‘Pero, ¿cuál es, amigos, la razón, por la cual la falsa ilusión no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada?’. Vosotros deberíais responderles así: ‘Una cuidadosa atención. Para alguien que atiende cuidadosamente, la falsa ilusión aún no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada. Esta es la razón, amigos, por la cual la falsa ilusión aún no surgida no surge y la falsa ilusión surgida es abandonada”.

NOTA: [1] Los Comentarios ilustran esta declaración de la siguiente manera: el ejemplo del matrimonio explica cómo la avidez es “menos censurable” porque, aunque el matrimonio esté enraizado en el deseo sexual, es socialmente aceptado y es menos censurable desde el punto de vista de las consecuencias kámmicas. Y porque la avidez está conectada con el placer, es difícil hacerla desaparecer. El odio y la falsa ilusión son considerados censurables por la sociedad y tienen serias consecuencias kámmicas. El odio, sin embargo, está conectado con el displacer y puesto que los seres naturalmente desean felicidad, quieren liberarse de él. Finalmente, las ideas ilusorias están profundamente enraizadas en el ansia, en los equivocados puntos de vista y en el engreimiento, razón por la cual son difíciles de eliminar, al igual que la avidez (cf. Bodhi, 2012, p. 986).