Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

[Ananda]

AN 7,71 Bhavana Sutta

“Bhikkhus, cuando un bhikkhu no tiene la intención de desarrollarse, incluso si formulara el deseo: ‘Que mi mente sea liberada de las contaminaciones a través del no-apego’, con todo eso, su mente no sería liberada de las contaminaciones a través del no-apego’. Y, ¿por qué así? Porque carecería de desarrollo. Carecería de desarrollo, ¿de qué? De los cuatro establecimientos de la atención consciente, de los cuatro rectos esfuerzos, de las cuatro bases del poder espiritual, de las cinco facultades, de los cinco poderes, de los siete factores de la iluminación y del noble óctuple sendero.

“Imaginad, bhikkhus, a una gallina con ocho, diez o doce huevos, que no son apropiadamente cubiertos por ella, incubados ni nutridos. Aun si ella formulara el deseo: ‘Que estos polluelos perforen sus cáscaras con sus picos y garras, y eclosionen a salvo’, con todo eso, los polluelos no serían capaces de hacerlo. Y, ¿por qué razón? Porque la gallina no los cubrió apropiadamente, no los incubó ni nutrió. Así también, cuando un bhikkhu no tiene la intención de desarrollarse, incluso si formulara el deseo: ‘Que mi mente sea liberada de las contaminaciones a través del no-apego’, con todo eso, su mente no sería liberada de las contaminaciones a través del no-apego’. Y, ¿por qué así? Porque carecería de desarrollo. Carecería de desarrollo, ¿de qué? De los cuatro establecimientos de la atención consciente… del noble óctuple sendero.

“Bhikkhus, cuando un bhikkhu tiene la intención de desarrollarse, incluso si no formulara el deseo: ‘Que mi mente sea liberada de las contaminaciones a través del no-apego’, igual su mente sería liberada de las contaminaciones a través del no-apego’. Y, ¿por qué así? A causa de su desarrollo. Y desarrollo, ¿de qué? De los cuatro establecimientos de la atención consciente… del noble óctuple sendero.

“Imaginad, bhikkhus, a una gallina con ocho, diez o doce huevos, que son apropiadamente cubiertos por ella, incubados y nutridos. Aun si ella no formulara el deseo: ‘Que estos polluelos perforen sus cáscaras con sus picos y garras, y eclosionen a salvo’, con todo eso, los polluelos igual serían capaces de hacerlo. Y, ¿por qué razón? Porque la gallina los cubrió apropiadamente, los incubó y nutrió. Así también, cuando un bhikkhu tiene la intención de desarrollarse, incluso si no formulara el deseo: ‘Que mi mente sea liberada de las contaminaciones a través del no-apego’, con todo eso, su mente igual sería librada de las contaminaciones a través del no-apego’. Y, ¿por qué así? A causa de su desarrollo. Y desarrollo, ¿de qué? De los cuatro establecimientos de la atención consciente… del noble óctuple sendero.

“Bhikkhus, cuando un carpintero ―o un aprendiz del carpintero― ve las marcas de su pulgar y sus dedos en el mango del hacha, no sabe: ‘He desgastado tanto el hacha ayer y tanto antes’, sino que recién cuando [el hacha] está desgastada, sabe que se ha desgastado. Así también, cuando un bhikkhu tiene la intención de desarrollarse, aunque no sepa : “Hoy he desgastado tanto las contaminaciones, ayer tanto y antes tanto’, sin embargo, cuando se desgasten, sabe que se han desgastado’.

“Imaginad, bhikkhus, una nave marina unida por cuerdas de anclaje que estaban desgastándose por unos seis meses, la cual se izó, luego, a tierra firme durante la temporada de frío, cuando sus cuerdas fueron atacadas por el viento y el sol. Siendo además inundadas por las lluvias, sus trincas podrían fácilmente deteriorarse y pudrirse”.

[Ananda]

AN 8,16 Duteyya Sutta

"Bhikkhus, poseyendo ocho cualidades un bhikkhu es digno de ir en misión. ¿Cuáles ocho?

"He aquí, el bhikkhu (i) es uno que escucha y (ii) hace que los demás escuchen; (iii) es uno que aprende bien y (iv) hace a otros aprender; (v) es uno que entiende y (vi) comunica bien [lo entendido]; (vii) es uno que es experto en saber qué es relevante y qué irrelevante; (viii) y no fomenta rencillas. Poseyendo estas ocho cualidades, un bhikkhu es digno de ir en misión.

"Bhikkhus, poseyendo ocho cualidades Sariputta es digno de ir en misión. ¿Cuáles ocho?

"He aquí, Sariputta es uno que escucha y hace que los demás escuchen... y no fomenta rencillas. Poseyendo estas ocho cualidades, Sariputta es digno de ir en misión ".

Aquel que no tiembla cuando llega
A una asamblea de feroces polemistas;
Que no omite palabras
Ni encubre su mensaje;
Que habla sin dudas
Ni vacila cuando se le hace una pregunta;
Un bhikkhu como este, es digno
De ir en misión.

[Ananda]

Sn 2,4 Mahamangala Sutta

Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Sàvatthì en el monasterio de Anàthapindika en el parque de Jeta. Cuando la noche estaba avanzada, una cierta divinidad de hermosa apariencia, habiendo iluminado todo el parque de Jeta, se acercó al Sublime. Habiéndose acercado, la divinidad reverenció al Sublime, se paró a un lado y se dirigió al Sublime en verso:

Muchas divinidades y hombres deseando
la felicidad han ponderado sobre lo
que es una bendición (mangala).
Dígame cual es la más grande bendición.

[El Buda]:

No asociarse con necios,
asociarse con sabios,
venerar a aquellos merecedores de veneración.
Ésta es la más grande bendición.

Vivir en un lugar adecuado,
haber realizado acciones meritorias en el pasado
y establecerse en lo que es correcto.
Ésta es la más grande bendición.

Poseer una inmensidad de conocimiento,
tener habilidad en trabajos manuales,
estar bien entrenado en moralidad
y ser de lenguaje agradable.
Ésta es la más grande bendición.

Cuidar a la madre y al padre,
sostener la esposa e hijos
y tener una ocupación que no cause daño.
Ésta es la más grande bendición.

Generosidad, practicar el Dhamma,
sostener a los familiares
y acciones irreprochables.
Ésta es la más grande bendición.

Abstenerse del mal con la mente,
abstenerse del mal con el cuerpo y las palabras,
abstenerse de intoxicantes y no negligencia en las acciones.
Ésta es la más grande bendición.

Respeto, humildad,
contentamiento, gratitud
y escuchar el Dhamma en el momento apropiado.
Ésta es la más grande bendición.

Paciencia, obediencia,
ver a los bhikkhus
y platicar acerca del Dhamma en el momento
adecuado. Ésta es la más grande bendición.

Auto control, llevar una vida noble,
comprender las Nobles Verdades
y realizar el Nibbana.
Ésta es la más grande bendición.

Una mente que no se conmueve por el
contacto con las condiciones del mundo,
sin pesar, pura, segura.
Ésta es la más grande bendición.

Aquellos que satisfacen éstas son invencibles
en todas partes y alcanzan la felicidad en
todas partes.

Ésta es la más grande bendición para ellos.

[Ananda]

AN 8,23 Pathamahatthaka Sutta

En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en Alavi, en el Santuario de Aggalava. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus...

"Bhikkhus, ustedes deben recordar a Hatthaka de Alavi como alguien que posee siete cualidades asombrosas y sorprendentes. ¿Cuáles siete? (i) Hatthaka de Alavi está dotado de fe. (ii) Es virtuoso, (iii) tiene sentido de vergüenza moral y (iv) temor moral. (v) Es erudito, (vi) generoso y (vii) sabio. Ustedes deben recordar a Hatthaka de Alavi como alguien que posee estas siete cualidades asombrosas y sorprendentes". Esto fue lo que dijo el Bienaventurado y, dicho esto, el Afortunado se levantó de su asiento y entró a su morada.

Entonces, por la mañana, cierto bhikkhu —vistiéndose—, tomó su cuenco y hábito exterior, y se encaminó a la residencia de Hatthaka de Alavi. Cuando llegó, se sentó en el asiento que había sido preparado para él. Entonces Hatthaka de Alavi se acercó al bhikkhu, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Entonces el bhikkhu le dijo:

"Amigo, el Bienaventurado ha declarado que eres poseedor de siete cualidades asombrosas y sorprendentes. ¿Cuáles siete?: 'Bhikkhus, Hatthaka de Alavi está dotado de fe. Es virtuoso, tiene sentido de vergüenza moral y temor moral. Es erudito, generoso y sabio'. El Bienaventurado ha declarado que eres poseedor de estas siete cualidades asombrosas y sorprendentes".

“Espero, Venerable, que ningún laico vestido de blanco estuviese presente”.

"No, amigo. Ningún laico vestido de blanco estaba presente".

"Eso es bueno, Venerable".

Entonces, después de haber recibido la comida de las limosnas en la residencia de Hatthaka, aquel bhikkhu se levantó de su asiento y se fue. Luego, después de su comida —ya de regreso de la ronda de las limosnas—, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le contó lo que había pasado.

Entonces el Bienaventurado dijo: "¡Bien, bhikkhu, bien! Ese miembro de clan tiene pocos deseos, ya que no quiere que sus saludables cualidades internas sean conocidas por otros. Por lo tanto, bhikkhu, deberías recordar a Hatthaka de Alavi como poseedor de esta octava cualidad asombrosa y sorprendente, esta es: (viii) pocos deseos".

[Ananda]

AN 6,42 Nagita Sutta

Así he oído. En cierta ocasión, cuando el Bienaventurado hacia un recorrido entre los kosalas, junto con un gran Sangha de bhikkhus, llegó a la aldea brahmán kosala llamada Icchanangala. Allí el Bienaventurado se estableció en la floresta del bosque de Icchanangala. [Entonces] los hombres de hogar brahmanes de Icchanangala escucharon:

"Se dice que el asceta Gotama, el hijo de los sakias —­­salido de una familia sakia—, ha llegado a Icchanangala y está morando en la floresta de Icchanangala. Buenas noticias circulan sobre este Maestro Gotama: que el Bienaventurado es un arahant, perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable líder de aquellos que deben ser amansados, maestro de dioses y seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado. Habiendo realizado con propio conocimiento directo el mundo con sus devas, Mara y Brahma, con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y seres humanos, lo da a conocer a los demás. Enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, con el correcto significado y expresión; y pone de manifiesto una vida espiritual que es perfectamente completa y pura. Ahora bien, es bueno ver a tales arahants".

Cuando la noche pasó, los hombres hogareños brahmanes de Icchanangala llevando alimentos de diversos tipos en abundancia, se dirigieron a la floresta del bosque de Icchanangala. [Entonces] permaneciendo de pie en la entrada, se quedaron haciendo gran bullicio y alboroto. Ahora bien, en aquella ocasión el Venerable Nagita era el asistente del Bienaventurado. Dirigiéndose al Venerable Nagita, el Bienaventurado preguntó:

"¿Quién hace tal bullicio y alboroto, Nagita? Uno podría pensar que son pescadores en faena de pesca".

"Venerable Señor, son los hombres hogareños brahmanes de Icchanangala trayendo alimento de diversos tipos en abundancia. Permanecen de pie fuera de la entrada, [deseando ofrecerla] al Bienaventurado y al Sangha de bhikkhus".

"Que nunca la fama me alcance, Nagita, y que nunca pueda atraparme. Uno que no gana a voluntad, sin problemas o dificultades, esta dicha de la renuncia, esta dicha de la soledad, de la paz, de la iluminación —que yo he ganado a voluntad, sin problemas ni dificultades—, podría aceptar este placer vil, este placer indolente de la ganancia, el honor y los elogios".

"Que el Bienaventurado dé ahora su consentimiento, Venerable, que el Afortunado dé su aprobación. Este es el momento para que el Bienaventurado acceda. Dondequiera que el Bienaventurado vaya, los hombres hogareños brahmanes del campo y la ciudad se inclinarán en la misma dirección. Así como al caer gruesas gotas de lluvia, el agua fluye pendiente abajo, así también, donde el Bienaventurado vaya, los hombres hogareños brahmanes del campo y la ciudad se inclinará en la misma dirección. ¿Por qué razón? Por el comportamiento virtuoso y sabio del Bienaventurado".

"Que nunca la fama me alcance, Nagita, y que nunca pueda atraparme. Uno que no gana a voluntad, sin problemas o dificultades, esta dicha de la renuncia… podría aceptar este placer vil, este placer indolente de la ganancia, el honor y los elogios".

(i) "He aquí, Nagita, veo a un bhikkhu morando en las afueras de una aldea, sentado en un estado de concentración. Entonces se me ocurre: 'Ahora bien, un asistente del monasterio, un novicio o correligionario podría ser la causa de que este venerable falle en su concentración'. Por esta razón, no me complace la morada de este bhikkhu en las afueras de la aldea.

(ii) "Nagita, veo a un bhikkhu morador del bosque sentado y adormilado en el bosque. Entonces se me ocurre: 'Ahora bien, este venerable podría disipar la somnolencia y la fatiga, atendiendo únicamente a las percepciones del bosque, [en un estado de] unidad'. Por esta razón, me complace la morada de este bhikkhu en el bosque.

(iii) "Nagita, veo a un bhikkhu morador del bosque sentado en el bosque, en un estado de no-concentración. Entonces se me ocurre: 'Ahora bien, este venerable podría concentrar su mente no-concentrada o resguardar su mente ya concentrada'. Por esta razón, me complace la morada de este bhikkhu en el bosque.

(iv) "Nagita, veo a un bhikkhu morador del bosque sentado en el bosque, en un estado de concentración. Entonces se me ocurre: 'Ahora bien, este venerable podría liberar su mente no-liberada o resguardar su mente ya liberada'. Por esta razón, me complace la morada de este bhikkhu en el bosque.

(v) "Veo, Nagita, a un bhikkhu morando en las afueras de una aldea, ganando vestimentas, comida de las limosnas, alojamiento, medicinas y provisiones para la enfermedad. Deseando ganancia, honor y fama; negligente con la reclusión e indolente para alojarse en sitios remotos de las selvas y de los bosques. Habiendo entrado en la aldeas, pueblos y ciudades capitales, toma posesión de residencia. Por esta razón, no me complace la morada de este bhikkhu en las afueras de la aldea.

(vi) "Veo, Nagita, a un bhikkhu morador del bosque que gana vestimentas, comida de las limosnas, alojamiento, medicinas y provisiones para la enfermedad. Habiéndose disipado la ganancia, el honor y los elogios, no es negligente con la reclusión ni indolente para alojarse en sitios remotos de las selvas y de los bosques. Por esta razón me complace la morada de este bhikkhu en el bosque.

"Nagita, cuando viajo por un camino y no veo a nadie por delante o detrás de mí, incluso si es únicamente con el propósito de defecar y orinar, en esa ocasión estoy a gusto".

[Ananda]

AN 8,87 Patta­nikuj­jana­ Sutta

"Bhikkhus, cuando un seguidor laico posee ocho características, el Sangha —si lo desea—, puede poner boca abajo el cuenco de limosnas. ¿Cuáles ocho? (i) Él intenta evitar que los bhikkhus adquieran ganancias; (ii) trata de hacer daño a los bhikkhus, (iii) intenta evitar que los bhikkhus residan [en un lugar determinado]; (iv) insulta y denigra a los bhikkhus; (v) divide a los bhikkhus unos contra otros; (vi) habla con desprecio del Buda; (vii) habla con desprecio del Dhamma; (viii) habla con desprecio del Sangha. Cuando un seguidor laico posee estas ocho características, el Sangha —si lo desea—, puede poner boca abajo el cuenco de limosnas [1].

"Bhikkhus, cuando un seguidor laico posee ocho cualidades, el Sangha —si lo desea—, puede poner boca arriba el cuenco de limosnas. ¿Cuáles ocho? (i) Él no intenta evitar que los bhikkhus adquieran ganancias; (ii) no trata de hacer daño a los bhikkhus, (iii) no intenta evitar que los bhikkhus residan [en un lugar determinado]; (iv) no insulta ni denigra a los bhikkhus; (v) no divide a los bhikkhus unos contra otros; (vi) habla con aprecio del Buda; (vii) habla con aprecio del Dhamma; (viii) habla con aprecio del Sangha. Cuando un seguidor laico posee estas ocho cualidades, el Sangha —si lo desea—, puede poner boca arriba el cuenco de limosnas".

AN 8,88 Appasa­da­pave­daniya­ Sutta

"Bhikkhus, cuando un bhikkhu posee ocho características, los seguidores laicos —si lo desean—, pueden proclamar su falta de confianza en él ¿Cuáles ocho? (i) Él intenta evitar que los laicos adquieran ganancias; (ii) trata de hacer daño a los laicos, (iii) insulta y denigra a los laicos; (iv) divide a los laicos unos contra otros; (v) habla con desprecio del Buda; (vi) habla con desprecio del Dhamma; (vii) habla con desprecio del Sangha; (viii) hace uso de recursos inapropiados. Cuando un bhikkhu posee estas ocho características, los seguidores laicos —si lo desean—, pueden proclamar su falta de confianza en él.

"Bhikkhus, cuando un bhikkhu posee ocho cualidades, los seguidores laicos —si lo desean—, pueden proclamar su confianza en él ¿Cuáles ocho? (i) Él no intenta evitar que los laicos adquieran ganancias; (ii) no trata de hacer daño a los laicos, (iii) no insulta ni denigra a los laicos; (iv) no divide a los laicos unos contra otros; (v) habla con aprecio del Buda; (vi) habla con aprecio del Dhamma; (vii) habla con aprecio del Sangha; (viii) hace uso de los recursos apropiados. Cuando un bhikkhu posee estas ocho cualidades, los seguidores laicos —si lo desean—, pueden proclamar su confianza en él”.

[Ananda]

AN 9,8 Sajjha Sutta

Así he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en Rajagaha, en el monte Pico del Buitre. Entonces Sajjha, el asceta errante, se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos con él. Cuando concluyeron los saludos y charla cordial, sentándose a un lado dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, en una ocasión el Bienaventurado estaba morando aquí en el monte Pico de Buitre, cerca de Rajagaja cuando escuché en presencia del Bienaventurado esto: ‘Sutava, el bhiikhu que es un arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, es incapaz de transgredir en estos nueve casos: es incapaz de privar intencionalmente de la vida a un ser vivo; es incapaz, como si fuera un ladrón, de tomar algo que no le ha sido dado; es incapaz de involucrarse en una relación sexual; es incapaz de decir voluntariamente una mentira; es incapaz de acumular cosas en aras de disfrutar de los placeres sensuales tal como lo hacía en el pasado cuando era laico’. Venerable Señor, ¿escuché esto correctamente de parte del Bienaventurado, lo mantuve correctamente, lo atendí correctamente, lo recuerdo correctamente?”.

“Así es, Sajjha, lo escuchaste correctamente, lo comprendiste correctamente, lo atendiste correctamente, lo recuerdas correctamente. En el pasado, Sajjha, al igual que ahora, digo esto: ‘El bhikkhu que es un arahant —alguien cuyas impurezas han sido destruidas… uno completamente liberado a través del conocimiento final—, es incapaz de transgresión en estos nueve casos: (i) es incapaz de privar, deliberadamente, a un ser viviente de la vida; (ii) es incapaz de apoderarse, como si fuera un ladrón, de algo que no le ha sido dado; (iii) es incapaz de involucrarse en relación sexual alguna; (iv) es incapaz de decir, deliberadamente, una mentira; (v) es incapaz de acumular cosas con el propósito de disfrutar de los placeres sensuales, como lo hacía en el pasado, cuando era un laico; (vi) es incapaz de adentrarse por la senda equivocada a causa del deseo; (vii) es incapaz de adentrarse por la senda equivocada a causa del odio; (viii) es incapaz de adentrarse por la senda equivocada a causa del error [ilusión]; (ix) es incapaz de adentrarse por la senda equivocada a causa del temor'. Sajjha, tanto en el pasado como ahora digo esto: ‘El bhikkhu que es un arahant —alguien cuyas impurezas han sido destruidas… uno completamente liberado a través del conocimiento final—, es incapaz de transgresión en estos nueve casos'”.

[Ananda]

AN 9,11 Sihanada [Sariputta] Sutta

En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en Savatthi, en la arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika. Entonces, el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:

"Venerable Señor, he completado la residencia de las lluvias en Savatthi. Quisiera partir en un recorrido por el campo".

"Puedes ir, Sariputta, según tu propia conveniencia".

Entonces, el Venerable Sariputta —levantándose de su asiento—, rindió homenaje al Bienaventurado y rodeándolo, manteniéndose siempre a la derecha, se retiró. Tiempo después de que el Venerable Sariputta se hubiese marchado, cierto bhikkhu dijo al Bienaventurado:

"Venerable Señor, el Venerable Sariputta me agredió y luego partió de viaje sin disculparse".

Entonces, el Bienaventurado dirigiéndose a un bhikkhu, le dijo: "Bhikkhu, ve a llamar a Sariputa en mi nombre [diciéndole]: ‘El Maestro te llama, amigo Sariputta’.

"Sí, Venerable Señor," respondió aquel bhikkhu. Luego se acercó al Venerable Sariputta y le dijo: "El Maestro te llama, amigo Sariputta".

"Sí, amigo", respondió el Venerable Sariputta.

Ahora bien, en aquella ocasión, el Venerable Mahamoggallana y el Venerable Ananda fueron puerta por puerta, de cada vivienda [llamando a los bhikkhus]: "¡Vengan fuera, venerables! ¡Vengan fuera, venerables! ¡Ahora el Venerable Sariputta hará oír su rugido de león en presencia del Bienaventurado!".

Entonces, el Venerable Sariputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. El Bienaventurado le dijo: "Sariputta, uno de tus bhikkhus compañeros ha presentado una queja sobre ti, [diciendo]: ‘Venerable Señor, el Venerable Sariputta me agredió y luego partió de viaje sin disculparse’".

(i) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que se arrojan cosas puras e impuras sobre la tierra —excrementos, orina, escupitajos, pus y sangre— y, aún así, la tierra no muestra repulsión, humillación ni disgusto por causa de esto; así también, Venerable Señor, yo permanezco con una mente semejante a la tierra: vasta, exaltada e inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad.

(ii) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que se arrojan cosas puras e impuras en el agua —excrementos, orina, escupitajos, pus y sangre— y, aún así, el agua no muestra repulsión, humillación ni disgusto por causa de esto; así también, Venerable Señor, yo permanezco con una mente semejante al agua: vasta, exaltada e inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad.

(iii) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que el fuego quema las cosas puras e impuras —excrementos, orina, escupitajos, pus y sangre— y, aún así, el fuego no muestra repulsión, humillación ni disgusto por causa de esto; así también, Venerable Señor, yo permanezco con una mente semejante al fuego: vasta, exaltada e inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad.

(iv) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que el aire sopla sobre las cosas puras e impuras —excrementos, orina, escupitajos, pus y sangre— y, aún así, el aire no muestra repulsión, humillación ni disgusto por causa de esto; así también, Venerable Señor, yo permanezco con una mente semejante al aire: vasta, exaltada e inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad.

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(v) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que un trapo limpia las cosas puras e impuras —excrementos, orina, escupitajos, pus y sangre— y, aún así, el trapo no muestra repulsión, humillación ni disgusto por causa de esto; así también, Venerable Señor, yo permanezco con una mente semejante a un trapo: vasta, exaltada e inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad.

(vi) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que un niño o una niña sin casta, vestido de harapos y sosteniendo una vasija, entra a una aldea o pueblo con mente humilde; así también, Venerable Señor, yo permanezco con una mente semejante a la de un niño sin casta: vasta, exaltada e inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad.

(vii) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que un toro, cuyos cuernos han sido cortados y redondeados —bien domesticado y entrenado—, se pasea por calles y plazas sin herir a nadie con sus patas o cuernos; así también, Venerable Señor, yo permanezco con una mente semejante a la de un toro con los cuernos cortados: vasta, exaltada e inconmensurable, sin enemistad ni mala voluntad.

(viii) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que un hombre o una mujer —joven y lozana, aficionada a los ornamentos y con la cabeza lavada— sentiría repulsión, vergüenza y disgusto si el cadáver de una víbora, perro o ser humano se le colgara alrededor de su torso o cuello; así también, Venerable Señor, siento repulsión, vergüenza y disgusto por este sucio cuerpo.

(ix) "Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse. Del mismo modo que alguien lleva un recipiente de manteca líquida —agrietado y perforado— que rezuma y gotea por todas partes; así también, Venerable Señor, llevo este cuerpo —agrietado y perforado— que rezuma y gotea por todas partes.

"Venerable Señor, aquel que no ha establecido la atención consciente dirigida al cuerpo, en consideración a su propio cuerpo, podría agredir a un bhikkhu compañero y luego partir sin disculparse”.

Entonces, el bhikkhu [acusador] levantándose de su asiento, arregló su manto superior sobre el hombro y postrándose, colocando su cabeza a los pies del Bienaventurado, dijo al Bienaventurado: "Venerable Señor, he cometido una transgresión en la que tonta, estúpida y torpemente he difamado al Venerable Sariputta en base a falsedades y mentiras sin fundamento. Venerable Señor, que el Bienaventurado acepte mi transgresión viéndola como una transgresión para el beneficio de futuras restricciones".

"Sin duda, bhikkhu, has cometido una transgresión en la que tonta, estúpida y torpemente has difamado al Venerable Sariputta en base a falsedades y mentiras sin fundamento. Pero ya que ves tu transgresión como una transgresión y la enmiendas según el Dhamma, la aceptamos. Porque es un progreso en la disciplina del Noble que uno vea la propia transgresión como transgresión, la enmiende de acuerdo con el Dhamma y se comprometa a su futura restricción".

[Entonces,] el Bienaventurado se dirigió al Venerable Sariputta:

"Sariputta, perdona a este hombre vacío antes de que su cabeza se parta en siete pedazos aquí mismo".

"Perdono a este venerable, Venerable Señor, si este venerable me dice: ‘Consienta el venerable perdonarme'".

[Ananda]

AN 9,12 Saupadisesa Sutta

En cierta ocasión, el Bienaventurado moraba en Savatthi, en la arboleda de Jeta del Parque de Anathapindika. Por la mañana, el Venerable Sariputta se vistió y, tomando su cuenco y hábito, entró en Savatthi para la limosna. Entonces se le ocurrió: "Todavía es demasiado temprano para caminar por Savatthi en busca de la limosna. Iré al parque de los ascetas errantes de otras sectas".

Entonces, el Venerable Sariputta se dirigió al parque de los ascetas errantes de otras sectas. Luego de Intercambiar saludos con los ascetas errantes —y cuando hubo concluido su saludo y charla cordial—, se sentó a un lado. Ahora bien, en esa ocasión los ascetas errantes se habían reunido y estaban sentados juntos, cuando esta conversación surgió entre ellos: "Amigos, cualquiera que fallece con residuos remanentes, no se libera del infierno, del reino animal o de la esfera de los espíritus afligidos; no se libera del plano de la miseria, del mal destino ni del mundo inferior".

Entonces el venerable Sariputta, sin sentir deleite ni rechazo en su interior por la declaración de aquellos ascetas errantes, se levantó de su asiento y se fue [pensando]: "Averiguaré lo que el Bienaventurado tiene que decir acerca de esta declaración".

Luego, cuando el Venerable Sariputta hubo caminado por Savatthi en busca de las limosnas y después de su comida, al regresar de la ronda de las limosnas, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. [Repitiendo textualmente todo lo acontecido, finalizó:] "Me levanté de mi asiento y me fui [pensando]: 'Averiguaré lo que el Bienaventurado tiene que decir acerca de esta declaración'".

"¿Quiénes son, Sariputta, esos ascetas necios e incompetentes de otras sectas, y qué saben ellos si alguien con residuos remanentes es ‘uno con residuos remanentes’ y si alguien sin residuos remanentes es ‘uno sin residuos remanentes’?

"Estas nueve personas, Sariputta, al morir con residuos remanentes son libres del infierno, del reino animal y de la esfera de los espíritus afligidos; son libres del plano de la miseria, del mal destino y el mundo inferior. ¿Cuáles nueve?

(i) "He aquí, Sariputta, una persona realiza satisfactoriamente la conducta virtuosa y la concentración, pero cultiva la sabiduría de forma parcial. Con la destrucción total de las cinco ataduras inferiores, esta persona es alguien que alcanza el Nibbana en el intervalo [1]. Esta es la primera persona que —al morir con residuos remanentes—, es libre del infierno, del reino animal y de la esfera de los espíritus afligidos; es libre del plano de la miseria, del mal destino y el mundo inferior.

(ii-v) "Una vez más, una persona realiza satisfactoriamente la conducta virtuosa y la concentración, pero cultiva la sabiduría de forma parcial. Con la destrucción total de las cinco ataduras inferiores, esta persona es alguien que alcanza el Nibbana en el aterrizaje… que alcanza el Nibbana sin esfuerzo… que alcanza el Nibbana a través del esfuerzo… que alcanza el Nibbana en el reino Akanittha. Esta es la quinta persona que —al morir con residuos remanentes—, es libre del infierno… y el mundo inferior.

(vi) "Otra vez, una persona realiza satisfactoriamente la conducta virtuosa, pero cultiva de forma parcial la concentración y la sabiduría. Con la total destrucción de las tres ataduras —y con la disminución de la codicia, el odio y el error [falsa ilusión]—, esta persona es una que retorna-una-vez, quien, volviendo a este mundo sólo una vez más, pone fin al sufrimiento. Esta es la sexta persona que —al morir con residuos remanentes—, es libre del infierno… y el mundo inferior.

(vii) "Otra vez, una persona realiza satisfactoriamente la conducta virtuosa, pero cultiva de forma parcial la concentración y la sabiduría. Con la total destrucción de las tres ataduras, esta persona es una que alcanza una-semilla [2], quien, renaciendo como ser humano sólo una vez más, pone fin al sufrimiento. Esta es la séptima persona que —al morir con residuos remanentes—, es libre del infierno… y el mundo inferior.

(viii) "Otra vez, una persona realiza satisfactoriamente la conducta virtuosa, pero cultiva de forma parcial la concentración y la sabiduría. Con la total destrucción de las tres ataduras, esta persona es una que alcanza de familia-a-familia, quien, renaciendo entre buenas familias dos o tres veces, pone fin al sufrimiento. Esta es la octava persona que —al morir con residuos remanentes—, es libre del infierno… y el mundo inferior.

(ix) "Otra vez, una persona realiza satisfactoriamente la conducta virtuosa, pero cultiva de forma parcial la concentración y la sabiduría. Con la total destrucción de las tres ataduras, esta persona es una que alcanza [la meta] en siete oportunidades, quien, renaciendo entre los devas y seres humanos siete veces como máximo, pone fin al sufrimiento. Esta es la novena persona que —al morir con residuos remanentes—, es libre del infierno, del reino animal y de la esfera de los espíritus afligidos; es libre del plano de la miseria, del mal destino y el mundo inferior.

"¿Quiénes son, Sariputta, esos ascetas necios e incompetentes de otras sectas, y qué saben ellos si alguien con residuos remanentes es ‘uno con residuos remanentes’ y si alguien sin residuos remanentes es ‘uno sin residuos remanentes’?

"Estas nueve personas —al morir con residuos remanentes—, son libres del infierno, del reino animal y de la esfera de los espíritus afligidos; son libres del plano de la miseria, del mal destino y el mundo inferior. Sariputta, no estaba dispuesto a dar esta explicación del Dhamma a los bhikkhus, monjas y seguidores laicos hombres y mujeres. ¿Por qué razón? Porque me preocupaba que al oír esta explicación del Dhamma, podrían seguir el camino de la negligencia. No obstante, he dado esta explicación del Dhamma con el propósito de responder tu pregunta".

[Ananda]

AN 5,167 Codana Sutta

Entonces el Venerable Sariputta se dirigió a los bhikkhus:

“Amigos, un bhikkhu que quiere reprobar a otro, primero debe establecer en sí mismo cinco cosas. Y, ¿cuáles son esas cinco? [Debe considerar:] ‘Voy a hablar en el momento oportuno, no en el momento inoportuno; voy a hablar con la verdad, no falsamente; voy a hablar gentilmente, no ásperamente; voy a hablar de manera beneficiosa, no perjudicial; voy a hablar con la mente con amor benevolente, no mientras albergue odio’. Un bhikkhu que quiere reprobar a otro, primero debe establecer en sí mismo estas cinco cosas.

“He aquí, amigos, veo a algunas personas reprobadas en el momento inoportuno, no molestadas en el momento oportuno; reprobadas acerca de lo que es falso, no molestadas acerca de lo que es verdadero; reprobadas ásperamente, no molestadas gentilmente; reprobadas de manera perjudicial, no molestadas de manera beneficiosa; reprobadas por alguien que alberga el odio, no molestadas por alguien con la mente del amor benevolente.

“Amigos, cuando un bhikkhu es reprobado de una manera contraria al Dhamma, debe inducirse en él la falta de remordimiento de cinco maneras: ‘Amigo, fuiste reprobado en el momento inoportuno, no en el oportuno; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Fuiste reprobado acerca de lo que es falso, no acerca de lo que es verdadero; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Fuiste reprobado ásperamente, no gentilmente; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Fuiste reprobado de manera perjudicial, no de manera beneficiosa; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Fuiste reprobado por alguien que alberga el odio, no por alguien con la mente del amor benevolente; esto es suficiente para que estés sin remordimiento’. Cuando un bhikkhu es reprobado de una manera contraria al Dhamma, debe inducirse en él la falta de remordimiento de estas cinco maneras.

“Amigos, cuando un bhikkhu está reprobando de una manera contraria al Dhamma, debe inducirse en él el remordimiento de cinco maneras: ‘Amigo, lo reprobaste en el momento inoportuno, no en el oportuno; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Lo reprobaste acerca de lo que es falso, no acerca de lo que es verdadero; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Lo reprobaste ásperamente, no gentilmente; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Lo reprobaste de manera perjudicial, no de manera beneficiosa; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Lo reprobaste albergando el odio, no con la mente del amor benevolente; esto es suficiente para que sientas remordimiento’. Cuando un bhikkhu está reprobando de una manera contraria al Dhamma, debe inducirse en él el remordimiento de estas cinco maneras. Y, ¿por qué así? Para que aquel otro bhikkhu sepa que lo que se le reprueba es falso.

“He aquí, amigos, veo a algunas personas reprobadas en el momento oportuno, no molestadas en el momento inoportuno; reprobadas acerca de lo que es verdadero, no molestadas acerca de lo que es falso; reprobadas gentilmente, no molestadas ásperamente; reprobadas de manera beneficiosa, no molestadas de manera perjudicial; reprobadas por alguien con la mente del amor benevolente, no molestadas por alguien que alberga el odio.

“Amigos, cuando un bhikkhu es reprobado de una manera que es acorde con el Dhamma, debe inducirse en él el remordimiento de cinco maneras: ‘Amigo, fuiste reprobado en el momento oportuno, no en el inoportuno; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Fuiste reprobado acerca de lo que es verdadero, no acerca de lo que es falso; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Fuiste reprobado gentilmente, no ásperamente; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Fuiste reprobado de manera beneficiosa, no de manera perjudicial; esto es suficiente para que sientas remordimiento. Fuiste reprobado por alguien con la mente del amor benevolente, no por alguien que alberga el odio; esto es suficiente para que sientas remordimiento’. Cuando un bhikkhu es reprobado de una manera que es acorde con el Dhamma, debe inducirse en él el remordimiento de estas cinco maneras.

“Amigos, cuando un bhikkhu está reprobando de una manera que es acorde con el Dhamma, debe inducirse en él la falta de remordimiento de cinco maneras: ‘Amigo, lo reprobaste en el momento oportuno, no en el inoportuno; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Lo reprobaste acerca de lo que es verdadero, no acerca de lo que es falso; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Lo reprobaste gentilmente, no ásperamente; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Lo reprobaste de manera beneficiosa, no de manera perjudicial; esto es suficiente para que estés sin remordimiento. Lo reprobaste con la mente del amor benevolente, no albergando el odio; esto es suficiente para que estés sin remordimiento’. Cuando un bhikkhu está reprobando de una manera que es acorde con el Dhamma, debe inducirse en él la falta de remordimiento de estas cinco maneras. Y, ¿por qué así? Para que aquel otro bhikkhu sepa que lo que se le reprueba es verdadero.

“Amigos, la persona que está reprobada debe establecerse a sí misma en dos cosas: en la verdad y en la no-ira: ‘Si los otros me reprueban —sea en el momento oportuno o inoportuno; sea acerca de lo que es verdadero o lo que es falso; sea gentilmente o ásperamente; sea de manera beneficiosa o perjudicial; sea con la mente del amor benevolente o albergando el odio―, debo establecerme en dos cosas: en la verdad y en la no-ira.

“’Cuando reconozca que semejante característica se encuentra en mí, les diré que la misma existe, que se encuentra en mí. Cuando reconozca que semejante característica no se encuentra en mí, les diré que la misma no existe, no se encuentra en mí’”.

[El Bienaventurado dijo:] “Sariputta, aún cuando les hablas de esta manera, algunos tontos aquí no aceptan respetuosamente lo que estás diciendo”.

“He aquí, Venerable Señor, hay personas desprovistas de fe que han renunciado a la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar, no por la fe, sino intentando encontrar una vida más fácil: ellos son astutos, hipócritas, engañosos, inquietos, inflados, vanos, charlatanes, los que divagan en sus charlas, no resguardan las puertas de los sentidos, inmoderados en la comida, no intentan ser diligentes, son indiferentes a la vida ascética, no respetuosamente perspicaces en el entrenamiento, lujuriosos y laxos, líderes del retroceso, los que descartan la terea de la reclusión, perezosos, carentes de energía, gente con la mente nublada, carentes de clara comprensión, desconcentrados, con la mente que divaga, tontos y estúpidos. Cuando les hablo de esta manera, ellos no aceptan respetuosamente lo que estoy diciendo.

“Pero, Venerable Señor, hay otros hombres que han renunciado a la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar por la fe, que no son astutos, hipócritas, engañosos, inquietos, inflados, vanos ni charlatanes; ellos no divagan en sus charlas, resguardan las puertas de los sentidos, son moderados en la comida, intentan ser diligentes, decididos a la vida ascética, respetuosamente perspicaces en el entrenamiento, no lujuriosos ni laxos, tampoco retroceden ni descartan la terea de la reclusión; son enérgicos, resueltos, atentamente conscientes, con clara comprensión, concentrados, con la mente unificada, sabios e inteligentes. Cuando les hablo de esta manera, ellos aceptan respetuosamente lo que estoy diciendo”.

“Sariputta, deja sola a aquella gente que es desprovista de fe, que ha renunciado a la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar, no por la fe, sino intentando encontrar una vida más fácil: ellos son astutos… tontos y estúpidos. Pero, Sariputta, deberías hablar a aquellos miembros de clan que han renunciado a la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar por la fe… sabios e inteligentes. Exhorta a tus compañeros bhikkhus, Sariputta, instruye a tus compañeros bhikkhus, Sariputta, [pensando:] ‘Voy a ayudar a que mis compañeros bhikkhus emerjan de lo que es contrario al buen Dhamma y se establezcan en el buen Dhamma’; así, Sariputta, deberías entrenarte a ti mismo”.